Familie Metoudi

Der solideste Ausgangspunkt jeder Untersuchung der Metoudi-Linie ist der Name selbst. Die onomastischen Nachschlagewerke der Juden Nordafrikas, die Tausende von Familiennamen erfassen und deren Etymologie erläutern, bewahren die doppelte Form. Nach Namen wie Messisa, Messika oder Msika – zurückgeführt auf das Arabische mesk, den Moschus, und im weiteren Sinne auf den « besten der Menschen » – folgt der Referenzeintrag auf das Lemma Mettoudi oder Metoudi [Les noms de famille des Juifs d'Afrique du Nord].

Die überlieferte Deutung leitet den Namen von einer arabischen Wurzel ab, die die Handlung der Vermehrung, der Vervielfachung evoziert. Der Familienname würde dann wörtlich « derjenige, der sich vermehrt hat » bedeuten – also ein Stamm, dessen Nachkommen sich ausgebreitet und vermehrt haben. Diese Lesart folgt einer in der maghrebinischen Onomastik etablierten Methode, in der ein beträchtlicher Teil der jüdischen Namen arabischen Ursprungs sind und bald ein Handwerk, bald ein körperliches Merkmal, bald eine Eigenschaft oder einen Zustand beschreiben. Das Werk von Abraham I. Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc, wie auch die umfassende Sammlung von Joseph Toledano, haben gezeigt, wie sehr die arabische Sprache die jüdische Anthroponymie des Maghreb geprägt hat, bis sie zu einer ihrer Grundlagen wurde [Abraham I. Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc, CSIC, 1978].

Dieser Punkt verdient es, dass man sich damit auseinandersetzt, denn er berührt eine tiefe Wahrheit der nordafrikanischen Judäität. Weit entfernt davon, ein Zeichen der Entfremdung zu sein, zeugt die Annahme arabischer Namen von einer säkularen Verwurzelung der Juden in der maghrebinischen Welt, von einer Vertrautheit der Sprache und Nachbarschaft. Die wissenschaftlichen Arbeiten zum Judäo-Arabischen – dem eigentümlichen Idiom der Juden des Maghreb, in dem liturgisches Hebräisch und arabischer Dialekt sich innig vermischen – haben die Fülle dieser sprachlichen Symbiose gezeigt [Moshe Bar-Asher, La composante hébraïque du judéo-arabe algérien, 1992]. Der Name Metoudi gehört zu jenem Kontinent, wo man auf Hebräisch betete, wo man auf Arabisch lebte, und wo man oft in einer Sprache schrieb, die sich bei beiden Idiomen bediente [Joseph Chetrit, Judeo-Arabic Literature in Tunisia, Algeria, and Morocco, 2007].

Dass der Name eine fruchtbare Familie andeutet, ist also kein bloßer semantischer Zufall. In der jüdischen Sensibilität wurde eine zahlreiche Nachkommenschaft als Gnade und Verantwortung erlebt: Verantwortung, zu erziehen, das Gesetz zu vermitteln, die Fortdauer der Gruppe angesichts der Widrigkeiten der Diaspora zu sichern. Der Name Metoudi trägt insofern unauffällig eine der Kardinaltugenden der Tradition – die Weitergabe – in das Fleisch einer Genealogie ein, die fruchtbar sein soll.

Um eine Sippe zu lokalisieren, deren Onomastik die magrebinische Verankerung eindeutig belegt, muss man die Welt beschreiben, die sie hervorbrachte und in der sie Bestand hatte. Die jüdische Präsenz in Nordafrika gehört zu den ältesten der Diaspora; ihre tiefsten Schichten reichen in die Antike zurück, lange vor dem Islam, und entfaltete sich über lange Zeiträume hinweg in großen Städten ebenso wie in Binnenorten.

Das magrebinische Judentum bildete sich in aufeinanderfolgenden Schichten. Zu einem alten, einheimischen und manchmal berbersprachigen Fundament kamen ab 1391, vor allem aber nach 1492, die Verbannten der Iberischen Halbinsel hinzu — die megorachim, aus Spanien und Portugal Vertriebene, die die verfeinerte Kultur Sefarads mit sich brachten, ihre Rechtstradition, ihre liturgische Poesie und ihre großen rabbinischen Familien. Diese Begegnung zwischen den toshavim, den Einheimischen, und den sefardischen Neuankömmlingen prägte die Gemeinden von Fès, Tétouan, Salé, Algier, Tunis und Tripolis nachhaltig. Die onomastischen Studien offenbaren diese Schichtung: neben arabischen Namen wie Metoudi findet man hispanische Namen, die vom iberischen Exil ererbt sind [Joseph Toledano, Une histoire de familles, 1999].

In dieser Welt war die jüdische Gemeinde — die qehila — eine totale Institution. Sie regelte das religiöse Leben um Synagoge und Rabbinergericht, aber auch das Gemeinschaftsleben durch ihre Wohltätigkeitsbruderschaften, ihre Almosenkassen, ihre Vereinigungen zur Unterstützung Kranker und Toter. Hier äußerte sich mit großer Kraft einer der konstantesten Werte des Judentums: die tsedaqa, dieses Wort, das man mit Wohltätigkeit übersetzt, aber das zunächst Gerechtigkeit aussagt — die Verpflichtung, den Bedürftigen zu versorgen, nicht aus Mitleid, sondern aus Pflicht. Jede in eine magrebinische qehila integrierte Familie, und der Name Metoudi belegt, dass dem so war, nahm an diesem Netzwerk der Solidarität teil, in dem das Überleben der Gruppe auf der Fürsorge für den Schwächsten beruhte.

Das wirtschaftliche Leben wiederum zwang Juden oft in Handwerk, Handel und Kreditvergabe, in Austausche zwischen Mittelmeer­häfen und Hinterland. Goldschmiede, Schneider, Stoffhändler, Hausierer, Makler: sie nahmen eine Schlüsselposition in Austauschkreisläufen ein, geduldet aber immer prekär, unterworfen dem Rechtsstatus der dhimma, die Schutz um den Preis der Unterlegenheit garantierte. In diesem Rahmen — gemacht aus vermischter Würde und Verletzlichkeit — lebte, arbeitete und betete eine Familie wie die der Metoudi.

Wenn das Archiv nur wenige nominative Spuren der Metoudi bewahrt, so dokumentiert es dagegen reichlich die geistige und intellektuelle Welt, in die sich jede maghrebinische jüdische Lignée einordnete. Diese Welt ruhte auf zwei Säulen: dem Studium und der Sprache.

Das Studium zunächst — das Talmud Torah. Vom frühesten Alter an lernten die Jungen, hebräische Texte zu entziffern, dann in die schwindelerregende Welt des Talmud und der Kommentare einzudringen. Die großen Städte des Maghreb beherbergten rabbinische Akademien, Yeshivot, in denen Richter, Schreiber und Entscheidungsträger ausgebildet wurden. Die Halakha, das jüdische Recht, war dort keine Abstraktion: sie war das tägliche Gerüst der Existenz und regelte Ernährung, Ehe, Handel und die Ruhe des Shabbat. Die großen Rabbiner Nordafrikas schufen eine Literatur von Responsen — die she'elot u-teshubot — in der man sieht, wie das alte Recht auf konkrete Fälle des Lebens angewendet wird, mit beständiger Sorge um Gerechtigkeit und Billigkeit. Dieses Festhalten am Talmudwissen stellt einen der großen Beiträge des maghrebinischen Judentums zum Denken Israels dar.

Die Sprache dann. Das Judäo-Arabische war der Träger einer eigenen Kultur, zugleich gelehrt und volkstümlich. Forscher haben die Persistenz, im Herzen dieses Arabisch der Juden, einer lebendigen hebräischen Schicht hervorgehoben: Worte der Liturgie, des religiösen Rechts, des Kalenders, von Generation zu Generation weitergegeben. Der Dialekt von Tlemcen beispielsweise war Gegenstand präziser Studien über seine hebräischen Elemente [Moshe Bar-Asher, Hebrew Elements in Maghrebi Judeo-Arabic: The Tlemcen Dialect, 1992]. Diese Sprache trug Gesänge, Sprichwörter, Erzählungen, eine Literatur der Übersetzung und des Kommentars, die den Frauen und Nichtgelehrten den Schatz der heiligen Texte zugänglich machte [Joseph Chetrit, Judeo-Arabic Literature in Tunisia, Algeria, and Morocco, 2007].

Die Frömmigkeit schließlich entfaltete sich in einer herzlichen Andacht, gekennzeichnet durch den Kult der Heiligen und die Wallfahrt — die Hiloula zu den Gräbern der Tzaddiqim, dieser Gerechten, deren Erinnerung die Gemeinde schützte. Man sieht darin den Ausdruck einer Religion des Herzens, wo die Gottesfurcht von kindlichem Vertrauen begleitet war. Eine Familie, deren Name selbst Vermehrung und Kontinuität andeutet, ordnete sich natürlich in diese heilige Ökonomie ein, wo jede Geburt eine Danksagung war und jede Generation ein Glied in der Kette der Weitergabe.

Unter den Orten, an denen sich der Name Metoudi festzusetzen scheint, nimmt Tunesien einen bemerkenswerten Platz ein. Die onomastischen Nachschlagewerke der Juden Tunesiens und die Verzeichnisse tunesischer Familiennamen ordnen den Namen unter denen der Gemeinde ein [Les noms de famille des Juifs d'Afrique du Nord]. Diese Verankerung, falls sie durch das Zivilregister zu bestätigen bleibt, stimmt mit der allgemeinen Geographie des Namens überein, der im östlichen Maghreb verbreitet ist.

Die jüdische Gemeinde Tunesiens, eine der ältesten des Mittelmeerraums, erlebte an der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert tiefgreifende Umwandlungen. Die von der Alliance israélite universelle 1878 in Tunis eröffnete Schule ermöglichte es jüdischen Familien aller sozialen Schichten, ihre Kinder dorthin zu schicken, während sie gleichzeitig Geschichte und die Lehre des Hebräischen einen Platz einräumte [Histoire des Juifs en Tunisie]. Zu dieser Schulbildung kam die Anziehung der französischen Einrichtungen hinzu, die jungen Generationen die Türen zur Modernität, zur französischen Sprache und zu neuen Berufen öffneten. Die Gemeinde wandelte sich damals, schwankend zwischen Treue zur Tradition und Streben nach Emanzipation.

Das 20. Jahrhundert brachte auch seine Prüfungen mit sich. Während des Zweiten Weltkriegs, als Frankreich in den Konflikt verwickelt war, griffen viele Juden Tunesiens zu den Waffen oder wurden eingezogen; Archive bewahren die Listen dieser jüdischen tunesischen Kämpfer, die zwischen September 1939 und Juni 1940 engagiert waren [Archives Juives, Juifs de Tunisie au combat]. Dieses Engagement sagt etwas über das Verhältnis dieser Gemeinden zur Staatsbürgerschaft und Pflicht aus: der Wille zu dienen, am Schicksal der Nation, die sie aufnahm, teilzunehmen, bis hin zum Opfer. Dies ist eine Weise, die bürgerliche Tugend zu leben, diese derekh erets, die in der Tradition das Studium des Gesetzes begleitet.

Dann kam, ab der deutschen Besetzung Tunesiens 1942–1943, die unmittelbare Prüfung der Verfolgung — Zwangsarbeit, Geldstrafen, Enteignung —, bevor die Unabhängigkeiten der 1950er und 1960er Jahre den großen Auszug auslösten. Fast alle Juden des Maghreb verließen damals ihre Heimat in Richtung Frankreich, Israel oder Amerika. Die Familien, die den Namen Metoudi trugen, nahmen allem Anschein nach an diesem Exodus teil, der eine multisäkulare Gemeinde zerstreute. In dieser neuen Zerstreuung gewinnt der Name selbst — der Name der Vermehrung — eine ergreifende Resonanz: Was sich auf einem Land vervielfacht hatte, verbreitete sich nun über mehrere Kontinente.

Nach den großen Abwanderungen trat die Linie Metoudi, wie so viele andere, in das Zeitalter der zeitgenössischen Diaspora ein. In Frankreich und Israel hauptsächlich angesiedelt, mussten die maghrebinischen Familien dort ihre Existenz neu erfinden, fern von den Gassen des hara von Tunis oder der marokkanischen mellahs, ohne aber auf das zu verzichten, was ihre Identität ausmachte.

Dieser Zeitabschnitt, der uns noch zu nahe liegt und daher von der historischen Archivalie schlecht bedient wird, gehört vor allem zur Familienmemorie und zum Zeugnis. Sie überträgt sich in den Küchen, wo sich die Gerichte der Festtage fortpflanzen, in den liturgischen Melodien des maghrebinischen Ritus, in den Namen, die man Neugeborenen gibt, um die im Land gebliebenen oder verstorbenen Großeltern zu ehren. In diesen bescheidenen Gesten entscheidet sich das Überleben einer Linie: nicht in großen Taten, sondern in der alltäglichen Treue zu einem Erbe.

Die seit einigen Jahrzehnten geleistete Erinnerungsarbeit — Namenverzeichnisse, genealogische Vereine, Familienplattformen, die Dokumente und Erinnerungen sammeln — hat genau den Zweck, das Zerstreute zusammenzutragen. Die zeitgenössischen Initiativen der sephardischen und maghrebinischen Genealogie bezeugen dieses Bedürfnis, die zerrissenen Ketten wiederherzustellen, den Namen ihre historische Tiefe zurückzugeben [Geneanet, 2024] [Encaoua.org, 2024]. Das vorliegende Große Buch reiht sich in diese Bewegung ein: dem Namen Metoudi, der heute noch wenig dokumentiert ist, einen Platz in der großen Mémoire Israels zu geben.

Denn darin liegt vielleicht die gerechteste Lektion, die man aus einer Linie ziehen kann, deren Archive spärlich sind. Das jüdische Gedächtnis hat sich niemals allein auf die Fülle von Dokumenten gestützt. Es wurde auf mündlicher Überlieferung erbaut, auf dem Bericht von Vater zu Sohn beim Seder von Pessah, auf der Verpflichtung, sich zu erinnern — zakhor. Eine Familie kann nur wenige schriftliche Spuren hinterlassen haben und dennoch vollständig in die Kontinuität eines Volkes eingefügt bleiben, das aus der Erinnerung ein Gebot gemacht hat.

Am Ende dieses Weges erscheint die Metoudi-Linie als eine Familie, deren Name redseliger ist als die Archive. Aus dieser arabischen Wurzel, die Vermehrung ausdrückt und von den onomastischen Repertorien des nordafrikanischen Judentums überliefert wird [Die Familiennamen der Juden Nordafrikas, nach J. Toledano], entfaltet sich eine ganze Geschichte: jene einer jahrhundertealten Verwurzelung im Maghreb, einer Vertrautheit der Sprache mit der arabischen Welt, einer zähen Treue zum Gesetz und zum Studium, einer Gemeinde, heimgesucht von Verfolgungen und zerstreut durch die Geschichte.

Mangels klar dokumentierter Einzelpersonen hat sich dieses Buch für den Weg der Redlichkeit entschieden: einen Namen durch seine Welt zu erhellen, ohne ihm jemals Taten zuzuschreiben, die keine Quelle bezeugt. Doch gerade diese Zurückhaltung offenbart im Negativen, was die Metoudi-Linie unter allen Tugenden der Überlieferung vielleicht am besten zum Ausdruck gebracht hat: die Transmission — jene Fruchtbarkeit, die nicht nur biologisch, sondern geistig ist, jene Fähigkeit, ein Erbe über Generationen und Exile hinweg zu bewahren. Ein Name, der « wer sich vermehrt hat » bedeutet, trägt in sich das erste der an die Menschheit gegebenen Gebote und die erste dem Abraham gemachte Verheißung. Darin nimmt die Metoudi-Linie teil an der ältesten und hartnäckigsten Tugend Israels: jener zu dauern, zu wachsen und sich zu erinnern, gegen allen Vergessen an.

Das Große Buch der Metoudi bleibt somit ein offenes Buch. Es wartet darauf, dass kommende Generationen die Namen, Daten und Gesichter hinzufügen, die das Archiv noch nicht offenbart hat. Aber sein Fundament ist gelegt: ein Name, gesegnet mit Vermehrung, ein Platz in der kollektiven Erinnerung eines Volkes, und die Gewissheit, dass auch die bescheidensten Linien ihren Anteil in der großen Kette der Transmission haben.