Familie Mestre

Die erste Gewißheit über die Mestre ist linguistisch und dokumentarisch. Durch die Erfassung dieses Familiennamens reiht ihn Schaerf unter die Namen der Juden Italiens ein, die bei einer langen Inventarisierungsarbeit erfaßt wurden [Schaerf, 1925]. Die Form Mestre verweist unmißverständlich auf die venezianische Toponym: sie gehört zu dieser Familie von Namen — Padova, Modena, Rimini, Ancona, Verona — durch die die italienischen Juden die Karte ihrer Ursprünge mit sich trugen.

Diese Benennungsweise ist nicht ohne Bedeutung; sie sagt etwas über eine Bedingung aus. Im Italien der Städte bestand die jüdische Gemeinde oft aus Familien, die aus verschiedenen Orten stammten, und der Herkunftsname diente gleichzeitig als Erinnerung und sozialer Bezugspunkt. Das jüdische Leben der italienischen Renaissance entfaltete sich in einem dichten Netz von Städten, großen und kleinen, wo sich die Gemeinden je nach Mobilität und Aufnahmen bildeten und neu zusammensetzten. [Bonfil, 1994] Die Tatsache, daß sich eine Familie unter dem Namen Mestre niederließ, deutet darauf hin, daß sie von diesem Flecken auf dem Festland in ein wichtigeres Zentrum zog — Venedig selbst oder eine der Städte der Poebene.

Diese Verschiebung trägt im Keim einen Wert in sich, den die jüdische Tradition für kardinal hält: die Beziehung zum Fremden, zur Aufnahme dessen, der von anderswo kommt. Der Migrant, der nach seinem Herkunftsort benannt ist, ist auch derjenige, der eines Tages ein Gast war, den man aufnehmen mußte. Die Halakha macht den Schutz des ger, des ansässigen Fremden, zu einer wiederholten Verpflichtung, und die italienischen Gemeinden, zusammengesetzt aus aufeinanderfolgenden Ankömmlingen, mußten deren konkrete Notwendigkeit erfahren. Indem die Mestre den Namen ihres Ausgangspunkts trugen, schrieben sie in ihre Identität selbst die Erinnerung an eine überschrittene Schwelle — diese Erfahrung der Migration, die das Judentum seit dem Auszug aus Ägypten bis zu den mittelalterlichen Exilen in den Mittelpunkt seines Selbstbewußtseins gestellt hat.

Mestre verstehen heißt, den venezianischen Raum verstehen

Mestre auf dem Festland unterhielt mit Venedig eine ständige Beziehung der Abhängigkeit und Komplementarität. Nun ist die Geschichte der Juden in diesem Raum von einer Institution geprägt, die allen anderen ihren Namen gab: das Ghetto von Venedig, 1516 gegründet, das erste Viertel, das diesen Namen tragen sollte. Die Juden waren dazu gezwungen, getrennt zu leben, entwickelten dort aber auch ein intensives religiöses, intellektuelles und wirtschaftliches Leben.

In diesem Rahmen erinnerte eine Familie, die durch den Ortsnamen des Festlands gekennzeichnet war, an die Verbindungen zwischen der Lagunenstadt und ihrem Hinterland, wo jüdische Kreditgeber, Kaufleute und Ärzte im Dienste der Gemeinden verkehrten. Die italienische Renaissance sah Juden in wesentlichen wirtschaftlichen Funktionen — Pfandleihe, Handel, Medizin — tätig, während sie gleichzeitig starke religiöse Institutionen aufrechterhielten. [Bonfil, 1994] Das wirtschaftliche Handeln, oft als eine erduldete Notwendigkeit dargestellt, war auch ein Ort der moralischen Ausübung: der durch Gesetze geordnete Kredit, das verpflichtende Almosen, die Solidarität zwischen Familien. Die Tzedaka — dieses Wort, das im Hebräischen untrennbar Gerechtigkeit und Nächstenliebe verbindet — organisierte das Leben der italienischen Gemeinden in Hilfsbruderschaften, stattete Waisen aus, löste Gefangene frei, half den Kranken.

Hier ist eine Vorsicht geboten: Das Archiv liefert uns für die Familie Mestre selbst nicht die Details dieser Verpflichtungen. Was wir wissen, ist der Rahmen, in dem sie lebte, und die Art und Weise, wie die Gemeinden dieses Raumes kollektive Wohlfahrt praktizierten. Der Lineage eine bestimmte Tugend ohne einen sie tragenden Akt zuzuschreiben, würde gegen die Regel des Buches verstoßen. Wir werden daher aus dem Kapitel nicht einen Lobgesang, sondern einen Kontext bewahren: den einer Gemeinde, in der die Verpflichtung der Gerechtigkeit gegenüber dem Armen keine abstrakte Idealvorstellung, sondern eine geordnete Institution war.

Italien jüdische Italie

Das jüdische Italien war in der Renaissance und darüber hinaus ein bedeutendes Zentrum der Buchkultur — zunächst des Manuskripts, dann des Drucks. Die Werkstätten von Kopisten und Miniaturmalern produzierten Bibeln, liturgische Sammlungen und mit bemerkenswerter Schönheit verzierte Abhandlungen. Die Kunst des verzierten hebräischen Manuskripts erlebte in Italien eine einzigartige Blüte, in der der Reichtum der ornamentalen Gestaltung dem Anspruch entsprach, den heiligen Text durch die Schönheit seiner Präsentation zu heiligen. [Tamani, 2010] Diese Sorgfalt beim Buch spiegelt einen tieferen Wert wider: hiddour mitzva, die Verschönerung des Gebots, die verlangt, dass der Gottesdienst mit dem verziert wird, was der Mensch an Vollendetheit bieten kann.

In einer solchen Welt trug eine Familie mit toponymischem Namen, wie alle anderen auch, zur Weitergabe der Texte bei. Wir besitzen keinen Kolophon, das bezeugt, dass ein Mestre ein Manuskript kopiert oder besessen hätte; dies zu behaupten wäre eine Erfindung. Doch die Geschichte des jüdischen italienischen Buches erhellt die Kultur, die ihre Welt war — jene Welt, in der Lesen, Kopieren und Kommentieren zugleich eine religiöse Pflicht und eine Kunst waren. Colette Sirat hat gezeigt, wie sehr sich die mittelalterliche jüdische Philosophie genau durch diese Manuskripte überlieferte, materielle Verbindungsglieder eines Gedankens, der von Hand zu Hand wanderte [Sirat, 1983]. Das talmudische und philosophische Wissen war nicht wenigen vorbehalten: es durchfloss das alltägliche Leben der Gemeinden, wo das Studium der Tora für die höchste aller Beschäftigungen befunden wurde.

Diese Verflechtung von Wissen und Frömmigkeit ist es, die das Schicksal einer italienischen Familie mit dem kollektiven Gedächtnis Israels verbindet. Seit dem Abschluss des Talmuds hat sich das jüdische Volk als ein Volk des Buches definiert, das sein Vaterland in seinen Texten trägt. Eine Familie wie die Mestre, wie auch immer ihre genaue Stellung gewesen sein mag, gehörte dieser Zivilisation des Studiums an, wo nach dem Wort der Väter das Studium der Tora allen anderen Tugenden gleichkommt, weil es zu ihnen führt.

Die Geschichte der Juden Italiens spielte sich nicht allein auf der Halbinsel ab. Vom Ende des 16. Jahrhunderts an wurde der toskanische Hafen Livorno, von den Medici erschlossen, zum großen Knotenpunkt der « Portugiesischen Jüdischen Nation » — jener Sefarden aus der Iberischen Halbinsel, die das westliche Mittelmeer zu einem einheitlichen Handels- und Gemeinschaftsnetz machten. Die Portugiesische Jüdische Nation, artikuliert um Livorno, Amsterdam und Tunis, webte zwischen den Ufern des Mittelmeers ein Familien- und Handelsnetz von bemerkenswerter Kontinuität, von den letzten Jahren des 16. Jahrhunderts bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts. [Lévy, 1999] Livorno war nach Lionel Lévy das Laboratorium einer mediterranen jüdischen Identität, in der iberisches Erbe, italienische Kultur und Handelsvocation sich vermischten [Lévy, 1996].

In dieser livornischen und nordafrikanischen Welt wanderten italienische Familiennamen mit den Menschen. Es ist wahrscheinlich — auch wenn kein präzises Dokument dies für die Linie Mestre hier bestätigt — dass Träger italienischer Ortsnamen diese Gemeinschaften der sefardischen Diaspora erreichten, von Tunis bis Algier, von Oran bis Tlemcen. Studien zu diesen Gemeinschaften, wie die von Eliahou-Éric Botbol zu Tlemcen [Botbol, 2000] oder die rabbinischen Archive von Sidi Bel Abbès, zeigen die Fülle dieses Geflechts, in dem sich Familien vielfältiger Herkunft kreuzten. Wir bleiben hier im Register des Wahrscheinlichen: Der Name konnte diese Wege bereisen, aber das konsultierte Archiv liefert keinen nominativen Beweis dafür.

Dieses Kapitel bringt eine diskrete Tugend zum Ausdruck: die Offenheit, die Fähigkeit, Gemeinschaft jenseits der Herkunft zu schaffen. Die sefardischen Häfen empfingen Juden aus verschiedensten Horizont und verschmolzen sie zu einer neuen Nation, ohne die besonderen Erinnerungen auszulöschen. Dies ist das Verhältnis zum Fremden, das zum Prinzip der sozialen Organisation wird — der Gast wird zum Bruder, die Migration in Brüderlichkeit umgewandelt.

Was das Archiv nicht namentlich sagt, ermöglicht es, die Struktur des traditionellen jüdischen Lebens selbst zu verstehen. Eine jüdische Familie in Italien, welchen Reichtum sie auch immer besaß, lebte im Rhythmus der Gemeinschaftsinstitutionen: der Synagoge, der Schule, der Wohltätigkeitsverbände, des rabbinischen Gerichts. Die Beteiligung am kollektiven Leben war keine individuelle Wahl, sondern eine geteilte Verpflichtung, garantiert durch die fiskalische und moralische Solidarität der Gemeinde.

Die jüdische Tradition macht diese Beteiligung zu einer Haupttugend. Das jüdische Gedächtnis bewahrt die Fakten zunächst nicht um ihrer selbst willen, sondern ordnet sie in eine Weitergabe ein, die der Gegenwart Sinn gibt, indem sie sie mit der Geschichte des Volkes verbindet. [Yerushalmi, 1984] Yosef Hayim Yerushalmi hat gezeigt, dass das jüdische Volk lange Zeit das liturgische Gedächtnis der kritischen Geschichte vorgezogen hat: Was weitergegeben wird, ist nicht so sehr die genaue Chronik als vielmehr der Sinn der verbundenen Generationen. Eine Familie wie die Mestre unterliegt dieser doppelten Bedingung: durch das Archiv durch einen Namen identifiziert, überlebt sie vor allem durch das Gedächtnis einer Zugehörigkeit.

Moderne jüdische Denker haben diese Spannung beleuchtet. Léon Askénazi erinnerte daran, dass die Tradition nur lebendig ist, wenn sie von jeder Generation aufs Neue aufgegriffen und durchdacht wird [Askénazi, 1999]; Armand Abécassis, dass das Judentum von der Wüste zum Verlangen führt, von der Notwendigkeit zum Streben [Abécassis, 1987]. Eine bescheidene Lignée ohne großen bezeugten rabbinischen Namen verkörpert vielleicht besser als andere diese alltägliche Treue: die der Familien, die ohne ein Werk zu hinterlassen, den Namen, die Sprache, das Gebet weitergegeben haben. Es ist die individuelle Demut, erhoben zur kollektiven Treue — die Tugend derer, die die Kette tragen, ohne Ruhm dafür zu beanspruchen.

Ein Familienname ist keine erstarrte Reliquie; er lebt, bewegt sich, verwandelt sich. Mestre, von Schaerf zu Beginn des 20. Jahrhunderts erfasst, hatte bereits mehrere Jahrhunderte der Existenz hinter sich, und seine Eintragung in einem Katalog von 1925 fixiert seinen Zustand zu einem gegebenen Zeitpunkt [Schaerf, 1925]. Schaerfs Unternehmen selbst antwortet auf eine Besorgnis seiner Zeit: erfassen, bevor sie sich auslöschen, die Spuren einer jahrtausendealten jüdischen Präsenz in Italien. 1925 veröffentlicht, geht dieser Bestand den dunklen Jahren voraus, in denen der italienische Faschismus durch die Rassengesetze von 1938 und dann die Deportation diese Präsenz ins Herz treffen sollte.

Hier erhält die Arbeit der Erinnerung ihren schwersten Sinn. Werke der Erfassung und Erinnerung, wie die von Dominique Natanson für das jüdische Gedächtnis und die Bildung [Natanson, 1997], erinnern daran, dass es bedeutet, einen Namen zu bewahren, das aufgezwungene Vergessen zu verweigern. Wir verfügen in den konsultierten Quellen nicht über die Einzelheiten des Schicksals der Träger des Namens Mestre während der Shoah; es wäre unwürdig, dies zu erfinden. Aber den Namen zu nennen, ihn ins Große Buch zu tragen, bedeutet, die Geste zu vollziehen, die die Tradition zakhor nennt — erinnere dich — und die Erinnerung zu einem Akt des Widerstands gegen die Auslöschung zu machen.

So durchquert der Name Regimes und Grenzen, von der Ortschaft auf dem venezianischen Festland zu den Häfen der Diaspora, vom illuminierten Manuskript zum Register des Genealogen. Er trägt in seiner Kürze die Geschichte eines Volkes, das die Erinnerung zu seiner Art gemacht hat, in der Welt zu sein.

Am Ende dieser Reise stellt sich die Mestre-Linie weniger als erlauchte Dynastie dar denn als treue Zeugin. Der Name, von Schaerf unter den jüdischen Familiennamen Italiens bezeugt [Schaerf, 1925] und in der Toponomie des venezianischen Festlands verwurzelt, spricht zunächst von einer Wanderung: eine Familie, die von einem Ort kam, durch ihn identifiziert, integriert in das dichte Leben der italienischen Gemeinden der Renaissance und der frühen Neuzeit [Bonfil, 1994]. Rund um diesen dokumentarischen Kern hat das Buch die überprüfbaren Kontexte entfaltet — den venezianischen Raum, die Buchkultur, die sefardischen Netzwerke des Mittelmeerraums — und dabei immer unterschieden, was das Archiv festlegt von dem, was die Tradition überliefert.

Von allen Tugenden, die die jüdische Tradition durch die Jahrhunderte getragen hat, ist es die Treue der Erinnerung — diese Fähigkeit, einen Namen, eine Schwelle, einen Ursprung zu tragen und sie ohne Glanz, aber ohne Bruch weiterzugeben — die diese Linie vor allem anderen am besten ausgedrückt hat. Der Name Mestre, Erinnerung an eine im Standesamtseintrag eingeschriebene Versetzung, ist in sich selbst ein Akt von zakhor [Yerushalmi, 1984]. Durch die Bescheidenheit von Familien, deren Geschichte die großen Taten nicht bewahrt, perpetuiert sich die wesenhafte Tugend Israels: aus der Erinnerung eine Heimat zu machen und aus der Weitergabe eine Form der Gerechtigkeit gegenüber den Generationen. Darin berührt das singuläre Schicksal einer italienischen Familie das kollektive Gedächtnis eines Volkes, das von der venezianischen Lagune bis zu den Küsten des Maghreb die Treue zum Namen zum diskretesten aller Mutigkeiten gemacht hat.