Familie Medvedieff

Der philologische Befund steht am Anfang. Medvedieff ist ein russischer Familienname, der auf medved, „der Bär", zurückgeht, mit dem possessiven Suffix -ev/-ieff, das für die Bildung von Familiennamen im russischen Kaiserreich charakteristisch ist, wo Juden erst spät — um die Wende zum 19. Jahrhundert — gezwungen wurden, feste Familiennamen anzunehmen. An dieser Morphologie ist nichts Italienisches: der Name kommt von anderswo. Genau diesen Kontrast enthüllt das Verzeichnis von Schaerf, das die Namen erfasst, die von Juden in Italien tatsächlich getragen wurden, ohne vorauszusetzen, dass diese dort geboren worden wären [Schaerf, 1925].

Die Geschichte der italienischen Gemeinden macht diese Präsenz begreiflich. Das jüdische Italien der Neuzeit war niemals eine geschlossene Welt: Es hat sich durch aufeinanderfolgende Aufnahmeschichten gebildet — einheimische italienische Juden (italkim), iberische Sefarden im Exil, aschkenasische Ankömmlinge aus dem Norden und Osten der Alpen. Robert Bonfil hat mit feiner Beobachtungsgabe jene Vielfalt der Riten, Sprachen und Bräuche beschrieben, die in den Städten der Halbinsel während der Renaissance nebeneinander bestanden [Bonfil, 1994]. Ein Name russischer Herkunft, der in das onomastische Gefüge Italiens eingewoben wurde, verlängert in der Neuzeit diese lange Bereitschaft zur Aufnahme des Fremden — jenes ger, den die Torah gebietet nicht zu bedrücken, „denn ihr seid Fremde gewesen im Land Ägypten". Die bloße Tatsache, dass ein Familienname aus dem Osten Eingang in das italienische Namensgut gefunden hat, zeugt von einer Gemeinschaft, die aus der Herkunft keine Schranke gemacht hat: Die Gastfreundschaft gegenüber dem Juden, der von anderswo kommt, ist hier weniger eine verkündete Tugend als eine Strukturtatsache, ablesbar in der Sprache der Namen selbst.

Sucht man im jüdischen Italien den Ort, der am ehesten geeignet ist, einen von weit her stammenden Namen aufzunehmen, so drängt sich Livorno auf. Die toskanische Stadt war im 17. und 18. Jahrhundert der große Freihafen des mediterranen Judentums. Gegründet auf den Privilegien der Livornine, die von den Medici gewährt worden waren, zog die livornische Gemeinde eine kosmopolitische jüdische „Nation" an, deren Ausmaß und Zirkulation — von Livorno über Amsterdam bis Tunis — Lionel Lévy nachgezeichnet hat [Lévy, 1999]. In diesem Hafen war das Nebeneinander der Herkunftsgruppen keine Ausnahme, sondern die eigentliche Bedingung des gemeinsamen Wohlstands.

Livorno bietet das vorbildliche Modell einer Gemeinschaft, in der wirtschaftliches Handeln und religiöse Treue einander wechselseitig nährten. Seehandel, hebräisches Druckwesen, die Auslösung von Gefangenen und die Unterhaltung karitativer Einrichtungen (hevrot) machten aus dem Reichtum ein Instrument kollektiver Solidarität und kein Ziel an sich. Lévy hat gezeigt, wie diese „portugiesische Nation" bis zu ihrem Ausklang eine gelehrte und fromme Identität inmitten einer Kaufmannswelt bewahrt hat [Lévy, 1996]. Mit Gewissheit lässt sich nicht behaupten, dass die Medvedieff sich dort niederließen; doch in einem solchen Milieu — offen, handelstreibend, gastfreundlich gegenüber Juden jeder Herkunft — konnte ein russischer Familienname am natürlichsten eine italianisierte Form annehmen. Die Tugend, die dieser Kontext in sich trägt, ist jene der tsedaka, verstanden nicht als Almosen, sondern als ausgleichende Gerechtigkeit — das Rückgrat des mediterranen Gemeinschaftslebens.

Wo der Name schweigt, spricht das Objekt. Das jüdische Italien war einer der bedeutendsten Herde des hebräischen Buches, zunächst als Manuskript, dann als Druckwerk. Giulia Tamani hat den Reichtum der illuminierten hebräischen Handschriften katalogisiert, die auf der Halbinsel entstanden — Zeugen einer Kopierkunst, in der die Schönheit der Heiligkeit des Textes diente [Tamani, 2010]. Colette Sirat ihrerseits hat eine ganze Methode der Geschichte des mittelalterlichen jüdischen Denkens auf der materiellen Untersuchung der Manuskripte begründet — der Schrift, dem Träger, den Kolophonen — und dabei gezeigt, dass jedes Codex zugleich ein gesellschaftliches Dokument ist [Sirat, 1983].

Dieses Erbe erhellt die Tragweite eines bewahrten Familiennamens. In einer Kultur, in der man einen Mann nach dem Titel des Buches nannte, das er verfasst hatte, in der das Abschreiben eines Textes die Verantwortung des Kopisten vor den kommenden Generationen begründete, nimmt der weitergegebene Name an derselben Logik teil wie das weitergegebene Manuskript: Er ist eine Form von masorah, von anvertrauter Überlieferung. Die Sorgfalt gegenüber dem Text — diese schriftliche Frömmigkeit, deren eine der großen Hüterinnen das jüdische Italien war — findet ihr Echo in der Sorgfalt gegenüber dem Namen. Ob die Medvedieff eine Kopistenfeder, eine Druckerpresse oder ein schlichtes Gemeinderegister in Händen hielten, wissen wir nicht; doch die Zivilisation, die ihren Namen bewahrt hat, ist jene, die die schriftliche Weitergabe zur ersten aller Pflichten erhoben hat.

Die russische Endung des Namens lenkt den Blick auf die gewaltige Migrationsbewegung, die vom 19. bis zum frühen 20. Jahrhundert die Juden des russischen Kaiserreichs nach Westen und Süden Europas trieb — auf der Flucht vor Pogromen, den Einschränkungen des Ansiedlungsrayons und der Armut. Manche gelangten nach Amerika; andere, weniger zahlreich, ließen sich in mediterranen Hafenstädten nieder, in denen bereits gefestigte jüdische Gemeinschaften bestanden. An der Schwelle dieses Jahrhunderts der Vertreibungen erstellt Schaerf 1925 ein Verzeichnis der damals in Italien vorhandenen Namen — ein Werk, das wie eine Photographie den Zustand einer durch das Exil neu zusammengesetzten Bevölkerung festhält [Schaerf, 1925].

Ein ostaschkenasischer Name, der in dieses Repertoire aufgenommen wurde, erzählt also wahrscheinlich eine Geschichte von Flucht und Wiederaufbau: die Geschichte einer Familie, die durch die Gewalt des Ostens aus ihrer Heimat herausgerissen wurde und unter einem anderen Himmel ein neues Leben begann. Diese Erfahrung berührt das schmerzhafte Verhältnis des jüdischen Volkes zu Krieg und Verfolgung, aber auch seine Fähigkeit, von vorn zu beginnen. Maurice-Ruben Hayoun hat daran erinnert, wie sehr das jüdische Denken sich im Aufbruch, der Entwurzelung und dem Neuanfang konstituiert hat — und nicht in der Sesshaftigkeit [Hayoun, 2023]. Die Ausdauer, die Fähigkeit, ein gemeinschaftliches Leben fern des ursprünglichen Herkunftsortes neu zu gründen, ist hier die entscheidende Tugend — nicht durch eine Heldentat gefeiert, sondern eingeschrieben in die Tatsache des Überlebens selbst.

Jenseits des Archivs gilt es zu befragen, was eine jüdische Lignée, welche auch immer, in der Tradition trägt. Armand Abécassis hat die spirituelle Bahn des Judentums als einen Weg „von der Wüste zum Begehren" beschrieben, das heißt von der empfangenen Loi zu ihrer Erfüllung im konkreten Leben [Abécassis, 1987]. Léon Askénazi, der „Manitou", lehrte, dass das Denken der jüdischen Tradition heute bedeutet, das empfangene Geschriebene und das lebendige Wort in Dialog zu bringen, ohne das Studium jemals vom Handeln zu trennen [Askénazi, 1999].

Wir besitzen keine rabbinische Entscheidung, kein gedrucktes Werk und kein Testament, das einem Medvedieff eigentümlich zugerechnet werden könnte. Dieses Fehlen muss mit Ehrlichkeit benannt werden: das Schweigen der Quellen ist ebenfalls ein Befund. Doch jede jüdische Familie, die in eine organisierte Gemeinschaft eingebunden war, nahm de facto an der Befolgung der Halakha, am Studium des Talmud, an den Werken der Wohltätigkeit (gemilout hassadim), am gemeinschaftlichen Leben der Synagoge und der Kehila teil. Indem man das dunkle Schicksal der Medvedieff mit dieser gemeinsamen Mémoire Israels verbindet, leiht man ihnen keine Tugend, die sie nicht geteilt hätten; man erkennt einzig an, dass ein bewahrter Name der Name von Menschen ist, die nach der Loi gelebt und die Loi weitergegeben haben. Genau das nannte Yerushalmi kollektive Mémoire: nicht die Erinnerung an einzelne Ereignisse, sondern die Treue eines Volkes zu seiner Berufung durch seine namenlosesten Glieder [Yerushalmi, 1984].

Es bleibt die Frage nach dem Sinn des Überlebens eines solchen Namens. Ein Familienname, der in einem Katalog fortbesteht, dessen Trajektorie uns jedoch entgeht, wirft das eigentliche Problem der jüdischen Erinnerung auf: Was tut man mit den beinahe ausgelöschten Lignées? Dominique Natanson hat durch sein Werk Mémoire juive et éducation die Bewahrung von Namen — vor allem jener, die die Shoah mit der Vernichtung bedrohte — zu einer pädagogischen und ethischen Pflicht erhoben [Natanson, 1997]. Benennen heißt, das Vergessen verweigern.

Wir formulieren daher als bewusste editoriale Hypothese, dass der kardinale Wert der Lignée Medvedieff nicht in einer glänzenden Tat liegt, sondern in ihrer Beständigkeit selbst: in einem Namen, der aus dem slawischen Osten kam, Grenzen überschritt, sich im italienischen Gewebe eingenistet hat und bis zu seiner Aufnahme in das große Verzeichnis von 1925 überlebt hat. Diese Beständigkeit hat den Wert eines Zeugnisses. Die Bescheidenheit — jene Tugend, die darin besteht, vollständig zu existieren, ohne laute Spuren zu hinterlassen — ist vielleicht die treffendste Bezeichnung für eine solche Lignée. Sie reiht sich ein in die lange Schar jüdischer Familien, deren Geschichte ganz in der stillen Treue zu einer Kontinuität besteht.

Von der Linie Medvedieff liefert das Archiv nur einen einzigen Anhaltspunkt: ihre Erwähnung durch Samuel Schaerf unter den jüdischen Namen Italiens [Schaerf, 1925]. Alles Übrige — der in der Wurzel medved ablesbare russische Ursprung, die Einbindung in die Welt der italienischen Gemeinden, das wahrscheinliche Echo der östlichen Migrationen an der Wende zum 20. Jahrhundert — gehört zum Bereich der behutsamen Schlussfolgerung oder des Kontexts, niemals der Erfindung. Dieses Buch wollte diese Linie halten: dem Namen seinen Horizont zu geben, ohne ihm eine Fabel anzudichten.

Was diese Linie unter allen Tugenden am reinsten zum Ausdruck gebracht hat, ist weder der Glanz talmudischen Wissens, für den uns die Belege fehlen, noch die wirtschaftliche Größe, die wir nicht dokumentieren können: Es ist die stille Beharrlichkeit der Weitergabe — die Fähigkeit eines Namens und derer, die ihn trugen, das Exil zu durchqueren, Sprache und Heimat zu wechseln, ohne zu zerbrechen, und zu bestehen. Darin nehmen die Medvedieff an der tiefsten Tugend teil, die Israel durch die Jahrhunderte und Kontinente getragen hat: aus der Erinnerung eine Form der Treue zu machen und in der schlichten Fortdauer eines Namens einen Akt des Widerstands gegen das Vergessen zu sehen [Yerushalmi, 1984]. So wie die Gastfreundschaft gegenüber dem Fremden das Merkmal der italienischen Gemeinden war, die diesen Namen aus der Steppe aufnahmen, so war die stille Ausdauer das Merkmal derer, die ihn trugen.