Familie Marx

Der Ursprung des Familiennamens lässt sich mit angemessener Sicherheit feststellen. Onomastische Wörterbücher stimmen darin überein, in Marx eine synkopierte Form des Vornamens Markus (lateinisch Marcus) zu sehen, der im Dialektgebiet des Südens und Westens Deutschlands sehr verbreitet war. Die Kontraktion von Markus zu Marx beruht auf einem häufigen phonetischen Phänomen des Mittelhochdeutschen, bei dem der mittlere Vokal ausfällt und die finale Konsonantengruppe sich zu einer durch den Buchstaben x notierten Affrikate vereinfacht.

Der Vorname Marcus selbst gehört zum ältesten lateinischen Bestand: Er zählt zu den seltenen Vornamen (praenomina), die in der römischen Republik gebräuchlich waren, und die philologische Tradition führt ihn auf das Theonym Mars, den Kriegsgott, zurück. Die Christianisierung Westeuropas sicherte ihm ein zweites Leben durch den Kult des heiligen Markus, einen der vier Evangelisten, dessen Popularität in den rheinischen und bayerischen Städten die dauerhafte Übernahme des Vornamens begünstigte und später seine Verfestigung als Familienname ab dem späten Mittelalter und der Frühneuzeit, als die Behörden die Fixierung der Familiennamen forderten.

Allerdings ist zwischen einem Familiennamen, der von einem Taufnamen stammt — ein sogenanntes patronymisches Bildungsmuster — und Namen beruflichen oder toponymischen Ursprungs zu unterscheiden. Marx in seiner häufigsten Ausprägung gehört eindeutig zum ersten Typ: Er bezeichnet ursprünglich « den Sohn des Marc » oder schlicht den Mann mit dem Vornamen Marc, bevor der behördliche Gebrauch ihn von jeder direkten genealogischen Verbindung ablöste. Diese ursprüngliche Mehrdeutigkeit erklärt, warum der Name sowohl bei alten christlichen Familien als auch, auf ganz anderem Wege, in jüdischen Gemeinden anzutreffen ist, Gegenstand des folgenden Kapitels.

Es lohnt sich, bereits in diesem ersten Kapitel auf ein diskretes, aber bedeutsames orthografisches Phänomen hinzuweisen: Der Familienname konnte sich vor seiner endgültigen Fixierung auch unter der Form Marrix präsentieren, eine Variante, die namentlich in der elsässischen Linie der Familie der Marx Brothers belegt ist, deren Vater Simon seinen Namen genau unter dieser Form transliteriert hatte, bevor er ihn bei seiner Ankunft in den USA zu Marx verkürzte. Diese graphische Schwankung erinnert daran, dass Familiennamen bis in eine relativ junge Zeit hinein eine Plastizität behielten, die die Bürokratie der Standesämter schrittweise unterbunden hat.

Die Annahme von Marx durch deutschsprachige jüdische Familien folgt einer anderen Logik als bei christlichen Familien. Vor den Edikten zur Namensfixierung — insbesondere in den deutschen Staaten und im revolutionären und kaiserlichen Frankreich an der Wende vom 18. zum 19. Jahrhundert erlassen —, trugen aschkenasische Juden einen hebräischen Namen gefolgt vom Namen des Vaters nach der Formel „X Sohn des Y". Die Notwendigkeit eines festen bürgerlichen Familiennamens führte zu vielfältigen Strategien: Germanisierung eines hebräischen Vornamens, Übernahme eines Ortsnamens oder Wahl eines bereits gebräuchlichen weltlichen Namens wie Kinnui.

Hier trifft Marx auf die jüdische Tradition. Der hebräische Name Mordechaï (Mordechai) wurde im profanen Gebrauch häufig mit volkssprachlichen Äquivalenten verbunden, die mit demselben Anfangsbuchstaben begannen oder eine klangliche Verwandtschaft aufwiesen: Markus, Marx, Mordche. Studien zu den Namen der Juden im Elsass unterstreichen präzise diesen Äquivalenzmechanismus zwischen heiligen hebräischen Namen und germanischen bürgerlichen Namen, durch den eine und dieselbe Person in der Synagoge Mordechaï und beim Standesamt Marx genannt werden konnte. Tradition und Archiv entsprechen sich hier: Das Gedächtnis der Gemeinde bewahrt den liturgischen Gebrauch des hebräischen Namens, während die Registereinträge die germanisierte Form fixieren.

Diese Konvergenz erklärt die Häufung jüdischer Träger des Namens Marx im Rheintal, in Lothringen, im Saarland und in der Pfalz — Regionen alter aschkenasischer Besiedlung. Zwei Linien zeichnen sich als die am besten dokumentierten und bedeutendsten aus: die rabbinische Linie von Trier, die zu Karl Marx führt, und die elsässische und rheinische Linie, die durch die Migrationen des 19. Jahrhunderts die Marx Brothers hervorbrachte. Es ist jedoch vor jeder Verallgemeinerung zu warnen: Nicht alle Marx sind jüdischer Herkunft, und die Übereinstimmung einer Schreibweise kann allein keine Verwandtschaft begründen. Der Status „wahrscheinlich" ist daher für dieses Kapitel geboten, in dem die onomastische Schlussfolgerung fall für Fall durch Urkunden bestätigt werden muss.

Der am meisten untersuchte Zweig des Patronyms ist jener, der sich in Trier, in der Rheinland, in die Familie von Karl Marx erstreckt. Biographische Arbeiten und Referenznachschlagewerke belegen, dass der Großvater des Philosophen, Meïer Halevi Marx — auch unter dem hebräischen Namen Mordechaï Marx Levi bekannt —, Rabbiner von Trier war. Dieses Amt war in einer säkularen Familientradition verankert: Die Vorfahren der Linie zählten viele Rabbiner, die in den rheinischen Gemeinden und darüber hinaus verteilt waren, bis zu den gelehrten Zentren Mitteleuropas und Norditaliens.

Das Element Levi im Namen Meïer Halevi Marx ist nicht bloß ein ehrenvoller Zusatz. Es signalisiert die Zugehörigkeit zum priesterlichen Stamm der Leviten, ein patrilinear vererbter Status, der von Generation zu Generation sorgfältig bewahrt wurde. In der synagogalen Liturgie wird der Levit nach dem Cohen an die Torah aufgerufen; er verrichtet auch die rituelle Händewaschung der Kohanim vor dem Segen. Diese Sorgfalt beim Erhalt des Stammstatus — diese Art, sich als Teil einer heiligen Genealogie zu wissen und nicht nur einer bürgerlichen Familie — drückt eine Form der Frömmigkeit und des Gemeinschaftsbewusstseins aus, die die Trierer Linie offenkundig beständig kultivierte. Der Name selbst, Marx Levi, ist ein Dokument mit doppeltem Boden: Er sagt zugleich die Eingliederung in die germanische Welt und die unerschütterliche Treue zum Andenken Israels.

Der Vater von Karl, Heinrich Marx — geboren als Herschel oder Hirschel Marx —, brach mit dieser religiösen Kontinuität. Ein im Geist der Aufklärung ausgebildeter Rechtsanwalt, Leser von Voltaire und Kant, konvertierte er um 1817–1819 zum lutherischen Protestantismus, im Kontext der beruflichen Beschränkungen, die den Juden in der Rheinland nach der Angliederung der Region an Preußen auferlegt wurden. Diese Konversion, motiviert sowohl durch die Notwendigkeit, seine juristische Karriere fortzusetzen, als auch durch aufrichtige Zustimmung zum religiösen Rationalismus, markierte einen Wendepunkt: Der Name Marx, bislang von einer Familie getragen, die tief im rabbinischen Judentum verankert war, wechselte zur assimilierten christlichen Bourgeoisie.

Karl Marx wurde daher 1818 in einer bereits konvertierten Familie geboren und wurde selbst als Kind getauft. Seine Mutter, Henriette Pressburg, stammte aus einer jüdischen Familie aus den Niederlanden, konvertierte aber erst später. So fasst der Patronym Marx in diesem Zweig in zwei Generationen eines der charakteristischsten Schicksale der europäisch-jüdischen Moderne zusammen: den Übergang von der geschlossenen Welt der rabbinischen Gemeinde zur Emanzipation, zur Assimilation und paradoxerweise zu einer universellen Nachgeschichte. Das städtische Archiv von Trier, die Register der preußischen Zivilstandsbehörden und die aufbewahrten notariellen Urkunden ermöglichen es, diese Filiation mit hoher dokumentarischer Zuverlässigkeit zu belegen.

Man kann das Paradoxon dieses Schicksals an eben jener Tradition messen, aus der Karl Marx stammt. Das talmudische Wissen, von Rabbi zu Rabbi in der Trierer Linie weitergegeben, geht von einer Konzeption des Gesetzes als kollektive Auslegungsanstrengung aus, Diskussion, Debatte — ein Denken, das die fertige Wahrheit nicht akzeptiert, sondern sie durch Kommentar und Kontroverse erarbeitet. Etwas von dieser intellektuellen Haltung, von diesem Appetit auf widerspruchsvolle Analyse und radikale Kritik etablierter Strukturen, findet sich — ohne dass man darin freilich eine bewusste Transmission sehen kann — in der dialektischen Methode, die das philosophische und ökonomische Werk von Karl Marx begründet. Die Linie hat das Register gewechselt, aber die Haltung der kritischen Befragung der Weltordnung trägt vielleicht in der Ferne die Markierungen ihrer Ursprünge.

Wenn die Linie von Trier in der Schwerkraft der rheinischen rabbinischen Welt verankert ist, so zeichnet ein anderer Zweig des Namens Marx eine ebenso aufschlussreiche, aber auf anderer Ebene verlaufende Flugbahn: die des Lachens, der Bühne und des Überlebens durch die Kunst. Dieser Zweig hat seine Wurzeln in Mertzwiller, einem kleinen Dorf im Elsass, in der Tiefebene des Unterelsass, wo Simon Marx geboren wurde — genannt Frenchy —, Vater jener Geschwisterschar, die als die Marx Brothers Berühmtheit erlangen sollte.

Simon Marx, Sohn einer elsässischen jüdischen Familie, änderte seine ursprüngliche Schreibweise Marrix in Marx, als er in den frühen Jahren des Jahrzehnts 1880 in die Vereinigten Staaten auswanderte. Diese orthographische Verschiebung ist, obwohl sie auf den ersten Blick unbedeutend wirkt, offenbarend für eine umfassendere Bewegung: den Übergang des Namens vom elsässischen Verwaltungsraum — wo das Elsässische, Deutsche und Französische seit Jahrzehnten in den Registern miteinander verflochten waren — zum amerikanischen Raum, wo die Vereinfachung sich durch praktische Notwendigkeit aufzwang. Von Beruf Schneider, arbeitete Simon Marx nach seiner Ansiedlung in New York auch als Tanzmeister, und auf einer Tanzfläche traf er Miene Schoenberg, genannt Minnie, die die Mutter seiner Söhne werden sollte.

Minnie Schoenberg, geboren in Dornum in Ostfriesland — damals Teil des Königreichs Hannover —, stammte aus einer Familie von Wanderkünstlern und ambulanten Künstlern. Ihre Mutter spielte Harfe und jodelte, ihr Vater war Bauchredner; beide waren Wanderkünstler. Diese Herkunft ist entscheidend für das Verständnis der Marx Brothers: Wenn der Name Marx vom elsässischen Schneider stammt, so stammen der Bühnensinn, das Gespür für Gestik, die körperliche und musikalische Virtuosität in gerader Linie aus der Linie Schoenberg. Minnie und Simon heirateten am 18. Januar 1885 und ließen sich auf der Upper East Side von Manhattan nieder, in einem damals von europäischen Einwanderern bevölkerten Viertel — Handwerkern, Kleinhändlern, Musikern —, deren alltägliches Leben das Komikerepertoire ihrer Söhne nährte.

Die Geschwisterschar war zahlreich. Der Älteste, Mannfred, starb im Kleinkindalter an Tuberkulose. Dann kamen Leonard (Chico), Adolph genannt Arthur (Harpo), Julius Henry (Groucho), Milton (Gummo) und Herbert (Zeppo). Jedes dieser Kinder wurde mit einem Bühnensurname getauft, der den bürgerlichen Vornamen auslöschte, als fordere die Kunst eine zweite Geburt. Groucho selbst evoziert in seinen Schriften die Armut der Kindheit in New York, die geschwisterlichen Zankereien, die Allmacht Minnies bei der Gestaltung der Karriere der Jungen — sie war es, die die Rolle der Impresarin, der Organisatorin und Visionärin übernahm, die einen nach dem anderen überzeugend machte, in einer Zeit auf die Bretter zu gehen, als das Vaudeville zugleich eine Schule und ein Dschungel war. Dieses mütterliche Engagement in dem kollektiven Leben der Familientruppe, diese Fähigkeit, eine Gemeinschaft von Nächsten in eine Arbeits- und Schaffenseinheit umzuwandeln, setzt auf ihre Weise die jüdische Tradition der Fürsorge um die Familie als Raum der Weitergabe und Widerstandsfähigkeit fort.

Die Karriere der Marx Brothers begann auf den kleinen Bühnen des amerikanischen Vaudeville, in einer Zeit, in der jüdische Künstler dort — unter Zwang — lernten, ihre Fremdheit zu verbergen oder zu inszenieren. Leonard nahm einen italienischen Akzent an, Arthur übernahm die Figur des irischen Patsy Brannigan, Julius schmiedete die Figur des Groucho: gemalter Bürstenbart, gekrümmter Gang, ewiger Zigarre, verbale Ungezogenheit, die nichts aufhielt. Diese komische Maske war auch eine Rüstung. Angesichts des alltäglichen Antisemitismus des amerikanischen Show-Business der Jahre 1910–1920 setzten die Marx-Brüder nicht Verheimlichung, sondern Exzess entgegen — zu sichtbar, zu laut, zu unwiderstehlich, um ignoriert oder abgelehnt zu werden. Es liegt in dieser Strategie des Übermaßes etwas von einer jüdischen Antwort auf die Feindseligkeit des Fremden: nicht die Kapitulation, nicht die direkte Konfrontation, sondern die Subversion durch das Lachen, den Humor umgewendet wie ein Handschuh gegen denjenigen, der Ausschluss zu beanspruchen vorgibt.

Julius Henry Marx, genannt Groucho (geboren am 2. Oktober 1890 in New York, gestorben am 19. August 1977), gilt allgemein als einer der größten Komiker des 20. Jahrhunderts. Was weniger bekannt ist und was Groucho selbst zu unterstreichen pflegte, ist, dass er sich vor allem als Schriftsteller definierte. Er betonte mehrfach, dass er lieber als solcher in Erinnerung behalten werden würde, statt als Schauspieler oder Komödiant — ein Geständnis, das von einem Mann, dessen Filme ganze Generationen zum Lachen brachten, eine tiefe und konstante Sehnsucht nach literarischer Legitimität offenbart.

Diese Sehnsucht war nicht unbegründet. Trotz einer verkürzten Schulausbildung — Groucho verließ die Schule mit zwölf Jahren, um zum mageren Einkommen der Familie beizutragen — wurde er ein gefräßiger Leser und ein bemerkenswerter Briefschreiber, der lebhafte Korrespondenzen mit führenden Literaturpersönlichkeiten unterhielt: Booth Tarkington, T. S. Eliot, Carl Sandburg. Die Begegnung zwischen Groucho Marx und T. S. Eliot, einem der strengsten Säulen der englischsprachigen poetischen Moderne, ist selbst ein Dokument über die Elastizität der amerikanischen Kultur des 20. Jahrhunderts: zwei Männer, die alles zu trennen schien — der eine jüdisch, Autodidakt, unverbesserlicher Spaßvogel; der andere anglikanisch, klassizistisch, ernst — fanden sich durch gegenseitige aufrichtige Bewunderung verbunden.

Das schriftliche Werk von Groucho Marx gliedert sich in vier Haupttexte, ergänzt durch Artikel, Beiträge zu Zeitschriften und eine umfangreiche Korrespondenz. Many Happy Returns erschien 1942. Der Titel, der auf die englische Wendung der Geburtstagsglückwünsche (many happy returns of the day) anspielt, aber auch, ironischerweise, auf Steuererklärungen (tax returns), ist selbst schon ein Programm: Es handelt sich um eine satirische Polemik zum amerikanischen Steuersystem, verfasst im Stil des burlesken Humors, der Groucho charakterisiert. Das Werk zeigt eine Veranlagung, die sich in der gesamten jüdischen Humortradition wiederfinden lässt: Ironie als Werkzeug der Gesellschaftsanalyse, Spott als Mittel, die Absurdität der Macht zu entlarven. Wo der Prophet anprangert, macht der Komiker lächerlich — das Ergebnis kann für denjenigen, der zu lesen versteht, ebenso subversiv sein.

Groucho and Me, veröffentlicht 1959, ist Groucho Marx' Autobiografie. Er erzählt darin von der Armut seiner Kindheit auf der Upper East Side, den Formationsjahren im Varieté, den Betrügereien und Lernprozessen auf der Schaltung kleiner Bühnen, dem Aufstieg der Marx Brothers bis nach Broadway und dann nach Hollywood, und seiner eigenen Fernsehkarriere, gekrönt durch die Sendung You Bet Your Life. Der Ton ist jener, den seine Leser erkennen: untadelig im Timing, ungeheuerlich im Humor, respektlos gegenüber Konventionen — durchzogen aber auch von einer Schwermut, die stellenweise durchblickt, als würde der Mensch hinter der Maske etwas von der Ernsthaftigkeit seiner Ahnen in sich tragen. James Thurber, selbst Literaturkritiker und Humorist, beschrieb das Werk als wichtigen Beitrag zur Geschichte der Unterhaltung und zur Saga der amerikanischen Komödie. Das Buch zeichnet sich durch eine seltene Qualität im autobiografischen Genre aus: Groucho versucht nicht, sich selbst zu verschönern. Er präsentiert seine Schwächen, seine Fehlurteile, seine fragwürdigen Entscheidungen mit entwaffnender Aufrichtigkeit — eine Form individueller Demut, die mit der Allmacht des bühnenhaften Groucho-Charakters kontrastiert.

Mémoires d'un amant lamentable (Memoirs of a Mangy Lover, 1963) beendet diese literarische Trilogie und verlängert sie zu einem Quartett mit den beiden neu dokumentierten Werken. Als Sammlung von Essays und Anekdoten treibt das Werk die satirische Ader noch weiter, indem es die Beziehungen zwischen Männern und Frauen, die Codes der Verführung, die Komödie des Verlangens in einem Amerika im kulturellen Umbruch aufs Korn nimmt. Der Titel selbst — « beklagenswerter Liebhaber » — ist konstante Selbstironie, eine Weigerung gegen jede heroische oder romantische Pose. Diese Haltung erinnert an eine alte jüdische literarische Tradition, die des Schlimazel und Schlemiel, diese Figuren des großartigen Scheiterns, die die jiddische Literatur zum Rang von Helden erhoben hat, weil sie eine Wahrheit über die menschliche Existenz sagen, die der triumphale Held nicht sagen kann. Groucho zitiert die jiddische Literatur nicht; er ist auf seine amerikanische Weise ein Erbe davon.

Die beiden spätesten dokumentierten Werke von Groucho Marx vervollständigen und verfeinern das Porträt des Schriftstellers. Sie offenbaren zwei Seiten ein und desselben Verlangens: sich durch das festgehaltene Wort in der Zeit zu verankern und die Reichweite der eigenen Stimme in der Welt der Literatur und des Theaters auszuloten.

The Groucho Letters, 1967 veröffentlicht, ist eine Sammlung der Korrespondenz, die Groucho Marx sein Leben lang mit einem großen Kreis von Adressaten führte. Seinem Wesen nach nimmt das Werk eine Sonderstellung in seinem Gesamtwerk ein: es handelt sich nicht um einen Text, der für eine vorsätzliche Veröffentlichung konstruiert wurde, sondern um Briefe, die im Augenblick geschrieben wurden, für einen bestimmten Gesprächspartner, ohne die Inszenierung, die das für die Öffentlichkeit bestimmte Schreiben voraussetzt. Eben dies macht es zu einem unersetzlichen Dokument. Die Korrespondenz ist der Ort, wo sich der Autor überraschen lässt: man sieht Groucho zugleich zärtlicher und schärfer als auf der Leinwand, verletzlicher in seinen Begeisterungen und direkter in seinen Verdüssen. Die mit T. S. Eliot ausgetauschten Briefe gehören zu den meistzitierten: Eliot, von dem man höfliche Herablassung hätte erwarten können, antwortete mit aufrichtiger Wärme und bat sogar um ein Foto von Groucho für sein Londoner Büro. Diese Korrespondenz zwischen dem alten modernistischen Dichter und dem selbstgebildeten jüdischen Komiker ist eine der köstlichsten literarischen Anekdoten des 20. Jahrhunderts — und sie sagt etwas Wesentliches über die Art aus, wie die amerikanische Kultur die von Europa ererbten Hierarchien durcheinander gebracht hat. Groucho, das arme Kind der Upper East Side, der die Schule mit zwölf Jahren verlassen hatte, befand sich auf gleicher epistolärer Ebene mit dem Träger des Nobelpreises für Literatur von 1948.

Aber The Groucho Letters beschränkt sich nicht auf diese berühmten Austausche. Groucho schrieb auch an Freunde, an Unbekannte, die ihn durch einen Brief gerührt hatten, an Gegner, die er aus dem Sattel heben wollte, an Institutionen, die er verspotten wollte. In jedem dieser Briefe findet sich das Markenzeichen: das Wort, das ins Schwarze trifft, die unerwartete Digression, die Umkehrung des Satzes im Moment, da der Leser es am wenigsten erwartet. Aber es gibt auch stellenweise eine Schwere, die sich zeigt — ein Kommentar zum politischen Zeitgeschehen, eine Überlegung zum Älterwerden, eine Zuneigung ohne Ironie für jemanden, den er wirklich liebte. Diese ständige Schwingung zwischen Spiel und Aufrichtigkeit ist das, was Groucho im vollsten Sinne des Wortes zu einem Briefschreiber macht, Erbe einer langen Tradition, in der der Brief zugleich gewöhnlicher Verkehr und Werk des Geistes ist. Die rabbinische und talmudische Tradition selbst verläuft über diesen Austausch von Fragen und Antworten, über die argumentierte Auseinandersetzung mit einem realen oder imaginierten Gesprächspartner — der Chevruta, das Paarweise Studium. Groucho praktizierte, ohne es vielleicht zu wissen, eine weltliche und säkularisierte Version davon.

Das dramatische Werk bildet den zweiten Beitrag dieses Kapitels. Time for Elizabeth, ein Bühnenstück, das Groucho zusammen mit Norman Krasna cogeschrieben hat, ist ein Ausflug von Groucho in die dramatische Gattung, der untersucht werden verdient, um zu offenbaren, was er über seine literarischen Ambitionen verrät. Die Zusammenarbeit mit Norman Krasna — einem anerkannten Dramatiker und Drehbuchautor in Hollywood und am Broadway — bezeugt Grouchos Wunsch, sich nicht im Register des Solokomikers einzuigeln, sondern die Möglichkeiten eines zweistimmig konstruierten Schreibens, innerhalb der Zwänge und Disziplinen des Texttheaters zu erkunden.

Das Stück selbst erzählt die Geschichte eines Geschäftsmannes, der an der Schwelle zum Ruhestand davon träumt, alles aufzugeben und sich auf den Weg zu machen, um die ihm verbleibende Zeit zu genießen — ein Thema, das anders resoniert, wenn man weiß, dass Groucho zum Zeitpunkt seiner Niederschrift selbst dem Alter entgegenging, in dem sich die Frage der Bilanz stellt. Es liegt etwas Ernsthafteres als das gewöhnliche Burleske in dieser Themenwahl: das Stück stellt, unter dem Deckmantel der Komödie, Fragen, denen die jüdische Tradition immer große Bedeutung beigemessen hat — das Verhältnis zur Arbeit, zur gewählten Untätigkeit, zur Freizeit als Raum der Weisheit oder der Leere. Der hebräische Begriff Menucha — Ruhe als Erfüllung und nicht nur als einfaches Aufhören der Tätigkeit — resoniert aus der Ferne mit dem Anliegen des Stücks. Dass Groucho dieses Thema wählte, er, dessen frühe Jahre ein ständiger Kampf um wirtschaftliche Überfassung waren, ist nicht unbedeutend. Der Mann, der die Armut der Upper East Side und die Unsicherheiten des Vaudeville gekannt hatte, konnte über das Glück, innezuhalten, mit einer Autorität schreiben, die der in Wohlstand geborene Dramatiker nicht gehabt hätte.

Die Coautorschaft mit Krasna offenbart auch einen Charakterzug, den man in der Karriere der Marx Brothers wiedererkennt: die Fähigkeit, in Zusammenarbeit zu arbeiten, sein individuelles Talent in ein kollektives Projekt einzuschreiben. Die Marx Brothers waren niemals Solo-Künstler im strengen Sinne — ihre Kunst beruhte auf Wechselwirkung, Gegenrede, Antwort auf den anderen. Time for Elizabeth überträgt diese Logik in das Schreiben: zwei Stimmen zur Konstruktion eines einzelnen Stücks, innerhalb einer Disziplin, die Konsens und Kompromiss vorschreibt. Es gibt da wiederum etwas vom jüdischen Wert der Beteiligung am kollektiven Leben, von der Überzeugung, dass das Beste der Intelligenz sich nicht in Einsamkeit entfaltet, sondern im Austausch.

Zusammen vervollständigen The Groucho Letters und Time for Elizabeth das Porträt des Schriftstellers, indem sie zwei Register offenbaren, die die autobiographischen und satirischen Werke nicht vollständig abdeckten: das an einen anderen genau bestimmten Adressierte Wort, in der Intimität und Dauer der Korrespondenz; und das Wort, das zu mehreren konstruiert wird, unterworfen den formalen Anforderungen des Theaters. Diese beiden Werke zeigen, dass Grouchos literarische Bestrebung nicht eine Pose oder eine Unverbindlichkeit waren, sondern ein kontinuierliches Engagement, das sich in verschiedenen Formen über sein ganzes Leben hindurch ausdrückt.

Jenseits der Fälle Trier und Elsass zeigt der Familienname Marx eine breite geografische Verteilung, die sowohl christliche als auch jüdische Siedlungsgebiete überlagert. In Deutschland findet man ihn dicht verteilt in der Rheinland, dem Saarland, der Pfalz und Bayern. In Frankreich ist er besonders in Elsass und Lothringen bezeugt, Länder alter jüdischer Besiedlung, aber auch rhinischer katholischer Tradition, was die Herkunftsbestimmung allein nach dem Namen erschwert. Luxemburg und Wallonien zählen ebenfalls bemerkenswerte Träger.

Der Familienname kommt in mehreren orthografischen Varianten und Ableitungen vor, die von den Schwierigkeiten der dialektalen und administrativen Transkription zeugen: Marx, Marcks, Marckx, Marc, Marrix, sowie die vollständigen Formen Markus und Marcus. In jüdischen Kontexten begegnet man auch Dubletten, die den weltlichen Namen mit dem heiligen Namen verbinden, wie in dem für die Trierer Linie bezeugten Kompositum Marx Levi. Das Vorhandensein des Elements Levi signalisiert in diesem Fall die Zugehörigkeit zum priesterlichen Stamm der Leviten, ein Status, der patrilinear vererbt und von der Familientradition sorgfältig bewahrt wird. Die Variante Marrix, die für den elsässischen Zweig der Marx Brothers vor ihrer Ankunft auf amerikanischem Boden bezeugt ist, illustriert wiederum die dem elsässisch-germanischen Milieu eigentümlichen orthografischen Variationen vor der endgültigen administrativen Standardisierung.

Die Zerstreuung des Namens wurde durch die Wanderungsbewegungen des 19. und 20. Jahrhunderts noch verstärkt, besonders in die Vereinigten Staaten, wo sich Familien Marx deutscher und jüdischer Herkunft in großer Zahl niederließen. Die zwei berühmtesten Fälle bleiben jene von Karl Marx — dessen Werk von London aus auf die gesamte Industriewelt ausstrahlte — und der Marx Brothers, deren Filme zwischen 1929 und 1949 in Hollywood gedreht mit einer Leichtigkeit über Kulturgrenzen hinweg gingen, die etwas über die Universalität ihres Humors aussagt. Komödie wie Gesellschaftskritik sind eine Sprache, die keinen Pass benötigt.

Jenseits von Urkunden und Registern trägt der Familienname Marx eine durch mündliche Tradition und Gemeinschaftskultur vermittelte mémoire familiale in sich. In den jüdischen Familien, die ihn bewahrt haben, bilden die Erinnerung an rabbinische Abstammung, die liturgische Verwendung des Vornamens Mordechaï und das Bewusstsein, manchmal zur Linie der Leviten zu gehören, ein immaterielles Erbe, das von Generation zu Generation weitergegeben wird. Diese Mémoire manifestiert sich in Ritualen — der Torahruf unter dem hebräischen Namen, die Weitergabe des Namens des Ahnen an Neugeborene nach der aschkenasischen Sitte, einen Verstorbenen zu ehren.

Diese erinnerungspolitische Dimension steht manchmal in Spannung mit der dokumentierten Geschichte. Die mündliche Überlieferung neigt dazu, das Alter oder das Ansehen der rabbinischen Linie zu vergrößern, die Familie mit großen Talmudgelehrten zu verbinden, deren tatsächliche Abstammung nicht immer durch Quellen belegt ist. Der Historiker muss hier die überlieferte Erzählung als eine Tatsache der Mémoire aufnehmen — offenbarend für die Identität, die sich die Familie selbst gibt — ohne sie mit einer bewiesenen Genealogie zu verwechseln.

Der Fall Groucho Marx veranschaulicht auf seine Weise dieses komplexe Verhältnis zur Transmission. In seinen Schriften, insbesondere in Groucho and Me, evoziert er seine New Yorker Kindheit mit nostalgischer Präzision, die mit der Unverbindlichkeit seiner Bühnenfigur kontrastiert. Er spricht von seinem Vater Simon mit einer Zuneigung, die von Ironie durchdrungen ist, von seiner Mutter Minnie mit aufrichtiger Bewunderung, die Klarblick nicht ausschließt. Er beansprucht nicht ausdrücklich ein jüdisches Erbe im religiösen Sinne — die Marx Brothers waren säkularisierte Juden, Produkte jener Emanzipation, die die Linie Trier zwei Generationen früher durchlaufen hatte — , aber ihr Humor trägt unauslöschliche Merkmale dieser Zugehörigkeit in sich. Das Verhältnis zur Autorität — immer durcheinander gebracht, nie verehrt —, die Lebendigkeit des Wortspiels, die konstante Selbstironie, die Umkehrung sozialer Hierarchien durch Lachen: All dies gehört zu einer langen jüdischen Tradition des symbolischen Widerstands.

The Groucho Letters setzt diese Reflexion über Transmission fort. Die Korrespondenz ist ihrer Natur nach ein orientierter Erinnerungsakt: Man schreibt an jemanden, damit etwas zwischen zwei Präsenzen bestehen bleibt, die sich sonst nicht erreichen können. Für Groucho war das Schreiben von Briefen auch eine Weise, außerhalb der Bühne weiter zu existieren, eine Verbindung zu einer Kulturwelt zu bewahren, zu der er sich zugleich zugehörig und fremd fühlte. Dass er selbst diese Korrespondenz zusammenfasste und veröffentlichte, macht deutlich, dass er ihren Zeugniswert erkannte: Diese Briefe sind nicht bloß private Austausche, sie sind ein Selbstporträt in Fragmenten, ein verstreutes Tagebuch, eine Weise, sein Leben in Diskontinuität und in der Adressierung an den anderen zu erzählen. Es liegt in dieser Geste etwas von der jüdischen Tradition der responsa — diese rabbinischen Antworten auf gestellte Fragen, gesammelt und weitergegeben, weil sie eine Lehre über die ursprüngliche Frage hinaus tragen. Groucho war kein Rabbiner, aber seine Briefe antworteten auch — und sie verdienen es, bewahrt zu werden.

Im Fall christlicher Familien mit demselben Namen nimmt die Mémoire eine andere Form an: Verehrung des heiligen Markus, Verbundenheit mit einem rheinischen oder elsässischen Terroir, Weitergabe von Handwerken und Besitztümern. Die beiden Erinnerungen, jüdisch und christlich, koexistieren unter einer identischen Schreibweise, ohne sich zu vermischen, und genau diese Homonymie macht den Namen Marx zu einem privilegierten Untersuchungsgegenstand, um zu verstehen, wie ein und dasselbe Zeichen unterschiedliche Erbschaften tragen kann. Die Treue des Historikers besteht darin, das eine nicht auf das andere zu reduzieren und nicht die singuläre Geschichte der prominentesten Zweige auf alle Träger zu projizieren.

Es bleibt eine letzte Dimension dieser kollektiven Mémoire zu erwähnen: das Verhältnis der Linie Marx zum Ausland, zum Exil, zur Migration. Von Meïer Halevi Marx in Trier, in der Rheinland verankert, aber unterworfen den preußischen Ausnahmeregelungen, zu Heinrich Marx, zur Konversion gezwungen durch dieselben Gesetze, zu Simon Marx, der den Atlantik von Mertzwiller durchquert, zu Minnie Schoenberg, die Friesland für New York verlässt, zu Karl Marx, nach 1849 im Londoner Exil — was in der Geschichte dieser Linien auffällt, ist die Konstanz erzwungener Mobilität und die Fähigkeit, Entwurzelung in schöpferische Ressource umzuwandeln. Nicht Verwurzelung zeichnet die Marx aus, sondern die Art, wie sie jedes neue Territorium — Trier, London, New York, Hollywood — zu einem Raum intellektueller oder künstlerischer Produktion gemacht haben. Der Exilant, der denkt, der Immigrant, der spielt, der Staatenlose, der schreibt: Das ist vielleicht das tiefste gemeinsame Merkmal aller dieser Zweige.

Der Familienname Marx bietet in wenigen Buchstaben einen Abriss der Kulturgeschichte Westeuropas und seiner Juden. Vom lateinischen Vornamen Marcus in seiner ursprünglichen Bedeutung stammend, germanisiert und als erblicher Name verfestigt, erlebte er in den aschkenasischen Gemeinden ein zweites Leben als weltliches Äquivalent des Vornamens Mordechaï, durch das Spiel der Kinnuim und die administrativen Zwänge der Namenfixierung. Diese doppelte Herkunft, christlich und jüdisch, verbietet jede einseitige Lesart: Der Name muss Familie für Familie, Akt für Akt hinterfragt werden.

Zwei Lignagen heben sich aus der Gesamtheit als die bedeutsamsten heraus. Die erste, die von Trier, veranschaulicht den Übergang in zwei Generationen vom traditionellen rabbinischen Judentum zur Assimilation und Säkularisierung. Die zweite, die von Mertzwiller und Dornum, veranschaulicht einen anderen Weg der jüdischen Moderne: nicht die Konversion noch die Philosophie, sondern die transatlantische Auswanderung, die Bühne, das Lachen und am Ende des Weges das Schreiben. Dass Julius Henry Marx darauf bestand, als Schriftsteller anerkannt zu werden — er, der keine höhere Ausbildung genossen hatte, dessen Vorfahren in einem elsässischen Dorf Kleidung nähten — sagt etwas Tiefgehendes über die Beständigkeit einer Sehnsucht nach dem sefer, nach dem Buch, nach der in dauerhafter Form gestalteten Rede aus.

Diese Sehnsucht durchzieht nun ein Werk, das man in seinem ganzen Umfang erfassen kann: vier Hauptwerke — Many Happy Returns (1942), Groucho and Me (1959), Memoirs of a Mangy Lover (1963), The Groucho Letters (1967) —, ein Theaterstück, das er gemeinsam mit Norman Krasna schrieb, Time for Elizabeth, und eine umfangreiche Korrespondenz, die für sich selbst schon eine Form von Werk darstellt. Die Vielfalt der Register fällt auf: die Steuerkritik, die Autobiographie, der satirische Essay, die Epistolographie, das Dramatische. Groucho strebte nicht nach der Leichtigkeit des einzigen Genres, das ihm von Natur aus hätte zugewiesen werden können — die Skizze, die Improvisation, der Witz — sondern nach der Strenge verschiedener Formen, von denen jede ihre eigenen Zwänge aufzwang. Diese Disziplin bei einem Autodidakten, der die Schule mit zwölf Jahren verlassen hatte, verdient es, für das benannt zu werden, was sie ist: eine Form intellektueller Strenge, ein Respekt vor der Form und vor dem Leser, der nicht ohne Beziehung zu dem jüdischen Wert des Wissens als anspruchsvoller Praxis und nicht als Ornament steht.

Sollte man benennen, was die Linie Marx unter allen Tugenden, die das Judentum über die Jahrhunderte hinweg getragen hat, am besten zum Ausdruck gebracht hätte, so wäre es wohl diese: die Fähigkeit, Zwang in kreative Kraft umzuwandeln. Der Zwang der Ausnahmegeretze, der Heinrich zur Konversion drängt und Karl dazu bewegt, die Kritik der Welt aus seinem Londoner Exil heraus zu durchdenken. Der Zwang der Armut und des Vaudeville, der die Marx-Brüder zwingt, eine neue, subversive, unklassifizierbare komische Sprache zu erfinden. Der Zwang der Autodidaktik, der Groucho dazu führt, das Schreiben — Korrespondenz, Autobiographie, Pamphlet, Theater — eher als anspruchsvolle Disziplin denn als Leichtigkeit zu behandeln. In jedem dieser Fälle wird das, was eine Zerschmetterung hätte sein können, zur Quelle. Dies ist vielleicht das diskreeteste und dauerhafteste Vermächtnis dieser jüdischen Linien, die den Namen Marx getragen haben: nicht die Resignation, nicht der Heroismus, sondern diese stille Kraft, das, was die Geschichte auferlegt, in das umzuwandeln, was man zu tun wählt. Die jüdische Tradition hat ein Wort für diese innere Bewegung — teshuvah, die Umkehr, der Neubeginn von einem Bruchpunkt aus. Die Marx haben dafür, ohne es zu wissen, mehrere der fesselndsten Illustrationen geliefert.

Das « Große Buch » der Marx kann nicht geschlossen werden: Jeder Zweig, jede wiedergefundene Urkunde verfeinert seinen Verlauf, zwischen dem Archiv, das begründet, und der Erinnerung, die überliefert. Es wartet noch auf seine Erforscher.