Familie Manger

Die Familie Manger war nicht eigentlich in Czernowitz heimisch: Sie war aus dem benachbarten Ostgalizien dorthin ausgewandert. Biografische Quellen besagen, dass der Vater des Dichters, Hillel Manger, aus Stoptshet in der Nähe von Kolomaye in Ostgalizien stammte und als Schneider arbeitete, der kaum seinen Lebensunterhalt verdienen konnte. Hier liegt das soziale Fundament der Lineage: eine arme Familie von Schneidern, die in den kleineren Städten der Habsburger-Krone umherziehte und aus der Region Kolomea in die Hauptstadt der Bukowina wanderte.

Dieses Detail ist nicht nebensächlich. Das Handwerk des Schneiders — shnayder — bildet eine der Säulen der jüdischen Wirtschaft Osteuropas und prägt das gesamte Bildgut der Lineage Manger. Der Dichter selbst wird sich später zu dieser handwerklichen Abstammung bekennen, indem er sich selbst als „Meisterschneider" des geschriebenen Wortes proklamiert und die väterliche Nadel und den väterlichen Faden zur Metapher wandelt. Hier wird deutlich, wie ein demütiges Handwerk zur Matrix einer Tugend wird: die Würde der manuellen Arbeit und die Anerkennung, dass das handwerkliche Können des jüdischen Volkes der höchsten Schöpfung nicht unwürdig ist. Die Tradition Israels, die die Arbeit der Hände ehrt — die Weisen des Talmud waren nacheinander Schmiede, Schuster, Holzfäller — findet in der Familie Manger eine buchstäbliche Verkörperung: aus dem Schneidetisch wird Poesie geboren.

Die Bukowina, in der die Familie Ankunft findet, ist eine imperiale, kosmopolitische Bukowina, deren Hauptstadt Czernowitz stolz und vielfältig ist. Juden, Deutsche, Rumänen, Ukrainer und Polen leben dort nebeneinander unter dem Zeichen einer habsburgischen Kultur, die den Juden seit den Reformen Josephs II. formale Staatsbürgerschaft und Zugang zu Bildung gewährt. In diesem Raum relativer Toleranz lässt sich die Familie Manger nieder und bringt in ihrem Gepäck die Erinnerung an die galizischen Schtetl mit. Die Migration von Stoptshet nach Czernowitz ist in Kilometern kurz, in Hinblick auf das Schicksal jedoch immens: Sie positioniert die Manger-Kinder an der exakten Schnittstelle zwischen europäischer Moderne und jüdischer Volkstradition.

Die Figur des Vaters verdient ein eigenes Kapitel, denn er ist das erste dokumentierte Glied einer Weitergabe. Hillel Manger war kein gewöhnlicher Handwerker: sein Vater Hillel war ein geschickter Schneider, der Literatur liebte und sie « literatoyreh » nannte — ein Kunstwort, das aus literatura (die Literatur) und Toyreh (die Torah) geformt wurde. Dieses Neologismus, das durch Familiengedächtnis überliefert und von Biographen berichtet wird, verdichtet in sich selbst eine Konzeption: die Literatur in den Rang des Heiligen erheben, das weltliche Werk zu einer Fortsetzung des religiösen Studiums machen.

Die Quellen stellen Hillel als einen Mann des Wortes ebenso wie der Nadel dar. Nach dem, was der Dichter selbst darüber schreiben wird, war sein Vater « ein Humorist, ein Künstler, ein Meister des Verses », der ein Publikum zu unterhalten verstand. Hier erfasst man die unmittelbare Quelle des Talents des Sohnes: die mängersche Poesie mit ihrer Vorliebe für Burleske, Ballade und Volkslachen entsteht nicht aus dem Nichts, sondern setzt eine häusliche Kunst der gereimten Rede fort.

Diese Weitergabe spricht von einem tiefgreifenden Wert der jüdischen Tradition: die Bindung an Studium und Wort als Erbe, massoret, das sich von Vater zu Sohn weitergab. In der Familie Manger hat sich die Torah im engeren Sinne zur « literatoyreh » verschoben, aber die Geste bleibt dieselbe: den Kindern die Ehrfurcht vor dem rechten Wort vermachen. Diese Verschiebung vom Religiösen zum Literarischen — ohne Bruch, fast durch liebevolle Verschiebung — ist eine der großen Geschichten der jüdischen Moderne, und das Haus der Mangers verkörpert sie im Raum einer einzigen Schneider­stube.

Hier muss eine Figur erwähnt werden, die die frühen biographischen Notizen im Schatten ließen: der jüngere Bruder von Itzik, bekannt unter dem Namen Note Manger. Ein Schneiderlehrling auch er — shnayder-gezel —, tritt er ausdrücklich im Titel der Sammlung auf, die sein Bruder ihm 1948 widmet: Der shnayder-gezeln Note Manger zingt (Der Schneiderlehrling Note Manger singt). Dieser Titel ist eine Familiendeklaration: Itzik singt, Note näht, und der Faden, der die Nadel mit dem Gedicht verbindet, ist derselbe. Dass der Dichter sich dafür entschied, seinem Handwerksbruder eine bleibende literarische Stimme zu geben — indem er ihm Lieder lieh, indem er seinen Namen als shnayder in den Titel des Buches einschrieb — sagt etwas Wichtiges über die Manger-Konzeption von Brudersolidarität und der Würde bescheidener Handwerke. Die Linie, in ihren beiden dokumentierten männlichen Sprösslingen, hat die väterliche Werkbank nie verleugnet: sie hat sie einfach zum Symbol erhoben.

Der älteste Sohn, Itzik, wurde am 30. Mai 1901 in Czernowitz geboren, damals noch unter der Herrschaft des Österreichisch-Ungarischen Reiches. Seine Ausbildung war holprig: als Jugendlicher besuchte er das Kaiser Königlicher Dritter Staats-Gymnasium, wo er deutsche Literatur studierte, bis er wegen Streichen und Fehlverhaltens verwiesen wurde; er tauschte diese offizielle Ausbildung gegen die Atmosphäre der Kulissen des jiddischen Theaters ein. Der erste große Umbruch seines Lebens war der Erste Weltkrieg: nach Ausbruch des Konflikts zerstreute sich die Familie, und der junge Itzik machte sich auf den Weg nach Rumänien.

Seine literarische Karriere beginnt früh und im Feuer des Experimentierens. 1921 veröffentlicht Manger seine ersten Gedichte und Balladen in der rumänischen jiddischen Zeitschrift Kultur — ein Zeichen dafür, dass die jiddische Kulturproduktion in diesen Nachkriegsjahren lebendig und vielfältig bis an die Ränder des untergegangenen Reiches ist. Danach lässt er sich in Bukarest nieder, schreibt für lokale jiddische Zeitungen und hält gelegentliche Vorträge über spanische, rumänische und Roma-Folklore. Diese Neugier auf fremde Folkloren offenbart eine diskrete, aber echte Tugend: die Offenheit für das Andere, die Aufmerksamkeit für Nachbarkulturen, eine Form der intellektuellen Gastfreundschaft, die die jüdische Tradition den wohlwollenden Blick auf den Fremden nennt, auf den ger. Sie äußert sich auch konkret in seinem Werk: sein Gedichtband Felker zingen (Die Völker singen, 1936) versammelt Übersetzungen von Volksliedern anderer Nationen, eine Geste der Brüderlichkeit zwischen den Stimmen der Welt.

1927 lässt er sich in Warschau nieder, dem geistigen und intellektuellen Zentrum der aschkenasischen Judentum, und erlebt dort das produktivste Jahrzehnt seiner gesamten Karriere. Dort wird er in den Yiddish P.E.N. Club aufgenommen, an der Seite von Isaac Bashevis Singer, Israel Rabon und Joseph Papiernikov. Auch in dieser Zeit gründet er in Czernowitz die winzige Zeitschrift Getseylte verter (Gezählte Worte), von der vier Ausgaben erscheinen. Und in dieser Zeit, so wird vermerkt, ändert er seinen Namen vom formalen Yitzkhok zum liebevollen Diminutiv Itzik — eine Geste der Demut und volkstümlichen Nähe, durch die der Dichter sich weigert, sich über sein Volk zu erheben.

Der erste Gedichtband von Itzik Manger, Shtern afn dakh (Sterne auf dem Dach), erscheint 1929 in Bukarest im Sholem-Aleykhem Farlag. Der Band umfasst hundertachtzig Seiten mit einem Umschlag und einem Porträt des Künstlers Artur Kolnik; die Sorgfalt, die auf das Buchobjekt verwendet wurde, in einer Stadt und in einer Zeit, in der die jiddische Presse mit knappen Mitteln auskommen musste, zeigt bereits das Bewusstsein, das der Dichter für das Ereignis hatte, das er inaugurierte.

Der Band enthält siebenundzwanzig Balladen, denen sich weitere lyrische Gedichte anschließen. Dies ist eine beachtliche literarische Tatsache, denn die Ballade als Form war nicht eigentlich ein angestammtes Genre der jüdischen Volkspoesie: Sie gehörte zum europäischen Erbe — französisch, deutsch, englisch —, mit ihren dialogischen Strukturen, ihren typischen Charakteren, ihren symbolischen Landschaften, ihren Refrains und ihrer dem Lied nahen Diktion. Indem Manger sie im Jiddischen naturalisierte, vollbrachte er eine doppelte Geste: Er bereicherte die Literatur seiner Sprache um ein Genre, das sie nicht vollständig entwickelt hatte, und er bewies, dass das Jiddische fähig ist, jede universelle literarische Form aufzunehmen und zu transformieren. Der theoretische Essay, den er im selben Jahr veröffentlicht, Di balade — di vizie fun blut (Die Ballade, die Vision des Blutes), zeigt, dass diese Aneignung bewusst und reflektiert ist, keine naive Nachahmung.

Die Gedichte aus Shtern afn dakh drücken nach der Jewish Virtual Library „eine Verzückung vor dem ganzen Universum aus und finden Schönheit und Wert selbst in Leid und Trauer". Diese Formulierung sagt etwas Wesentliches über die geistige Haltung des Dichters aus: nicht die Verleugnung des Schmerzes, nicht die hohle Euphorie, sondern die Fähigkeit, die Wunde der Welt und ihren Glanz zusammen zu halten. In der jüdischen Tradition hat diese Fähigkeit, das Licht in der Nacht zu sehen, eine theologische Dimension — sie durchzieht die gesamte Literatur der Psalmen —, aber sie hat auch in der Bukowina der zwanziger Jahre eine sehr konkrete Resonanz: Sie gehört einer Generation, die aus dem Ersten Weltkrieg mit seinen Trauern und seiner Desorientierung hervorgeht und sich entschließt zu singen, anstatt zu schweigen.

Der Ruf des Bandes ist unmittelbar. Die gesamte jiddische literarische Welt empfängt ihn mit Begeisterung. Das Buch zirkuliert von Bukarest nach Warschau, von Warschau nach Vilna und nach New York, eine Stimme in seinen Seiten tragend, die sofort als neu und notwendig erkannt wird. Dieser erste Band begründet somit 1929 bereits Itzik Mangers Ruf als einer der großen Dichter seiner Generation, und das weitere Werk wird nur diese anfängliche Einschätzung bestätigen und vertiefen.

Das Werk, das den Namen Manger endgültig in der jüdischen Literaturgeschichte festlegte, ist der Zyklus biblischer Gedichte. Nach Lamtern in vint (Laterne im Wind, 1933), einer Sammlung, die die 1929 eingeleitete Balladenvene vertieft — neunundzwanzig Balladen unter sechzig Gedichten, nach denselben Prinzipien von Dialog und Refrain konstruiert —, veröffentlicht Manger 1935 seine Khumesh-lider (Gedichte des Pentateuch) in Warschau, achtundsechzig Seiten, herausgegeben vom Verlag Aleynenyu; eine zweite Auflage erscheint 1936 bei Bzshoza. Im selben Jahr 1936 erscheinen die Megile-lider (Gedichte der Esterrolle), denen Felker zingen (Die Völker singen), eine Gedichtsammlung, hinzugefügt wird. Die Gesamtheit dieser biblischen Gedichte wird unter dem Generaltitel Medresh Itzik (Midrasch nach Itzik) zusammengefasst.

Das zentrale Verfahren der Khumesh-lider ist von stiller Kühnheit: Die Gestalten der Thora — Abraham, Hagar, Jakob, Joseph, Hagar, die in die Wüste flieht — sind in Juden der Bukowina gekleidet. Abraham ist ein alter Schneider; Hagar weint auf einem Shtetl-Hof; Vayeytse, der Aufbruch Jakobs, liest sich in der vertrauten Szenerie der kleinen galizischen Gassen. Diese anachronistische Verschiebung ist keine Gotteslästerung: Sie ist vielmehr die exakte Fortsetzung der traditionellen midraschischen Geste. Das rabbinische Midrasch funktioniert schon immer so — indem es die Gründungstexte in der Sprache der Gegenwart sprechen lässt, indem es die Vorfahren mit den Gewändern ihrer eigenen Generation bekleidet, damit die Jahrhunderte Entfernung der moralischen und geistlichen Lehre kein Hindernis ist. Manger führt diese Geste als Poet weiter und entfaltet sie mit der Freiheit der Ballade und der zarten Melancholie, die sein Erkennungszeichen ist.

In seinen Megile-lider geht er sogar so weit, eine neue Gestalt in die Ester-Erzählung einzuführen: Fastrigosso, Esters verschmähter Liebhaber, Mitglied der Schneiderzunft Faden-und-Nadel. Das Detail ist aufschlussreich: Der Sohn des Schneiders von Czernowitz platziert selbst im Palast des Ahasver einen organisierten Schneiderlehrling. Die Solidarität der Klasse, die Besorgnis um das kleine Volk der Handwerker, treten damit in die Neuinterpretation der Bibel ein. Der Poet klassifiziert seine Songs of the Megillah selbst als « eine Art Spaß nach dem Vorbild der Purim-shpiler aller Zeiten »: Der Karneval von Purim, das traditionelle purimshpil, erlaubt seit Jahrhunderten diese freudige Freiheit gegenüber dem Text. Manger trägt sich bewusst ein, Erbe einer langen Kette heiliger Spaßmacher.

Die fruchtbare Spannung zwischen Respekt vor der Tradition und moderner Kühnheit — das biblische Archiv und das lebendige Gedächtnis entsprechen sich — ist das eigentliche Merkmal der Khumesh-lider. Die Sammlung von 1935 wird 1990 in Tel-Aviv von den Peretz Farlag in einem zweihundert Seiten starken Band neu aufgelegt, der den gesamten Zyklus vereinigt. Diese editorische Langlebigkeit bestätigt, dass das Werk bereits bei seiner Erstveröffentlichung ein seltenes Gleichgewicht gefunden hatte: populär ohne vulgär zu sein, gelehrt ohne elitär zu sein, traditionell ohne erstarrt zu sein. Sie offenbart auch die jüdische Auffassung des Verhältnisses zur Schrift, die die Manger-Linie trug: Der heilige Text ist keine unberührbare Reliquie, sondern ein lebender Organismus, den jede Generation die Pflicht hat, aufs Neue zum Sprechen zu bringen.

Der Aufstieg des Nazismus und des staatlichen Antisemitismus in Polen zerstörte Mangers Warschauer Karriere. Manger, der nie die polnische Staatsbürgerschaft erhalten hatte und seiner rumänischen Staatsbürgerschaft beraubt worden war, wurde staatenlos — ein Status, der die letzte Phase seines Lebens prägen sollte. Er ließ sich 1938 in Paris nieder und verließ die Stadt 1940, knapp vor den Deutschen; er floh nach Marseille, Nordafrika und dann nach England, wo er die Kriegsjahre verbrachte. Diese erzwungene Odyssee macht Mangers Biographie zu einem Abriss des jüdischen Schicksals im 20. Jahrhundert: der Staatenlose, verfolgt von Staaten, die seine Existenz leugnen, mit nur einer Heimat — der Sprache, in der er schreibt.

Doch hier offenbart die Gestalt des Dichters ihre höchste sittliche Haltung. 1948 reist er nach Polen, um den PEN International bei der Einweihung eines Denkmals für die Schriftsteller des Ghettos in Warschau zu vertreten. In Lodz wird er von den verbliebenen Juden Polens begeistert empfangen, wo er eine Rede hält mit dem Titel „Vi azoy dos folk lakht" (Wie das Volk lacht). Hier lag eine spirituelle Herausforderung von seltener Schärfe vor: unmittelbar nach der größten jüdischen Katastrophe die ewige Heiterkeit des ewigen jüdischen Volkes in Erinnerung zu rufen. Diese Geste zeugt von einer seltenen Tugend: unmittelbar nach der Vernichtung zu wählen, das Lachen des Volkes zu beschwören — nicht aus Leichtfertigkeit, sondern als Akt spirituellen Widerstands. Es ist der Trost Israels, das Nekhome, verkörpert von einem Mann, der alles verloren hatte.

1948 erscheint auch der Gedichtband Der shnayder-gezeln Note Manger zingt (Der Schneiderlehrling Note Manger singt), in dem Itzik seine Feder der Stimme seines handwerklichen Bruders leiht. Dieses Buch, in den Trümmern der Nachkriegszeit veröffentlicht, ist eine Art Gedenkakt: Note singen zu lassen bedeutet, daran zu erinnern, dass die Linie der Schneider der Bukowina existierte, dass sie eine Stimme hatte, dass ihre Hände nähten und ihre Lippen sangen. Die Pflicht zum Gedenken, zakhor, übt sich hier in der brüderlichen Intimität aus, bevor sie sich auf die gesamte Gemeinschaft ausdehnt. Manger widmet seine Feder der Erinnerung an die Opfer, wie ein Text bezeugt, der in der New Yorker jiddischen Zeitschrift Der veker im Februar 1960 veröffentlicht wurde, wenige Monate vor dem Eichmann-Prozess, in dem er ausdrückt, was er für die Vernachlässigung der Welt gegenüber der Shoah hält.

Die letzten Jahrzehnte sahen sich die öffentliche Anerkennung um einen Namen häufen, den die jiddische Welt niemals aufgehört hatte zu verehren. Nach den Londoner Jahren kam Manger 1951 nach New York und blieb dort, trug zur sozialistischen Monatsschrift Der veker bei und veröffentlichte in Di goldene keyt aus Tel-Aviv. Anläßlich seines fünfzigsten Geburtstags veröffentlichte das « Itzik-Manger-Komitee » eine Auswahl seiner Gedichtwerke mit dem Titel Lid un balade (Gedicht und Ballade), die 1952 den Louis-Lamed-Preis erhielt. Im selben Jahr wurde sein Gedicht « Oyfn veg shteyt a boym » (Am Rande des Weges steht ein Baum) von Leo Fuld zum Erfolg des populären jiddischen Gesangs erhoben und trat in das lebendige Repertoire der Sprache ein — ein Beweis dafür, daß Mangers Poesie nicht nur von den Gebildeten bewundert, sondern von dem ganzen Volk geliebt wurde, wie er es sich immer gewünscht hatte.

Die Krönung war israelisch und in ihrem Ausmaß unerwartet. 1965 inszenierte Dov Seltzer eine sehr erfolgreiche Produktion der Songs of the Megillah, die das israelische Tabu gegen das jiddische Theater brach. Das Spektakel war ein großer Erfolg und stellte mit über vierhundert Aufführungen einen neuen Rekord des israelischen Theaters auf. Hervorragende Persönlichkeiten der israelischen Gesellschaft, darunter die Politiker Levi Eshkol, Golda Meir und Teddy Kollek, traten sehr mediengerecht bei Aufführungen auf: der alte Dichter des mameloshn wurde ein Nationalbesitz in einem Staat, der zum großen Teil auf der Verdrängung des Jiddischen zugunsten des Hebräischen gegründet worden war. Diese Weihe sagt etwas aus über die Teilhabe am kollektiven Leben Israels: Manger versöhnt im Abend seines Lebens die aschkenasische Judentümlichkeit der Diaspora und die neue israelische Identität.

1968, kurz vor seinem Tod, wurde der Itzik-Manger-Preis ins Leben gerufen, der ein bemerkenswertes Werk in Jiddisch auszeichnet. Letzte Weihe: der Name einer Familie galizischer Schneider wird zum Namen eines Literaturpreises, des institutionellen Bewahrers der Sprache des Volkes. Der Dichter starb am 21. Februar 1969 in Gedera, Israel, und verwirklichte endlich diese Rückkehr nach Zion, die er während des Krieges vergeblich versucht hatte. Er wurde auf dem Friedhof von Nahalat Yitzhak in Tel-Aviv bestattet und als Nationaldichter Israels betrauert. Aus einem privaten Namen wurde Manger ein Gemeingut: das ist das seltene Schicksal von Linien, die einem Wert einen Namen geben.

Vom Schneiderladen eines armen Handwerkers in Ostgalizien zum Pantheon der Nationaldichter Israels zeichnet die Manger-Lignée eine Flugbahn, die die Geschichte des osteuropäischen Judentums in wenigen Jahrzehnten zusammenfasst: das Handwerk der Schtetl, die kulturelle Pracht Bukowinas unter österreichisch-ungarischer Herrschaft, das jiddische Treiben Warschaus, die Staatenlosigkeit, die Shoah, das transozeanische Exil und schließlich die Rückkehr nach Zion. Die verfügbare Dokumentation erlaubt nur, einem Fragment dieser Familie mit Sicherheit zu folgen — Hillel der Vater, Itzik der Sohn, Note der Bruder — doch dieses Fragment trägt, mit einer eigenartigen Intensität, mehrere der Kardinaltugenden Israels, von einem Faden miteinander verbunden, der derselbe ist wie der der väterlichen Nadel.

Die Würde der Handarbeit drückt sich in der Werkbank des Schneiders aus, die die Familie nie verleugnet hat. Die Offenheit gegenüber dem Anderen zeigt sich in den Vorträgen über römisches Volkstum und in Felker zingen, wo Manger sein Ohr den Liedern der Nachbarvölker öffnet. Das lebendige Verständnis der Schrift manifestiert sich in der midraschistischen Geste der Khumesh-lider, wo Abraham und Hagar durch die Straßen Bukowinas gehen, weil die Thora nicht allein den Schriftgelehrten gehört, sondern jeder Generation, die sie zum Sprechen bringt. Die Pflicht der Erinnerung verkörpert sich in der Rede vom Lachen des Volkes, gesprochen auf der Asche Warschaus, und in den Texten, die den Opfern der Shoah gewidmet sind. Die Geschwisterlichkeit schließlich — diese so diskrete ahavat akhim — scheint durch in dem Buch, das dem Bruder Note gewidmet ist, dessen stumme Stimme als Erbe die Worte des Dichters empfangen hat.

Doch was die Manger-Lignée von allen Tugenden Israels am besten ausgedrückt hat, ist die *Treue zur mameloshn, der Muttersprache des Volkes, als höchste Form weltlicher Frömmigkeit. In der Geste des Vaters, der die Literatur „literatoyreh" tauft, im Sohn, der die Bibel in bukowinischem Gewand umschreibt, im Dichter, der auf der Asche des Ghettos wählt, „das ewige Lachen des ewigen Volkes" in Erinnerung zu rufen, überträgt sich eine gleiche Überzeugung: dass das Jiddische, bescheidene und volkstümliche Sprache, ein Heiligtum ist, und der Dichter sein Priester. Die jüdische Tradition hat seit jeher gelehrt, dass die Bewahrung des Wortes ein Akt der Erinnerung — zakhor* — und der Heiligkeit ist. Indem die Familie Manger die Sprache des Volkes selbst zum Ort des Heiligen machte, schrieb sie ihren bescheidenen Namen in die lange Reihe derer ein, die über Jahrhunderte und Kontinente hinweg dafür gesorgt haben, dass Israel weder seine Stimme noch sein Lachen verliert.