Familie Mamou

Der Familienname Mamou gehört zur Konstellation nordafrikanischer Namen, die aus der semitischen und arabischen Wurzel stammen und Glück sowie göttlichen Schutz evozieren. Die Referenzarbeiten zur jüdischen Onomastik des Maghreb führen Mamou, ebenso wie Mimoun, Maimon, Meimoun oder Mimouni, auf den arabischen Begriff maymûn zurück, der « glücklich, gesegnet, bevorzugt » bedeutet [Abraham I. Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc]. Diese Namen waren ursprünglich Glücksnamen, die einem Kind gegeben wurden, um Unheil abzuwenden oder eine lange ersehnte Geburt zu feiern.

Die genealogischen Verzeichnisse bezeugen die Präsenz des Namens in Nordafrika seit langem. Den onomastischen Angaben zufolge ist die Form Mamou mit Tunesien verbunden, während ein Stamm dieses Namens — die Ouled Mamou der Kerarma — in der Region Oujda an der algerisch-marokkanischen Grenze bezeugt ist, was die Zirkulation der Bezeichnung zwischen jüdischen und muslimischen Bevölkerungen des Maghreb illustriert [Maurice Eisenbeth, Les Juifs de l'Afrique du Nord, 1936]. Diese onomastische Durchlässigkeit ist nichts Außergewöhnliches: Im Maghreb teilten Juden und Muslime einen gemeinsamen Bestand an Vornamen und Familiennamen guter Vorbedeutung, ein Zeichen langen Zusammenlebens in einem gemeinsamen Kulturraum.

In dieser semantischen Verwandtschaft ist mehr als eine philologische Kuriosität zu erkennen. Ein Kind « den Gesegneten » zu nennen, heißt von Anfang an die Anerkennung einer erhaltenen Gabe einzuschreiben — eine Geste, die in der jüdischen Sensibilität zur hakarat ha-tov, der Dankbarkeit gegenüber der Quelle allen Guten, gehört. Der Name Mamou ist somit in sich selbst eine kleine häusliche Theologie: Er erinnert jede Generation daran, dass Leben Gnade ist und dass die Existenz selbst zum Lob auffordert. Die Variante Benmamou (« Sohn des Mamou ») markiert die Verfestigung des Glücksnamens in der Erbfolge der Lignée, ein Phänomen, das in der gesamten nordafrikanischen Judentum ab dem 17. und 18. Jahrhundert mit der Strukturierung der Gemeinden und der regelmäßigen Führung von Registern beschleunigt wird.

Die Geographie der Mamou folgt den großen Achsen der nordafrikanischen jüdischen Besiedlung. In Tunesien ist die Lignée in zwei großen Zentren bezeugt: auf der Insel Djerba, Heiligtum eines der ältesten und konservativsten Judentümer der Diaspora, und in der Hauptstadt Tunis, wo sich kommerzielle und gemeinschaftliche Aktivitäten konzentrierten.

Djerba verdient hier eine besondere Erwähnung. Die Tradition führt die jüdische Präsenz dort auf die Zeit des Ersten Tempels zurück, und die Insel beherbergt die Synagoge der Ghriba, einen der ehrwürdigsten Wallfahrtsorte des mediterranen Judentums. Die Gemeinden von Hara Sghira und Hara Kbira haben dort ohne Unterbrechung ein religiöses Leben von seltener Intensität bewahrt, geprägt durch strenge Einhaltung der Halakha und ununterbrochene Weitergabe des talmudischen Wissens. Dass ein Zweig der Mamou dort verwurzelt ist, ordnet ihn in diese Linie der Treue ein: Auf Djerba bedeutete Jude sein, sein Leben ganz im Rhythmus des Gesetzes zu leben, vom Morgen bis zum Abend und von der Geburt bis zum Tod. Diese gewissenhafte Frömmigkeit, diese innige Verbundenheit mit Studium und Einhaltung der Gebote bilden einen der Züge, den die Lignée mit dem Wesen der Insel teilt, die sie getragen hat.

Im algerischen Constantinois, einem Land, in dem jüdische Gemeinden ländliche Verankerung und städtische Präsenz miteinander verbanden, begegnet man dem Namen ebenfalls, als Teil des dichten Geflechts jüdischer Familien Ostalgeriends. Die notarielle und rabbinische Dokumentation des kolonialen Algerien — wie sie für Orte wie Sidi Bel Abbès oder Oran bewahrt bleibt — zeigt, wie diese Familien verzeichnet, verheiratet, besteuert und registriert wurden, in einem Geflecht aus hebräischem Recht und Verwaltung. In Marokko schließlich fügt sich die Variante in die Welt der Mellah ein, jene jüdischen Viertel, in denen sich, unter dem manchmal prekären Schutz des Sultans, ein dichtes Gemeinschaftsleben entfaltete, wie Ethnografen beschrieben haben.

Diese Zerstreuung über drei Länder ist keine Zersplitterung, sondern Atmung: sie spricht von der Mobilität maghrébinisch-jüdischer Familien, von Hausierern, Handwerkern, Gelehrten, die sich je nach Ehebündnissen, kommerziellen Gelegenheiten und politischen Wechselfällen bewegten, während sie den Faden einer gemeinsamen Identität bewahrten.

In Tunesien lässt sich die Lineage Mamou am besten durch dokumentierte Geschichte erfassen. Das tunesische Judentum durchlief zwischen der Mitte des 19. Jahrhunderts und der Mitte des 20. Jahrhunderts eine tiefe Umwandlung: den schrittweisen Übergang von einer in der Orientalität verankerten Kultur — judäo-arabische Sprache, traditionelle Kleidung, rabbinische Autorität — zu einer Verwestlichung, die namentlich durch die Schulen der Alliance israélite universelle, den französischen Einfluss und den Aufstieg einer urbanen Bourgeoisie vorangetrieben wurde.

In dieser Bewegung wurden Städte wie Sousse, Tunis oder Nabeul zu Laboratorien einer tunesisch-jüdischen Moderne, in der oft innerhalb einer Familie der qaftan-treue Großvater und das französischen Gymnasium absolvierte, zeitungslesende und für neue Ideen offene Enkelkind koexistierten. Die Mamou von Tunesien gehören zu dieser sich wandelnden Welt.

Ein Merkmal verdient Hervorhebung: Das jüdische Tunesien war eine bemerkenswert fruchtbare Quelle der Literatur in Judäo-Arabisch. Ab dem späten 19. Jahrhundert entwickelte sich eine echte Industrie der Volksliteratur — Romane, Chroniken, Adaptationen, Gedichte, Moralabhandlungen — in hebräischen Lettern gedruckt und für die breite Bevölkerung bestimmt, einschließlich Frauen und weniger Gebildeter. Diese Produktion, lange von den Verfechtern der rabbinischen Hochkultur verachtet, stellt heute in den Augen der Forschung einen Schatz dar: Sie zeugt von dem demokratischen Willen, Wissen und die Freude am Lesen allen in der Alltagssprache zugänglich zu machen. In diesem genauen Humus wird sich die anziehendste Gestalt der Lineage hervortun.

Im Herzen dieses Großen Buches steht ein Mann, dessen Archiv und Gedächtnis das Zeugnis vereinen: Isaac Mamou aus Nabeul. Seine Gestalt verkörpert wie keine andere das eigentliche Genie der Linie: das der Weitergabe.

Zwei bewiesene Tatsachen zeichnen sein Porträt. Einerseits war Isaac Mamou Delegierter zum Zionistischen Kongress von 1920 — was ihn unter die tunesischen Aktivisten der nationalen jüdischen Erneuerung reiht, zu einer Zeit, als die zionistische Bewegung die Gemeinden Nordafrikas erfasste [Harissa.com, nach Claude Sitbon]. Andererseits, und dies ist sein Hauptwerk, vollendete er in Nabeul die Übersetzung ins Judäo-Arabische des Romans von Abraham Mapou, Ayit Tsavoua (»Der heuchlerische Rabe«), und fügte ein Vorwort aus seiner eigenen Hand hinzu [Harissa.com, nach Claude Sitbon].

Die Wahl Mapous ist nicht zufällig. Abraham Mapou, litauischer Schriftsteller der Haskalah, gilt als der Vater des modernen hebräischen Romans; sein Amour de Sion, 1853 veröffentlicht, erlebte einen beträchtlichen Erfolg und weckte bei seinen Lesern eine neue Glut für die hebräische Sprache und das Land Israel [Larousse, Abraham Mapou]. Indem Isaac Mamou Mapou in das judäo-arabische Tunesien übersetzte, vollbrachte er eine Geste von singulärer Tragweite: er öffnete dem einfachen Leser des Cap Bon — dem, der nicht das gelehrte Hebräisch las — die Fenster der jüdischen Kulturwiedergeburt. Er führte Zion aus der Sprache der Gebildeten in die Sprache des Hauses über.

Das Manuskript dieser Übersetzung, aufbewahrt im Corpus Zakhor, trägt eine Verzeichnung, die erschüttert: es wurde in den 1940er Jahren verfasst, unter der deutschen Besatzung Tunesiens [Corpus Zakhor, ms. 6c98f3c8]. Man stelle sich die Szene vor. Während der Schatten der Nazi-Verfolgung sich über Tunesien ausbreitete — das einzige Maghreb-Land, das direkt deutsche Besatzung erfuhr, mit seinen Requisitionen, seinen Arbeitslagern und den der Juden auferlegten Demütigungen — ein Mann aus Nabeul beugte sich über die Seiten eines Romans, der die Treue zu Israel feiert, und ließ sie in der Sprache seines Volkes sprechen. Es gibt da einen Akt geistigen Widerstands von seltener Würde: der Barbarei, die auslöschen wollte, setzte Isaac Mamou die Geduld des Überlieferers entgegen. Übersetzen war in jenen Tagen die Aussage, dass die jüdische Kultur ihre Mörder überleben würde.

In diesem Mann vereinigen sich mehrere der großen Tugenden, die die Tradition Israels durch die Jahrhunderte getragen hat: die Liebe zum Studium und zum Buch (talmud torah), das Engagement im Gemeinschaftsleben seines Volkes, und jene Form von ruhigem Mut, die darin besteht, ein Erbe zu bewahren in dem Augenblick, da die Welt wankt. Familienerinnerung und historisches Archiv widersprechen sich hier nicht: sie bestätigen und verherrlichen einander. Isaac Mamou aus Nabeul ist das Juwel der Linie.

Das Schicksal der Mamou, wie das des gesamten nordafrikanischen Judentums, wurde durch die großen Umwälzungen des 20. Jahrhunderts besiegelt. In Algerien hatte das Décret Crémieux von 1870 Juden zu französischen Bürgern gemacht, was in Oran und seiner Region eine gewaltsame Welle des kolonialen Antisemitismus in den Jahren 1895–1905 auslöste, die wirtschaftliche Groll und aus der Metropole importierte Hasspropaganda vermischte. Die jüdischen Familien der Constantine-Region und Oraniens erlebten so in einem halben Jahrhundert die Ekstase der Emanzipation und dann die Bitterkeit der Ablehnung, bis zur Aufhebung des Décret Crémieux durch das Vichy-Regime 1940, das sie ihrer Staatsbürgerschaft brutal beraubte.

In Tunesien markierte die deutsche Besatzung 1942–1943 den dunkelsten Punkt. Juden wurden dort zum Tragen des Davidsterns, zu Kollektivbußgeldern, zur Zwangsarbeit verpflichtet und lebten in ständiger Angst vor Deportation, von der sie nur die Kürze der Besatzung teilweise bewahrte. Es war, wie gesehen, in genau diesem Kontext, dass Isaac Mamou sein Übersetzungswerk fortsetzte — ein Beweis dafür, dass das Leben des Geistes niemals ganz aufhörte.

Dann kam die Zeit des großen Aufbruchs. Mit der Gründung des Staates Israel 1948, der Unabhängigkeit Tunesiens und Marokkos 1956, der Unabhängigkeit Algeriens 1962 zerstreuten sich die jahrtausendealten jüdischen Gemeinschaften des Maghreb im Laufe einer Generation nach Israel, Frankreich und in den Rest der Welt. Die genealogischen Register bewahren die Spur dieses Exodus in den Trajektorien der Mamou selbst: So bezeugen die genealogischen Datenblätter beispielsweise die Laufbahn eines Abraham Mamou, geboren in Nabeul und gestorben in Frankreich, im Val-d'Oise — eine emblematische Laufbahn einer Familie, die ihrer Heimat entrissen und an den Ufern des nördlichen Mittelmeers neu zusammengesetzt wurde [Geneanet, INSEE-Sterblichkeitsverzeichnis].

Diese Entwurzelung war nicht nur ein Verlust; sie war auch eine Transmission anderer Art. Indem die Mamou und ihre Gleichgesinnten ihre Manuskripte, ihre Melodien, ihre Rezepte und ihre Namen mit sich nahmen, machten sie die Erinnerung zu einem tragbaren Erbe, zu einer Heimat, die kein Exil konfiszieren konnte.

Was bleibt heute von der Lineage Mamou? Der Name überlebt, zerstreut von Paris bis Jerusalem, von Marseille bis Montreal. Aber das kostbarste Erbe liegt nicht in der Persistenz des Familiennamens: es liegt im Beweis, dass eine bescheidene Familie durch eines ihrer Mitglieder ein Fragment der Zivilisation retten kann.

Das Manuskript von Isaac Mamou, bewahrt und katalogisiert, gehört zu diesen Fragmenten. Seine Bewahrung in einem eigenen Korpus veranschaulicht die geduldige Arbeit von Institutionen und Forschern, die seit einigen Jahrzehnten die judäo-arabische Literatur des Maghreb der Vergessenheit entreißen, die lange Zeit als Nebensache betrachtet wurde. Was ein Mann aus Nabeul unter der Besatzung schrieb, lesen und studieren andere heute: die Kette der Weitergabe — shalshelet ha-qabbalah — ist nicht unterbrochen worden.

Man muss sich an diesem Punkt vor jeder Idealisierung hüten. Die Dokumentation über die Mamou bleibt lückenhaft; wir kennen die Gesichter der meisten von ihnen nicht, ihre Freuden, ihre Streitigkeiten, ihre Schwächen. Die Lineage hatte ihre Unbekannten und Stillen, von denen die Geschichte nichts bewahrt hat, und es wäre unehrlich, allen die Tugenden eines Einzigen zuzuschreiben. Aber dies ist vielleicht gerade die jüdischste Lektion dieser Geschichte: Die Größe eines Volkes hängt nicht von der Anzahl seiner Helden ab, sondern von der anonymen Treue seiner unzähligen gewöhnlichen Gerechten, von denen manchmal einer hervortritt, um im Namen aller Zeugnis abzulegen.

Aus der Wurzel maymûn — das Glück, der Segen — bis zu den geduldig übersetzten Seiten in einem besetzten Tunesien sollte die Lineage Mamou den ganzen Weg des nordafrikanischen Judentums gehen: ihre antiken Wurzeln auf Djerba, ihre Zerstreuung über drei Länder, ihr Eintritt in die Moderne, die Prüfung der Verfolgungen und schließlich der Exodus, der sie in die große zeitgenössische Diaspora aufgehen ließ.

Muss man eine Tugend unter allen nennen, die diese Lineage am besten zum Ausdruck gebracht hat, so ist es ohne Zögern die der Weitergabe — diese konkrete Form des talmud torah und der Buchliebe. In der Person von Isaac Mamou hat die Familie die Rolle des Vermittlers verkörpert: jener, der in dem Moment, als alles Gefahr läuft, verloren zu gehen, zum Glied einer Kette wird und die Schätze der jüdischen Kultur in der Sprache des Volkes anvertraut. Mapou unter der Ferse des Besetzers zu übersetzen, war eine Behauptung, dass sich Israels Gedächtnis nicht zu Tode würde — dass Zion, selbst im Jüdisch-Arabischen geflüstert in einer kleinen Stadt am Cap Bon, lebendig bleiben würde.

Darin trifft sich das singuläre Schicksal der Mamou mit der ältesten Berufung des jüdischen Volkes: die eines Volkes-der-Erinnerung, für das sich erinnern und weitergeben nicht bloße Pflichten sind, sondern die Bedingung selbst des Überlebens. Der Name, der „gesegnet" bedeutet, hat so sein Versprechen getragen: der wahre Segen einer Lineage ist nicht das, was sie besitzt, sondern das, was sie an die Generationen weiterzugeben weiß, die ihr folgen.