Familie Maendl Mestre

Die onomastische Analyse bildet das solideste Fundament dieses Buches. Das erste Element, Maendl (auch in den Schreibweisen Mändl, Mendl, Mendel anzutreffen), gehört eindeutig zum Vorrat der jiddischen Kosenamen: es leitet sich von Menahem, einem biblischen und liturgischen Vornamen, durch das charakteristische Diminutivsuffix -l des deutschsprachigen Raums ab. Dieser Namentyp begleitete die aschkenasischen Migrationen, die seit dem späten Mittelalter und besonders nach den Verfolgungen am Rhein jüdische Familien drängten, die Alpen zu überqueren und sich nach Oberitalien zu begeben. Robert Bonfil hat gezeigt, wie strukturierend die aschkenasische Präsenz in den Gemeinden Norditaliens war, wo Kreditgeber, Handwerker und Gelehrte aus der germanischen Welt sich im Laufe des 14. und 15. Jahrhunderts niederließen [Bonfil, 1994].

Das zweite Element, Mestre, verweist auf die Ortschaft gegenüber von Venedig, an den Toren der Lagune. Juden waren dort bereits als Kreditgeber und Kaufleute präsent, bevor das Ghetto von Venedig 1516 offiziell gegründet wurde; viele von ihnen, gezwungen oder dazu bewogen, sich in die Inselstadt zurückzuziehen, behielten den Namen der Stadt bei, aus der sie stammten. Die Bildung eines Familiennamens aus einem Ortsnamen ist einer der häufigsten Mechanismen der italienisch-jüdischen Onomastik, wie der Katalog von Schaerf präzise dokumentiert [Schaerf, 1925].

So erzählt der zusammengesetzte Name von einer doppelten Zugehörigkeit: die einer Familie, die wahrscheinlich aus der aschkenasischen Migration stammte und sich in das jüdische Gefüge Venetiens einfügte, und die ihren Namen sowohl an die Erinnerung an einen Vorfahren (Menahem/Maendl) als auch an einen Ort der Verankerung (Mestre) band. In dieser Treue zum weitergereichten Namen liest sich bereits eine Tugend, die die Tradition in hohem Maße schätzt: die Demut der Erinnerung, die sich weigert, zu vergessen, woher man kommt. Ein Kind Menahem zu nennen, „der Tröster", war auch nach einem alten Verständnis des Judentums ein Weg, die Hoffnung auf eine kollektive Tröstung — die Zions — lebendig zu halten bis ins Innere eines Hauses.

Um die Familie Maendl Mestre einzuordnen, muss man die Besonderheit der italienischen Judéität hervorheben. Italien war bereits in der Antike einer der ältesten Zentren der Diaspora, und seine Gemeinde kannte eine einzigartige Schichtung: Zu den Italkim italienischen Ritus, Erben einer zweitausendjährigen Präsenz, kamen Aschkenasim aus dem Norden hinzu und nach 1492 die sefardischen Exilierten, die aus Spanien und Portugal vertrieben worden waren. Robert Bonfil hat dieses Renaissance-Italien als einen Raum beschrieben, in dem Juden trotz der Unsicherheit ihres Status intensiv am intellektuellen und wirtschaftlichen Leben der Städte teilnahmen [Bonfil, 1994].

Venedig und sein Festland nahmen in dieser Geschichte einen zentralen Platz ein. Das Wort selbst „Ghetto" entstand dort 1516 und bezeichnete zunächst das Viertel der Gießerei (getto), wo Juden angesiedelt wurden. Das Ghetto war weit davon entfernt, nur ein Ort der Ausgrenzung zu sein; es wurde zu einem Zentrum hebräischer Druckkunst, talmudischer Studien und synagogalen Lebens von bemerkenswerter Fülle, mit seinen scole unterschiedlich nach Ritus — deutschsprachig, italienisch, levantinisch, venezianisch. Eine Familie, die sowohl eine aschkenasische Markierung als auch einen venezianischen Ortsnamen trug, hätte natürlicherweise um diese Gemeindekonstellation kreist.

In diesem Rahmen kam einer der großen Vorzüge der italienischen Judéität zum Ausdruck: das Engagement im kollektiven Leben. Die Gemeinden des Nordens organisierten Wohltätigkeitskonföderationen (hevrot), Aussteuer-Fonds für arme Mädchen, Fonds zum Loskauf von Gefangenen — das pidyon shevuyim, das die Halakha unter den obersten karitativen Pflichten anordnet. Ohne dass uns ein Archivstück erlauben würde, einen bestimmten Gestus einem Maendl Mestre zuzuschreiben, ist es berechtigt, daran zu erinnern, dass jede Familie in diesen Gemeinden eingeschrieben durch die Gemeindesteuern und rituellen Gaben an dieser Ökonomie der gegenseitigen Fürsorge teilnahm. Die Wohltätigkeit war dort nicht private Tugend, sondern strukturelle Pflicht.

Das italienisch-jüdische Judentum war vor allem eine Buchkultur. Ab dem späten 15. Jahrhundert machten die hebräischen Druckereien von Soncino und später Venedig mit Daniel Bomberg die Halbinsel zum wichtigsten Zentrum der hebräischen Buchproduktion weltweit: In Venedig wurde das bis heute gebräuchliche klassische Seitenlayout des Talmud festgelegt. Vor dem Druck war Italien ein Land der Buchmalerei: Giulia Tamani hat den Reichtum der in der Halbinsel produzierten geschmückten hebräischen Manuskripte untersucht, in denen sich die Kunst des jüdischen Buches mit der Ästhetik der Renaissance auseinandersetzte [Tamani, 2010].

Diese Textkultur wurzelt in einer anspruchsvollen Auffassung des Gesetzes. Die Vermittlung des talmudischen Wissens und die aufmerksame Lektüre der Heiligen Schrift bildeten das Herzstück des Gemeinschaftslebens, und das Studium galt als ein Akt der Frömmigkeit ebenso wie der Erkenntnis. Colette Sirat hat gezeigt, wie sich die mittelalterliche jüdische Philosophie gerade durch diese geduldige Arbeit an handschriftlichen Texten entfaltete, zwischen Exegese, Halakha und Spekulation [Sirat, 1983]. Das italienisch-jüdische Denken verstand es seinerseits, talmuddische Treue und Offenheit gegenüber weltlichem Wissen zusammenzuhalten – ein Gleichgewicht, das Maurice-Ruben Hayoun als eines der Kennzeichen der jüdischen Philosophie insgesamt analysiert hat [Hayoun, 2023].

Hier äußert sich ein grundlegender Wert, den die Linie durch ihre Verankerung in der italienisch-jüdischen Welt hätte tragen können: das Wissen, verstanden als Verantwortung und nicht als Ornament. Dass der Name Maendl auf Menahem verweist, einen unter aschkenasischen Gelehrten und Schreibern häufigen Vornamen, lädt dazu ein – ohne es zu behaupten –, sich eine Familie aus diesen Kreisen des Buches und des Studiums vorzustellen. Die Ehrlichkeit zwingt uns jedoch zu betonen, dass die Quellen zu diesem genauen Punkt schweigen: Wir kennen das Milieu, nicht die Person.

Die Geschichte der Juden Italiens endet nicht bei den Ghettos des Nordens. An der Wende vom 16. zum 17. Jahrhundert öffnete der Großherzog der Toskana Livorno den jüdischen Händlern durch die Privilegien der Livornine, wodurch dieser Freihafen zu einem der großen Zentren der « Portugiesischen jüdischen Nation » wurde. Lionel Lévy hat das Schicksal dieser Nation nachgezeichnet, ein Handels- und Spirituelles Netzwerk, das Livorno mit Amsterdam, Tunis und das ganze Mittelmeer verband [Lévy, 1999] ; er hat auch deren Epilog geschrieben, bis zum « letzten der Livornesen », in einer Meditation über das Ende einer Welt [Lévy, 1996].

Es wäre unvorsichtig, die Maendl Mestre mit Sicherheit dieser livornischen Diaspora anzugliedern, die wesentlich sephardisch war, während ihr Name eine aschkenasische und venezianische Prägung trägt. Aber das Beispiel Livornos erhellt eine allgemeine Dynamik : die italienischen jüdischen Familien waren Familien in Bewegung, die sich entlang der Handelsrouten nach Nordafrika und ins Levante ausbreiteten. Diese Mobilität war der Träger einer diskreten Tugend — das Verhältnis zum Fremden, die Gastfreundschaft gegenüber exilierten Glaubensbrüdern. Die Hafengemeinden empfingen die Neuangekommenen, zum Judentum zurückgekehrte Marranen, Flüchtlinge vor Verfolgungen, und boten ihnen Synagoge, Friedhof und Solidarität. Diese Gastfreundschaft verlängerte das biblische Gebot der Liebe zum ger, dem Fremden, so oft in der Torah reitiert.

Dass dieses Kapitel vom Siegel des Vermuteten gekennzeichnet ist, ist keine Schwäche, sondern eine Anforderung : dort, wo allein der Name zu uns spricht, muss der Historiker das Wahrscheinliche vom Festgestellten unterscheiden und dem Leser die Aufgabe anvertrauen, die Hypothese offen zu halten, anstatt sie in Gewissheit zu verkleiden.

Das Schicksal vieler italienischer jüdischer Familien, besonders aus Livorno, setzte sich am südlichen Mittelmeerufer fort. Die Grana — Juden livornischer Herkunft, die sich in Tunis niederließen — bildeten eine eigenständige Gemeinde, die italienische Kultur im Maghreb bewahrte [Lévy, 1999]. Weiter westlich nahm Algerien alte jüdische Präsenzen auf, die die französische Kolonisierung des 19. Jahrhunderts tiefgreifend veränderte. Eliahou-Éric Botbol widmete sich einer Studie der Gemeinde von Tlemcen, Zentrum der Spiritualität und des Handels [Botbol, 2000], während die rabbinischen Archive von Sidi Bel Abbès Spuren eines durch seine Rabbiner und Institutionen strukturierten Gemeindelebens bewahren [Archives rabbiniques de Sidi Bel Abbès].

Nach unserem Wissen gibt es keinen direkten Beleg, der die Maendl Mestre mit diesen nordafrikanischen Gemeinden verbindet; dieses Kapitel gehört daher eher zur weitergegebenen Erinnerung der sefardischen und livornischen Welt als zu einer dokumentierten Abstammung der Lignée. Es beleuchtet dennoch den Horizont, in dem ein italienischer Name reisen konnte. Was in diesen maghrebinischen Gemeinden am besten bewahrt wurde, ist die treue Frömmigkeit: die Beibehaltung des Ritus, des Studiums und der liturgischen Sprache fern der großen Zentren, die Weitergabe von Vater zu Sohn eines Erbes, das nichts garantierte. Das zeitgenössische jüdische Denken, mit Léon Askénazi und Armand Abécassis, Erben dieses jüdischen Mittelmeerraums, hat genau versucht, diese Treue zu erfassen, um sie neu zu durchdenken [Askénazi, 1999]; [Abécassis, 1987].

Das 20. Jahrhundert zwang die Juden Italiens zur Prüfung durch die faschistischen Rassengesetze von 1938 und nach 1943 zur Deportation. Es war auch das Jahrhundert, in dem Samuele Schaerf 1925 begann, die jüdischen Familiennamen der Halbinsel zu erfassen — eine Geste des Archivars, die rückblickend den Wert eines Bewahrungsaktes angesichts dessen annimmt, was eine ganze Zivilisation auszulöschen drohte [Schaerf, 1925]. Dass uns der Name Maendl Mestre durch diesen Katalog überliefert wurde, verdankt sich diesem Gedächtniswerk.

Die Pädagogik des Gedächtnisses, die in Frankreich durch Arbeiten wie jene von Dominique Natanson rund um das jüdische Gedächtnis und die Erziehung getragen wird, setzt diesen Anliegen heute fort [Natanson, 1997]. Sie trifft Yerushalmi's zentrale Intuition: Für Israel ist Sich-Erinnern keine freiwillige Übung, sondern ein Gebot, zakhor, eingeschrieben ins Herz des Bundes [Yerushalmi, 1984]. Einen Namen bewahren, ihn erklären, ihn seiner Geschichte zurückgeben, bedeutet im Kleinen zu vollbringen, was die Tradition im Großen fordert.

So ist die Tugend, die dieses ganze Buch durchzieht und eint, die der Gedächtnistreue. Nicht Nostalgie, sondern die verantwortungsvolle Tat, einen Namen über dem Vergessen zu halten. In diesem Sinne nimmt die Familie Maendl Mestre, für uns auf wenige bezeugte Silben reduziert, vollständig am kollektiven Gedächtnis Israels teil: sie ist eine dieser unzähligen Lignées, deren bloße Tatsache, benannt worden zu sein und noch zu sein, bezeugt, dass nichts von dem, was jüdisch war, verloren gehen darf.

Am Ende dieser Reise müssen wir zugeben, was wir wissen und was wir nicht wissen. Wir wissen, dass der Name Maendl Mestre in dem Katalog von Schaerf [Schaerf, 1925] unter den Patronymen der italienischen Juden bezeugt ist; wir wissen, dass er eine aschkenasische Wurzel, Maendl/Menahem, und einen Ortsnamen Venetiens, Mestre, verbindet; wir wissen um die Welt, die ihn trug — jene, reichhaltige Welt der Juden Italiens, zwischen venezianischem Ghetto, hebräischen Druckereien und mediterranen Diasporen. Wir wissen nicht um die Gesichter, die genauen Daten, die einzelnen Gesten der Frauen und Männer, die diesen Namen trugen. Diese Lücke disqualifiziert die Erzählung nicht; vielmehr setzt sie ihr Maß: die ehrliche Geschichte spricht auch ihre Stille.

Wenn man unter allen Tugenden die eine benennen muss, die diese Lignée am besten ausgedrückt hat, so ist es die Treue der Erinnerung — dieses zakhor zum Leben geworden in einem Namen. Dadurch, dass die Familie Maendl Mestre in einem einzigen Patronym das Andenken an einen tröstenden Ahnherrn und dasjenige an einen Herkunftsort bewahrte, vollbrachte sie, ohne es zu wissen, eines der tiefsten Gesten der Tradition Israels: die Auslöschung verweigern, die Verbindung weitergeben, den Namen zu einer Brücke zwischen Generationen machen. Der Tröster — Menahem — gibt hier dem Buch seinen tiefsten Sinn: Denn sich der Namen erinnern, das ist bereits die Geschichte ihrer Verluste zu trösten, und einem zerstreuten Volke die Kontinuität zurückzugeben, die ihm die Geographie versagte.