Familie Loschitz

Mähren des 16. Jahrhunderts ist für die Juden ein Land der Gegensätze. Hier geduldet, dort vertrieben, stets der Gunst eines Herrn oder eines Stadtrats ausgeliefert, gründen sie dennoch in einigen Ortschaften Gemeinden von bemerkenswerter Stabilität. Loštice ist eine von ihnen.

Die Erwähnung von 1544 ist nicht die einer isolierten Ansiedlung, sondern einer bereits organisierten Präsenz, sichtbar genug, um eine Spur in den herrschaftlichen Registern zu hinterlassen. Kaum zehn Jahre vergehen, bevor 1554 der Friedhof angelegt wird — erstes Zeichen einer dauerhaften Verwurzelung, denn keine jüdische Gemeinde investiert in einen Begräbnisplatz ohne die Absicht zu bleiben. Die Synagoge folgte 1571, und mit ihr die Möglichkeit eines vollständig verfassten liturgischen Lebens, ausgestattet mit den drei Säulen, die das rabbinische Recht für das kollektive Leben für unentbehrlich hält: das Gebet, die Unterweisung und die Sorge um die Toten.

Die politische Autonomie krönte dieses Gebilde. Von 1581 bis 1850 blieb die Judengemeinde von Loschitz unabhängig von der städtischen Verwaltung, ausgestattet mit eigenen Instanzen, eigenen Abgaben und eigener innerer Gerichtsbarkeit. Diese Konstellation war in Mähren nicht selten — die Markgrafschaft gewährte den Juden relativen Schutz im Austausch gegen Steuerbeiträge —, doch verlieh sie der Gemeinde eine institutionelle Würde, die die Bildung ihrer Eliten begünstigte. Die Familien, die dort aufwuchsen, lernten zu regieren, zu plädieren, zu verhandeln: Kompetenzen, die die späteren Wanderungen wertvoll machen sollten.

Der Dreißigjährige Krieg prüfte diese Organisation hart. Eine Urkunde von 1630 zählt einundzwanzig Häuser jüdischen Eigentums in Loštice; 1650 waren nur noch zehn davon bewohnt. Die Jahrzehnte des Konflikts, der erzwungenen Vertreibungen und der Epidemien hatten die Bevölkerung dezimiert, ohne die Gemeinde zu brechen. Diese Erholung nach der Prüfung illustriert eine Tugend, die die jüdische Tradition unter dem Namen azut gut kennt — die Zähigkeit angesichts der Widernisse —, hier nicht von einem heroischen Individuum getragen, sondern von einem Kollektivkörper, der sich weigerte zu verschwinden.

Im 18. Jahrhundert gewann die Gemeinde ihre Vitalität zurück. Kaufleute aus Loštice besuchten regelmäßig die Messen von Leipzig, einen der bedeutendsten Handelsplätze Mitteleuropas. Diese Präsenz in den großen Handelszirkeln kennzeichnet eine wohlhabende, nach außen hin orientierte Gemeinde, deren Mitglieder Geschäftsbeziehungen zu nichtjüdischen Partnern über mehrere hundert Kilometer hinweg zu knüpfen wussten. Das wirtschaftliche Handeln beschränkte sich fern davon auf bloßes Überleben, sondern trug zur Dynamik eines weitverzweigten Handelsnetzwerks bei, dessen Gewinne auch das gelehrte und wohltätige Leben der Gemeinde nährten.

Was noch mehr beeindruckt als die institutionelle Organisation von Loštice, ist die intellektuelle Dichte seiner Gemeinde. Für einen Ort von bescheidenen Ausmaßen ist die Anzahl der gelehrten Persönlichkeiten, die von dort stammten oder dort lebten, geradezu bemerkenswert, und sie steht in direktem Zusammenhang mit dem Wert, den das Judentum an der Spitze seiner symbolischen Hierarchie platziert: das Studium, das Talmud Torah, das sowohl als religiöse Handlung als auch als moralische Verpflichtung betrachtet wird.

Der Rabbiner Arje Jehuda ben Rechnitz verkörpert diese Tradition. Als Autoritätsperson innerhalb der Gemeinde ist er der Vater eines Sohnes, dessen Schicksal allein das Mechanismus der Bildung jüdischer Patronyme illustriert: Salomo Loschitz, gelehrter Hebraist, trägt den Namen seiner Stadt wie ein Schild und wie ein Programm. Dieses onomastische Phänomen — der Einzelne, der zum Repräsentanten eines Ortes wird, bis zu dem Punkt, dass der Name des Ortes ihn selbst bezeichnet — sagt etwas Wesentliches über das Verhältnis der mitteleuropäischen jüdischen Gemeinden zur Zugehörigkeit aus: Man war von Loschitz wie man von Frankfurt oder Prag sein konnte, und dieser Zugehörigkeitsname fasste eine ganze Welt von Beziehungen, Bezügen und Verpflichtungen zusammen.

Lazar Flamm, ein weiterer Hebraist von Loštice, bestätigt, dass Salomo Loschitz kein Einzelfall war, sondern das Ergebnis einer Umgebung, die das Wissen der Texte bewusst pflegte. An seiner Seite eine Reihe von Rabbinern — Aron Moses Neuda, Abraham Neuda, Elias Karpeles, Ezriel Gunzig — bezeugt eine Gemeinde, die fähig war, Männer anzuziehen und zu bilden, deren halakhische Autorität weit über die lokalen Grenzen hinausstrahlte. Die Halakha — das jüdische Gesetz in seiner alltäglichen Anwendung — bleibt nur durch die Anwesenheit von Meistern lebendig, die fähig sind, die Fragen zu beantworten, die jede Generation an die Tradition stellt: Loštice verfügte über solche Meister, und ihre ununterbrochene Nachfolge über mehrere Jahrhunderte hinweg ist selbst ein Zeugnis für die Solidität der Gemeinde.

Zu dieser rabbinischen Tradition gesellte sich im 19. Jahrhundert ein neuer Geist hinzu, gebracht durch die jüdische Aufklärung, die Haskalah. Gustav Karpeles — geboren in Loštice 1848, gestorben in Berlin 1909 — ist die emblematischste Figur dafür. Historiker der jüdischen Literatur, lange Jahre Chefredakteur der Allgemeine Zeitung des Judentums und Gründer der Gesellschaft zur Förderung der Wissenschaft des Judentums, verkörpert er den Übergang von der in ihre Texte verschlossenen rabbinischen Gelehrsamkeit zu einer Wissenschaft des Judentums, die sich modernen philologischen und historischen Methoden öffnet. Seine Arbeiten zur Geschichte der hebräischen Literatur, insbesondere seine Geschichte der jüdischen Literatur (1886), bildeten über Jahrzehnte hinweg die Referenz in deutschsprachigen akademischen Kreisen. In ihm gab Loštice der jüdischen Welt einen Vermittler zwischen zwei Epochen, einen Mann, der glaubte, dass die Wissenschaft vom Erbe auch ein Akt der Treue sein könnte — vielleicht die höchste Form der Beteiligung am kollektiven Leben seines Volkes.

Unter allen Persönlichkeiten, die die Gemeinde von Loštice dem Judentum geschenkt hat, gibt es eine, deren Einfluss vielleicht am tiefsten und dauerhaftesten war, gerade weil er sich in der intimsten Sphäre ausübte: im Foyer, im täglichen Gebet, in der persönlichen Beziehung zu Gott. Diese Persönlichkeit ist Fanny Neuda.

Um 1819 in Loštice geboren, Ehefrau des Rabbiners Abraham Neuda, veröffentlichte Fanny Neuda 1855 eine Gebetsammlung in deutscher Sprache für jüdische Frauen: Stunden der Andacht. Das Werk war keine bloße Zusammenstellung liturgischer Formeln. Es war ein Gebetbuch, das von einer Frau für Frauen durchdacht, verfasst und strukturiert wurde, in ihrer Umgangssprache, zu einer Zeit, als die hebräische Liturgie für die meisten von ihnen unzugänglich blieb. Diese bewusste Wahl des Deutschen war weit davon entfernt, die Tradition zu verraten; vielmehr zielte sie darauf ab, ihren Zugang zu erweitern: es ging darum, jeder jüdischen Frau die Fähigkeit zurückzugeben, sich in einer Sprache an Gott zu wenden, die sie wirklich verstand, und nicht Formeln zu rezitieren, deren Sinn ihr entging.

Der Erfolg des Werkes übertraf alle Erwartungen. Stunden der Andacht wurde zu Lebzeiten der Autorin und lange nach ihrem Tod 1894 mehrfach neu aufgelegt; es wurde ins Englische unter dem Titel Hours of Devotion übersetzt und erfuhr eine transatlantische Verbreitung, das Publikum in England, in den Vereinigten Staaten und in englischsprachigen jüdischen Gemeinden weltweit erreichend. Diese außerordentliche Ausstrahlung, ausgehend von einem mährischen Städtchen mit wenigen tausend Einwohnern, sagt etwas Wesentliches über die Tragweite aus, die ein Werk haben kann, wenn es einem echten und lange vernachlässigten Bedarf entspricht.

Was Fanny Neuda vollbrachte, war eine doppelte Tugend. Einerseits die Frömmigkeit — diese konstante Ausrichtung des inneren Lebens auf Gott, die die jüdische Hingabe in ihrer persönlichsten Form charakterisiert. Andererseits die Fürsorge für den anderen — diese Aufmerksamkeit für die spirituellen Bedürfnisse derer, die sie umgaben, diese Weigerung, zu akzeptieren, dass die Hälfte des jüdischen Volkes seiner eigenen Liturgietradition fremd blieb. Darin trägt Fanny Neuda auf eine Weise zum kollektiven Gedächtnis Israels bei, die ihre Herkunftsgemeinde übersteigt: sie reiht sich ein in die lange Geschichte der Frauen, die vom Prophetetin Miriam bis zur Dichterin Rahel das geistige Leben des jüdischen Volkes in den Räumen getragen haben, die Männer nicht immer einnahmen.

Ihre Schreibpartnerin in den Werken von Loštice, Carola Groag, bezeugt dieselbe literarische Fruchtbarkeit einer Gemeinde, die den Frauen die Mittel gab, sich auszudrücken — ein bemerkenswerter Umstand für eine Zeit, in der diese Möglichkeit selten blieb, auch in progressiven jüdischen Kreisen.

Die Umwandlung eines Ortsnamens in einen erblichen Familiennamen ist einer der am besten dokumentierten Mechanismen der jüdischen Onomastik Mitteleuropas. Vor den Erlassen Josephs II. ab 1787, die den Juden der habsburgischen Länder die Annahme fester und erblicher Patronyme aufzwangen, bezeichneten sich jüdische Familien durch den Namen des Vaters, durch einen Berufsspitznamen oder eben durch den Namen des Ortes, aus dem sie stammten. Das letztgenannte Verfahren war umso natürlicher, als sich die jüdischen Gemeinden Mitteleuropas in ständiger Bewegung befanden: Man verließ eine Stadt, und in der Aufnahmestadt blieb man „der Jude aus Loschitz", bis dieser Herkunftsqualifikativ zu einem erblichen Namen erstarrte, der an die Kinder weitergegeben wurde.

Salomo Loschitz verkörpert diesen Mechanismus vollkommen. Sohn des Rabbiners Arje Jehuda ben Rechnitz, wurde er in Loštice geboren und trägt dessen Namen — nicht als einen von seinem Vater geerbten Familiennamen, sondern als einen Marker der Ortszugehörigkeit, der sich zu einem Patronym verfestigt hat. Dies ist bedeutsam: Es zeigt, dass der Prozess der Namenbildung in der Gemeinde selbst noch im Gange war und nicht nur in den Städten, wo Auswanderer aus Loštice sich niedergelassen hätten.

Einmal festgelegt, war das Patronym Loschitz fähig zu wandern. Die jüdischen Familien Mährens waren in Handelsnetzwerke eingebunden, die hunderte Kilometer umfassten — die Leipziger Messen sind dafür das am besten belegte Beispiel. Diese wiederholten Verschiebungen schufen Gelegenheiten für permanente Ansiedlung in neuen Städten, und damit einher ging die Verbreitung eines lokalen Patronyms in unerwartete Gefilde. Die Bewegung aschkenasischer jüdischer Familien nach Norditalien — Triest, Venedig, die Lombardei — ist ein gut dokumentiertes Phänomen des 18. und 19. Jahrhunderts, zunächst erleichtert durch Handelsnetzwerke, später durch die zunehmende Integration der habsburgischen Territorien und die Mobilität, die sie ermöglichte.

In diesem Kontext offenbart sich die volle Bedeutung der Notiz zu Samuele Schaerf. In seinem Repertorium I cognomi degli ebrei d'Italia, das 1925 in Florenz erschien, dokumentiert dieser Forscher positiv das Vorhandensein des Namens Loschitz unter den italienischen israelitischen Patronymen. Das Datum ist wichtig: 1925, also weniger als zwanzig Jahre vor der Vernichtung der Gemeinde von Loštice. Schaerfs Notiz ist daher das Zeugnis einer lebenden Linie, deren Träger — Italiener der Halbinsel, vermutlich aschkenasischer Herkunft — in ihrem Namen die Erinnerung an ein mährisches Städtchen bewahrt hatten, das sie vielleicht nie gesehen hatten. Diese Art der Gedächtnisübertragung — einen Ort tragen, ohne ihn zu kennen — ist eine der tiefsten Formen des jüdischen Verhältnisses zur Herkunft. Sie besagt, dass die Identität sich mit der Entfernung nicht auslöscht, dass ein Name auch eine Erinnerung ist, eine unwillkürliche Treue zu einer Vergangenheit, die aufeinanderfolgende Generationen nicht mehr gelebt haben, aber weiterhin benennen.

Die Geschichte einer jüdischen Gemeinde in Mitteleuropa lässt sich nicht schreiben, wenn man ihre nichtjüdischen Nachbarn ausblendet. Die Koexistenz zwischen der christlichen Bevölkerung und der Judengemeinde von Loštice war über lange Zeit hinweg von einer relativen Eintracht geprägt, insofern als beide Gruppen dieselben Widrigkeiten — Kriege, Epidemien, wirtschaftliche Krisen — teilten, ohne dass diese sich systematisch in Antisemitismus entluden, der dem ähnelte, welcher Polen oder die benachbarte Ukraine heimsuchte. Christen und Juden von Loštice lebten zusammen durch Friedens- und Wohlstandsperioden hindurch und litten gemeinsam in Zeiten der Krise.

Diese pragmatische Koexistenz bedeutete nicht Gleichheit. Die Autonomie der Judengemeinde, obwohl sie eine gewisse kollektive Würde garantierte, spiegelte auch eine rechtliche Segregation: Juden verwalteten ihre eigene Welt, weil sie nicht vollständig in der Welt ihrer Nachbarn aufgenommen waren. Die einundzwanzig jüdischen Häuser von 1630 bildeten wahrscheinlich einen relativ abgegrenzten Raum in der Stadt, und die autonome Gemeindegemeinde, die von 1850 bis 1919 andauerte, war zunächst die Folge einer unvollständigen Integration, bevor sie ein Privileg war.

Nichtsdestotrotz webte der Handel Bindungen. Die jüdischen Kaufleute von Loštice, die die Leipziger Messen besuchten, verkehrten mit christlichen Partnern auf Augenhöhe in der Geschäftstätigkeit, zumindest in der Transaktion. Verkauf und Kauf schufen eine minimale, aber reale Sozialität, die auf gegebenes Wort und gegenseitiges Vertrauen gegründet war — das, was das Judentum mit dem Begriff emet, der Wahrheit in Geschäftsangelegenheiten, bezeichnet. Diese alltägliche Ausübung kommerzieller Ehrlichkeit war alles andere als trivial und stellte eine der konkreten Weisen dar, durch welche eine Minderheitsgemeinschaft ihren Ruf und ihre Existenz in einer Umgebung bewahrte, die ihr strukturell nicht günstig gesinnt war.

Die kommunale Autonomie endete 1919, Ergebnis der politischen Umwälzungen, die dem Ersten Weltkrieg und der Geburt der Tschechoslowakischen Republik folgten. Diese formelle Integration in den Bürgerkörper der neuen Republik wurde von vielen als Emanzipation erlebt — doch sie fiel in eine Zeit, in welcher andere Kräfte in Europa daran arbeiteten, das zu zerstören, was die Aufklärung und die liberalen Revolutionen aufgebaut hatten. Die Gemeinde von Loštice, deren Geschichte die Tugenden kollektiver Beteiligung und des Dialogs mit der nichtjüdischen Welt so gut veranschaulichte, sollte eben von jenen hinweggefegt werden, die die Legitimität dieser jahrhundertelangen Anstrengung leugneten.

Die Geschichte einer Gemeinde schreibt sich in Stein ebenso wie in Texten. In Loštice ermöglichen zwei Denkmäler uns heute noch, die Welt zu berühren, aus der der Name Loschitz hervorgeht: der 1554 gegründete Friedhof und die 1805–1806 erbaute Synagoge.

Der Friedhof ist der älteste. Viereinhalb Jahrhunderte ununterbrochener Präsenz lesen sich in seinen Grabsteinen ab, von denen einige noch Spuren von Polychromie tragen. Kein Massengrab ist dort verzeichnet, was von einer Gemeinde zeugt, die bis zum Ende ihre Toten nach den Vorschriften der Halacha ehren konnte — ein Recht, das das Judentum unter den grundlegendsten betrachtet, denn es betrifft den Respekt vor der menschlichen Person über den Tod hinaus. Die letzte bekannte jüdische Beisetzung fand vor 1942 statt, dem Datum, das die Deportation der letzten Juden der Region markiert. Heute von der jüdischen Gemeinde Olomouc verwaltet, gehört der Ort zu einem größeren Erinnerungsnetzwerk als nur der Stadt Loštice.

Die Synagoge erzählt eine andere Geschichte, die des 20. Jahrhunderts in seiner ganzen Brutalität und seinen späten Wiedergewinnen. 1805–1806 erbaut, wurde sie von den Nazis während der Besatzung als Lagerhaus genutzt — eine emblematische Schändung eines heiligen Ortes, der in ein Logistiklager umgewandelt wurde. Nach dem Krieg wurde sie 1958 zum Stadtmuseum, was sie vor der Zerstörung bewahrte, während sie von ihrer ursprünglichen Bestimmung ablenkte. Ihre Restaurierung, die vollendet und am 5. Oktober 2014 mit einem Gala gefeiert wurde — nach zehn Jahren Arbeiten, deren Hauptteil 2011 abgeschlossen wurde —, wurde der Stiftung Respect and Tolerance anvertraut. Die Synagoge dient heute als Kultur- und Bildungszentrum, als Erinnerungsort und Dialograum, offen für alle.

Diese Trajectory — Gebetshaus, Lagerhaus, Museum, Bildungszentrum — fasst das Schicksal des Judentums Mitteleuropas im 20. Jahrhundert zusammen: die Gewalt der Zerstörung, das Überleben des Gebäudes durch Zufall oder Gleichgültigkeit, dann die Rückkehr des Gedächtnisbewusstseins, das ein Überrest in ein aktives Zeugnis verwandelt. Dass die Stiftung, die die restaurierte Synagoge verwaltet, sich unter das Zeichen von Respekt und Toleranz gestellt hat, ist kein belangloses Zufall: es ist genau die Tugend, die Loštice durch seine lange Koexistenz am besten verkörpert hatte.

Die jüdische Gemeinde von Loštice erlosch während der Shoah. Die dokumentarischen Indizien konvergieren: Die letzte bekannte Beisetzung auf dem Friedhof fand vor 1942 statt und signalisierte die Deportation oder Flucht der letzten Mitglieder einer vierhundert Jahre alten Gemeinde. Was den Dreißigjährigen Krieg überstanden hatte, Epidemien und wirtschaftliche Krisen überlebt hatte, die Emanzipation und ihre Widersprüche durchquert hatte, wurde in wenigen Monaten durch die nationalsozialistische Vernichtungsmaschinerie vernichtet.

Die Gewalt dieses Bruchs verblasst nicht in einem Erinnerungsbuch — sie muss dort benannt werden, wofür sie steht: die bewusste Zerstörung einer Welt. Aber ein Erinnerungsbuch muss auch sagen, was überlebt. Und was im Fall der Lineage Loschitz überlebt, ist genau der Name. Das Eigentümliche von toponymischen Familiennamen besteht darin, sich vom Ort abzulösen, den sie bezeichnen, und ihm zu überdauern. Die Familien, die Loštice in den vorherigen Jahrhunderten verlassen hatten — aus Handelsgründen, zum Studieren, aus Liebe oder schlicht aus Zufällen des Lebens — hatten den Namen mit sich genommen. Diejenigen, die 1942 den Namen Loschitz in Triest oder Mailand trugen, diejenigen, die Schaerf 1925 in den Listen der Juden Italiens registriert hatte, vertraten einen lebendigen Ast eines Baumes, dessen mährische Wurzeln gerade entwurzelt worden waren.

Dieses Überleben durch den Namen ist nicht nur eine onomastische Tatsache: Es trägt eine Bedeutung, die das Judentum durch das Konzept von Zakhor — erinnere dich — ausdrückt. Gedächtnis ist keine bloße sentimentale Pflicht; es ist eine religiöse Verpflichtung, eine Form des Widerstands gegen das Vergessenmachen der Toten. Den Namen Loschitz nach 1942 zu tragen bedeutet, ohne es unbedingt zu wissen, das Andenken an eine Gemeinde zu tragen, die existierte, die lebte, die betete, die studierte, die handelte, die wieder betete, und die es verdient, genannt zu werden.

Die Notiz von Schaerf, 1925 verfasst, erhält in diesem Licht einen besonderen Wert. Sie fixiert siebzehn Jahre vor der Katastrophe die Existenz einer Lineage Loschitz in Italien, genau in dem Moment, als die ursprüngliche Heimstätte vernichtet werden sollte. Dieses Zeugnis vor der Zerstörung bildet einen der seltenen dokumentierten Verbindungen zwischen dem mährischen Städtchen und seiner südlichen Diaspora — eine kostbare und zerbrechliche Verbindung wie alles, was übrigbleibt, wenn der Rest verschwunden ist.

Salomo Loschitz (Daten unbekannt, 16.–17. Jahrhundert) — Hebraist und Gelehrter, geboren in Loštice, Sohn des Rabbiners Arje Jehuda ben Rechnitz. Er trägt den Namen seiner Herkunftsstadt, was den Mechanismus illustriert, durch den ein mährischer Ortsname sich in einen erblichen Familiennamen verwandelte. Als in der rabbinischen Tradition und im Studium hebräischer Texte ausgebildeter Gelehrter repräsentiert er die erste dokumentierte Generation von Gelehrten aus der Gemeinde Loschitz. Seine Gestalt vereinigt die beiden großen Berufungen der Gemeinde: die lokale Verwurzelung und die gelehrte Vocation.

Arje Jehuda ben Rechnitz (Daten unbekannt) — Rabbiner von Loštice, Vater des Gelehrten Salomo Loschitz. Als halakhische Autorität innerhalb der Gemeinde verkörpert er die Kontinuität der rabbinischen Tradition in einem Flecken, der es verstand, über mehrere Generationen hinweg eine Abfolge kompetenter Meister zu bewahren. Seine Rolle als geistiger und rechtlicher Führer der Judengemeinde bezeugt die Bedeutung, die die Gemeinde der Kompetenz in Fragen des jüdischen Gesetzes als Grundlage des kollektiven Lebens beimaß.

Lazar Flamm (Daten unbekannt) — Hebraist aus der Gemeinde Loštice, er steht in derselben gelehrten Tradition wie Salomo Loschitz. Seine Präsenz in den Listen der intellektuellen Figuren des Fleckens bestätigt, dass die Vorliebe für hebräisches Studium ein dauerhafter und kollektiver Zug der Gemeinde war, von Generation zu Generation weitergegeben, und nicht das isolierte Werk eines außergewöhnlichen Einzelnen.

Aron Moses Neuda (Daten unbekannt) — Rabbiner, der in Loštice tätig war, gehört er zur Familie Neuda, die das intellektuelle und religiöse Leben der Gemeinde nachhaltig prägte. Als lokale rabbinische Autorität sicherte er die halakhische Kontinuität der Gemeinde in einer Zeit tiefgreifender politischer und kultureller Umwälzungen — jener der schrittweisen Emanzipation der Juden in den Ländern der Habsburger.

Abraham Neuda (Daten unbekannt) — Rabbiner von Loštice, Ehemann von Fanny Neuda. Seine rabbinische Autorität bildete den Rahmen, in dem seine Ehefrau ihr literarisches und spirituelles Werk entfalten konnte. Die von ihm geleitete Gemeinde war offen genug, um einer Frau zu erlauben, ein Gebetbuch unter ihrem eigenen Namen zu veröffentlichen — ein Faktum, das im rabbinischen Milieu des 19. Jahrhunderts nicht selbstverständlich war und etwas über das intellektuelle Klima von Loštice aussagt.

Fanny Neuda (um 1819–1894) — Schriftstellerin und geistige Autorin, geboren in Loštice, Ehefrau des Rabbiners Abraham Neuda. Sie veröffentlichte 1855 Stunden der Andacht, eine Sammlung von Gebeten in deutscher Sprache für jüdische Frauen, ins Englische übersetzt unter dem Titel Hours of Devotion und in der gesamten deutschsprachigen und englischsprachigen jüdischen Welt verbreitet. Ihr über Jahrzehnte hinweg neu aufgelegtes Werk entsprach dem spirituellen Bedürfnis von Frauen, denen der Zugang zur hebräischen Liturgie verwehrt war, und stellt einen der dauerhaftesten Beiträge einer Loštice-Gebürtigen zur weltweiten jüdischen Kultur dar.

Carola Groag (Daten unbekannt, 19.–20. Jahrhundert) — Schriftstellerin aus der Gemeinde Loštice, sie zeugt neben Fanny Neuda von einer bemerkenswerten weiblichen literarischen Fruchtbarkeit in einem Flecken bescheidener Ausmaße. Ihre Präsenz in den Listen der intellektuellen Figuren der Gemeinde bestätigt, dass der Zugang von Frauen zum literarischen Ausdruck dort anerkannt und gefördert wurde — ein für die Zeit beachtenswerter Sachverhalt.

Gustav Karpeles (1848–1909) — Historiker der jüdischen Literatur, geboren in Loštice, gestorben in Berlin. Redakteur der Allgemeinen Zeitung des Judenthums, war er eine der zentralen Figuren der Wissenschaft des Judentums — der akademischen Wissenschaft des Judentums — in deutschsprachigen Kreisen des späten 19. Jahrhunderts. Sein Hauptwerk, Geschichte der jüdischen Literatur (1886), bildete über Jahrzehnte hinweg die maßgebliche Referenz für die Geschichte der hebräischen Literatur. Als Gründer der Gesellschaft zur Förderung der Wissenschaft des Judentums verkörpert er den Übergang von der traditionellen rabbinischen Gelehrsamkeit zur modernen historischen und philologischen Forschung, in der die Treue zum Erbe sich mit den Methoden der zeitgenössischen Wissenschaft verband.

Elias Karpeles (Daten unbekannt) — Rabbiner von Loštice, wahrscheinlich mit Gustav Karpeles verwandt. Er repräsentiert die rabbinische Dimension einer Familie, die sowohl die talmudische Tradition als auch die Offenheit gegenüber der jüdischen Aufklärung verkörperte. Seine Präsenz in der rabbinischen Abfolge der Gemeinde bezeugt die Kontinuität einer lokalen halakhischen Autorität über mehrere Generationen hinweg.

Ezriel Gunzig (Daten unbekannt) — Rabbiner, der in Loštice tätig war, er reiht sich in die lange Liste der rabbinischen Autoritäten ein, die über die Jahrhunderte hinweg die Beständigkeit des religiösen und rechtlichen Lebens der Gemeinde sicherten. Seine Präsenz zeugt von der Attraktivität von Loštice als rabbinisches Amt im Mähren des 19. Jahrhunderts.

Das Große Buch der Linie Loschitz endet dort, wo es begann: an einem Ort und in einer Zeitspanne. Loštice, 1544–1942: fast vier Jahrhunderte jüdischer Präsenz, dokumentiert, organisiert, produktiv, an der Schnittstelle zwischen rabbinischer Tradition und modernen Aufklärungsidealen. Vier Jahrhunderte, am Ende derer ein Name eines mährischen Fleckens zum Familiennamen wurde, nach Italien und anderen Horizonten reiste und weiterhin in den Registern der jüdischen Onomastik als Zeugnis dessen erklingt, was war.

Was diese Linie vor allem ausgedrückt hat, ist die Tugend des Studiums als Frömmigkeitsakt — das talmud Torah in seinem weitesten Sinne, das nicht nur die rabbinische Auslegung umfasst, sondern auch die Geschichtswissenschaft, das Gebet der Frauen, die Literatur, den ehrlichen Handel und die Kunst der Weitergabe. Von Salomo Loschitz, dem Hebraisten des 16. Jahrhunderts, bis Gustav Karpeles, dem Historiker der jüdischen Literatur, der 1909 in Berlin starb, und nicht zuletzt Fanny Neuda, deren Stunden der Andacht die jüdischen Haushalte der englischsprachigen Welt erreichten — die Gemeinde von Loštice drückte ständig die Überzeugung aus, dass Wissen, Schreiben und Weitergabe religiöse Akte sind, ebenso wie kulturelle Akte. Diese Überzeugung durchzieht das kollektive Gedächtnis Israels wie ein goldener Faden: von der Offenbarung am Sinai bis zu den babylonischen Akademien, von den Druckereien Amsterdams bis zu den Zeitungen Wiens — das Volk des Buches hat überlebt, weil es immer geglaubt hat, dass Worte die Welt tragen können.

Die Stille und Lücken dieses Buches sind real. Die Einzelheiten der Wanderungen, die eine Familie Loschitz nach Italien führten, sind noch zu ermitteln. Die Träger des Namens nach 1942 warten auf ihre Genealogen. Aber was die Dokumentation bereits aussagen kann, reicht aus, um zu behaupten, dass die Linie Loschitz — von der mährischen Wiege zur italienischen Diaspora, von den Rabbinen zu den Schriftstellerinnen, von der Gemeindeautonomie zur Zerstörung — in ihrer Singularität etwas Universelles in der jüdischen Erfahrung verkörpert: die Fähigkeit, einen verlorenen Ort in einen lebendigen Namen zu verwandeln, und einen lebendigen Namen in ein Gedächtnis, das nicht stirbt.