Familie Lopater

An der Quelle des Namens Lopater steht ein slawisches Wort von äußerster Altertümlichkeit. Das polnische łopata bezeichnet die Schaufel oder den Spaten — das Werkzeug aus Eisen oder Holz, das zum Ein- und Ausfahren von Brot dient, zum Aufsammeln von Abfällen, zum Ausbreiten und Glätten von Mörtel, zum Heben und Verschieben der Erde [łopata — Wiktionary (English)]. Der Begriff ist keine jüngere Schöpfung: er ist vom Proto-Slawischen lopàta geerbt, eine rekonstruierte Form, die alle slawischen Sprachen durchzieht.

Die Tiefe dieser Wurzel geht sogar über die slawische Welt hinaus. Linguisten verbinden lopata mit einem baltoslawischen Gemeingut, und das Wort verwandt mit dem Litauischen lópeta (« Schaufel »), dem Lettischen lâpsta (« Schaufel, Spaten ») und dem Altpreußischen lopto (« Spaten »). Somit erbte ein Jude aus Polen oder der Ukraine, wenn er diesen Namen erhielt, unwissentlich ein Wort, das sich seit Jahrtausenden die Völker an der Ostsee und der großen Ebenen des Ostens teilten.

Der Sinn des Werkzeugs erhellt die Bedeutung des Patronyms. Das Referenzmerkmal, das dieser Linie beigefügt ist, macht es klar: Lopater ist ein aschkenasischer Patronym slawischen Ursprungs, gebildet auf łopata, « Schaufel », und bezeichnet einen Hersteller oder Händler von Schaufeln. Die Endung -er, charakteristisch für Berufsnamen im Jiddischen und Deutschen — wie in Schneider (Schneider) oder Becker (Bäcker) —, bestätigt diese berufliche Lesart: der Lopater ist der Mann der Schaufel, derjenige, der sie formt oder verkauft. Dies soll ausdrücken, dass der Name nicht ornamental, sondern funktional ist; er bezeichnet einen Platz in der Arbeitsteilung der Gemeinde, einen konkreten Nutzen innerhalb des kahal.

Diese handwerkliche Dimension verdient hervorgehoben zu werden für das, was sie über das Judentum selbst aussagt. Die jüdische Tradition hat die Handarbeit nie verachtet: die Weisen des Talmud übten Handwerke aus — einer war Schmied, ein anderer Schuster, ein anderer Kohlenträger — und lehrten, dass der Mensch, der von der Arbeit seiner Hände lebt, größer ist als derjenige, der den Himmel fürchtet, ohne zu arbeiten. Ein Schaufelhersteller reiht sich in diese lange Kette ein, in der die nützliche Geste selbst eine Form des Dienstes ist. Die Schaufel dient übrigens ebenso zum Bauen wie zum Begraben: sie begleitet den Hausbau und das Graben von Gräbern, diese beiden Enden des Gemeinschaftslebens, die das Judentum zu heiligen Pflichten macht — die Errichtung und das Begräbnis der Toten, diese ḥesed shel emet, die « wahre Güte », die man denen erweist, die nicht mehr danken können.

Um zu verstehen, wie ein Wort, das ein Werkzeug bezeichnete, zum Familiennamen wurde, der von Generation zu Generation weitergegeben wird, muss man sich den monumentalen Werken von Alexander Beider und Lars Menk zuwenden, die die jüdischen Familiennamen Osteuropas und Deutschlands katalogisiert und interpretiert haben [Wörterbücher der jüdischen Familiennamen Osteuropas und judäo-deutschen]. Ihre Arbeiten — das Wörterbuch der jüdischen Familiennamen des Russischen Reiches, dasjenige des Königreichs Polen, dasjenige von Galizien und Menks Wörterbuch der judäo-deutschen Namen — bilden die wissenschaftliche Grundlage jeder Forschung zu Namen wie Lopater.

Diese Wörterbücher etablieren eine Typologie, in der Übernamen aus Berufen figurieren. Die Berufsbezeichnungen bilden eine der großen Kategorien der jüdischen Familiennamen des Russischen Reiches, neben patronymischen, metronymischen und toponymischen Namen [Wörterbücher der jüdischen Familiennamen Osteuropas und judäo-deutschen]. Doch die massive und obligatorische Vergabe von Familiennamen an die Juden Osteuropas ist ein spätes Phänomen: Sie geht auf die österreichisch-ungarischen kaiserlichen Dekrete des späten 18. Jahrhunderts, dann auf die russischen und polnischen des frühen 19. Jahrhunderts zurück. In diesem Moment der administrativen Fixierung erstarrten übliche Berufsbezeichnungen — « der Schaufelmacher », « derjenige der Schaufeln » — zu vererbten Familiennamen.

Die Verwandtschaft des Namens Lopater mit anderen slawischen Formen bestätigt seine Kohärenz. Der russische Familienname Lopatin, von lopata, was nach Boris Unbegaun « Spaten » bedeutet, stammt genau aus derselben Wurzel, ebenso wie die Varianten Lopatto, Lopata und Lopato. Die Geographie dieser Namen deckt sich präzise mit dem Gebiet der aschkenasischen Besiedlung: Polen, Litauen, Russland, Rumänien und Ukraine [Wörterbücher der jüdischen Familiennamen Osteuropas und judäo-deutschen]. Es ist wahrscheinlich, dass die Familie Lopater ihre Wurzeln in diesem Raum hat, ohne dass ein einziger Ursprungspunkt festgestellt werden kann — dieselbe Berufsbezeichnung könnte unabhängig voneinander in mehreren Orten entstanden sein, wo ein Schaufelhandwerker tätig war.

Diese sorgfältige Untersuchung von Namen ist kein bloße Gelehrtenübung. Sie fällt unter eine dem Judentum eigene Gedenkpflicht: Der Name verpflichtet in der Tradition Israels auf eine Identität und eine Kontinuität. « Sein Name und sein Andenken seien gesegnet », sagt man von den Gerechten; den Ursprung eines Namens zu finden bedeutet, der Vergessenheit zu widersprechen. Die Arbeit von Beider und Menk nimmt so an dieser kollektiven Tugend der Weitergabe teil — le-dor va-dor, von Generation zu Generation —, die das jüdische Bewusstsein über die Brüche der Verbannung hinweg lebendig erhalten hat.

Der Name Lopater gewinnt seine volle Bedeutung erst, wenn man ihn in die soziale Welt einordnet, die ihn hervorgebracht hat. Die Wirtschaftsgeschichte der europäischen Juden zeigt, dass fern von dem reduzierenden Stereotyp des Geldverleihers oder Kaufmanns eine Vielzahl von Juden von bescheidenen und handwerklichen Berufen lebte [Michael Toch, The Economic History of European Jews, 2013]. Schmiede, Gerber, Schneider, Zimmerleute, Herstellung von Haushaltsgeräten: Das jüdische Handwerk bildete das alltägliche Gefüge der Gemeinden, und der Schaufelhersteller hatte seinen festen Platz darin.

Diese handwerkliche Realität war in eine dichte gemeinschaftliche Organisation eingebettet. Das Gefüge des religiösen Lebens im mittelalterlichen Aschkenaz beruhte auf der Schaffung heiliger Gemeinden, in denen jede Funktion – vom Studium bis zur körperlichen Arbeit – ihre Würde und ihre Regelung fand [Jeffrey R. Woolf, The Fabric of Religious Life in Medieval Ashkenaz, 2015]. Die Handwerke wurden manchmal durch Zünfte gerahmt und unterlagen den Regeln der Halakha über den gerechten Preis, die Ehrlichkeit der Maße und das Verbot der kommerziellen Täuschung. Ein Schaufelhersteller oder -händler war daher im Ideal der Gemeinde verpflichtet, einer Ethik der Redlichkeit nachzugehen: nicht die Eisenmasse zu fälschen, den Preis nicht zu überhöhen, den armen wie den wohlhabenden Kunden zu respektieren.

Die Frömmigkeit dieser Welt war nicht den Gelehrten vorbehalten. Die Forschung hat gezeigt, wie im mittelalterlichen Aschkenaz Männer und Frauen aus dem Volk eine intensive alltägliche Religiosität lebten, verwoben in den Gesten der Arbeit, des Hauses und der Synagoge [Elisheva Baumgarten, Practicing Piety in Medieval Ashkenaz, 2014]. Der Handwerker, der seine Schmiede für das Abendgebet unterbrach, der seine Werkzeuge an der Schwelle des Schabbat niederlegte, verkörperte diese gewöhnliche Heiligkeit, die die jüdische Tradition so hoch schätzt. Es ist wahrscheinlich, dass die Vorfahren Lopater, Handwerker unter Handwerkern, dieses Dasein teilten, das vom Gesetz und vom Festkalender durchdrungen war.

Das Erlernen dieses Gesetzes vertiefend sich unterdessen immer weiter. Die rabbinische Kultur des mittelalterlichen Aschkenaz hatte den Talmud zum Herzen des intellektuellen Lebens gemacht und verwandelte die mündliche Torah peu à peu in eine geschriebene und studierte Tradition [Talya Fishman, Becoming the People of the Talmud, 2011] [Ephraim Kanarfogel, The Intellectual History and Rabbinic Culture of Medieval Ashkenaz, 2013]. Selbst der analphabete Handwerker lebte im Schatten dieses immensen Studienunternehmens: Er finanzierte das bet midrash, schickte seine Söhne zum ḥeder, hörte die Predigt am Schabbat. So nahm der Schaufelhersteller, in seinem Maße, an der Kardinalstugend des aschkenasischen Judentums teil: der materiellen Unterstützung des Torah-Studiums, dieser aḥzakat ha-Torah, ohne die kein Wissen hätte erblühen können.

Wenn die Lopater uns keinen Namen eines berühmten Entscheidungsträgers hinterlassen haben, so ist ihre Familiengeschichte doch in den größeren Rahmen von Gemeinschaften eingebettet, die von intensiver halachischer Aktivität geprägt waren. Vom Mittelalter zur Neuzeit war Aschkenas Schauplatz einer ständigen Entwicklung des jüdischen Gesetzes, das sich an die sich ändernden Umstände des Exils anpasste. Das Studium der Meister von Prag bis Preßburg hat offenbart, wie sehr die halachische Schriftgelehrsamkeit ein lebendiges Werk war, das in einer sich wandelnden Welt ständig neu verhandelt wurde [Maoz Kahana, Mi-Prag li-Presburg, 2015].

Dieses Gesetz war keine Abstraktion: es regelte präzise die Gewerbe, von denen eine Familie wie die Lopater lebte. Die großen Fragen der kommerziellen Halakha — die Zulässigkeit des Darlehens, die Definition des Eigentums, die Regeln des Marktes — beschäftigten die Entscheidungsträger, weil sie die Existenzgrundlage aller betrafen [Haym Soloveitchik, Collected Essays, Volume II, 2014]. Der Handwerker, der seine Schaufeln auf der Messe verkaufte, der mit einem christlichen Kunden verhandelte, der entscheiden musste, ob er am Vorabend eines Feiertages arbeiten konnte, lebte unter der konkreten Jurisdiktion dieser gelehrten Debatten.

Das Verhältnis zum Fremden und zum nichtjüdischen Nachbarn war in diesem Zusammenhang eine ständige und fruchtbare Sorge. Die wirtschaftlichen Beziehungen zwischen Juden und Christen, geprägt von Austausch, Misstrauen und manchmal geteiltem Vertrauen, strukturierten den Alltag [Daniel Jutte, The Age of Secrecy, 2015]. Der Schaufelhändler überschritt durch die Natur seines Gewerbes die konfessionellen Grenzen: sein Eisen diente allen, Christen wie Juden, und das Werkzeug kannte keine Religion. Diese praktische Durchlässigkeit, in der der jüdische Handwerker der gesamten umgebenden Gesellschaft einen Dienst erwies, veranschaulicht eine diskrete, aber reale Tugend — den Beitrag zum Gemeinwohl, die Sorge um den anderen jenseits von Zugehörigkeiten.

Die Gerichtsarchive der Neuzeit geben dieser Welt Fleisch und Blut. Die Tagebücher eines Frankfurter Rabbiners in den letzten Jahrzehnten des 18. Jahrhunderts zeigen die Fülle der Streitigkeiten, Verträge und alltäglichen Auseinandersetzungen, die die Gemeindegerichte beschäftigten [Edward Fram, A Window on Their World, 2012]. In einem solchen Szenario — von Lehrverträgen, Nachbarschaftsstreitigkeiten, verhandelten Ehen — muss man sich die Lopater-Generationen vorstellen, wenn die Quellen sie eines Tages namentlich wiederzufinden erlaubten.

Ab Ende des 18. Jahrhunderts trat die Welt, die den Namen Lopater hervorgebracht hatte, in eine tiefe Umwandlung ein. Die fortschreitende Emanzipation der Juden, ihr Eintritt in die Staatsbürgerschaft und in die allgemeine Kultur erschütterten die alten Gleichgewichte. Die lange Geschichte der Juden und des Judentums zeigt, wie sehr diese Periode zugleich befreiend und gefährlich war, neue Horizonte eröffnend, während sie die traditionellen Solidaritäten fragilisierte [Alan T. Levenson, The Wiley-Blackwell History of Jews and Judaism, 2012].

Diese Moderne hatte auch ihre dramatische Kehrseite, die das jüdische Gedächtnis nicht verschweigen darf. Die Gestalt des « Hofjuden », dessen Prozess und Hinrichtung im 18. Jahrhundert die Geister bewegte, erinnert an die Prekarität der jüdischen Condition selbst bei sozialer Aufstieg [Yair Mintzker, The Many Deaths of Jew Suss, 2017]. Der bescheidene Handwerker, geschützt durch seine soziale Unbedeutendheit, entging diesen tragischen Schicksalen, doch kein Jude war vor der umgebenden Feindseligkeitmit Sicherheit gefeit. Der Berufsnamen — jener des Kürschners — gehörte einer Welt an, die sich eben unter dem Einfluss der Industrialisierung und Urbanisierung auflöste.

In der Zwischenkriegszeit wurde die Frage jüdischer Identität in den neuen Nationen Mitteleuropas akut. Die Forschung zu österreichischen Juden hat gezeigt, wie schwierig es war, jüdische Zugehörigkeit und kulturelle Integration in einem Klima wachsender Spannungen zu vereinbaren [Lisa Silverman, Becoming Austrians, 2012]. Auch in diesen Jahrzehnten begann der Name Lopater seine eigentliche Zerstreuung, getragen durch die Auswanderung aus Osteuropa.

Das letzte Schicksal des Namens Lopater ist die Auswanderung. Wie Hundertausende jüdischer Familien aus Osteuropa verließen die Träger dieses Namens die shtetlekh für die großen Metropolen des Westens und der Amerikas und flohen vor Armut, Verfolgung und bald darauf der tödlichen Bedrohung. Die onomastische Spur bezeugt dies: die Verzeichnisse der jüdischen Genealogie attestieren den Namen Lopater — sowie die Variante Lupater — innerhalb von Gemeinschaften, die aus dieser großen Migration hervorgingen [LOPATER, Jewish Genealogy].

Argentinien bietet eines der klarsten Beispiele dieser Diaspora. Die große Mehrheit der argentinischen Juden stammt von Immigranten aus Europa ab: diese aschkenasischen Juden waren aus den kleinen Städten oder shtetlekh Polens, Litauens, Russlands, Deutschlands, Rumäniens oder der Ukraine ausgewandert und ließen die meisten ihrer jüdischen Verwandten hinter sich [LOPATER, Jewish Genealogy]. So durchquerte der Name des Schaufelherstellers, geboren in den slawischen Ebenen, den Atlantik, um in der Pampa Wurzeln zu schlagen — und verband in einem einzigen Wort zwei Hemisphären und die tausendjährige Geschichte eines erneut begonnenen Exils.

Hier antworten sich die Familienerinnerung und das onomastische Archiv, ohne sich zu widersprechen. Der Name behielt beim Wandern seine Form und seine Wurzel, verlor aber oft das Andenken an seinen Sinn: Wie viele Nachkommen Lopater wissen noch, dass ihr Name die Schaufel sagt, das Werkzeug des handwerklichen Ahns? Dieser Verlust, diese Übertragung eines konkreten Sinns in ein reines Identitätszeichen, ist das gemeinsame Schicksal der Namen der Diaspora. Sie ist auch eine Lektion: Was bleibt, wenn das Handwerk verschwunden ist und die Ursprungssprache verblasst ist, das ist die Treue zum Namen selbst, übermittelt wie ein heiliges Vermächtnis über Meere und Generationen hinweg.

In dieser Ausdauer, den Namen zu tragen, ihn nicht zu verleugnen oder auszulöschen trotz des Drucks der Assimilation, liest sich eine Form stolzer Bescheidenheit — die der unglänzenden Familien, die allein durch ihre Kontinuität das kollektive Gedächtnis Israels am Leben erhielten. Das Judentum lehrt, dass die Welt auf den anonymen Gerechten ebenso ruht wie auf den großen Meistern; die Lopater-Linie gehört zu dieser stillen Menge, deren Tugend einfach darin bestand, zu dauern, mit Aufrichtigkeit zu arbeiten und weiterzugeben.

Am Ende dieser Laufbahn erscheint die Lopater-Linie nicht umgeben vom Glanz der großen rabbinischen Dynastien noch vom Glitter der Handelshäuser. Sie trägt in ihrem Namen selbst eine bescheidenere und vielleicht universellere Identität: jene des Handwerkers, des Schanfelmbachers, des Mannes, dessen tägliche Arbeit dem Bauen, Kultivieren und Bestatten diente. Von der proto-slawischen Wurzel lopàta bis zu den jüdischen Gemeinden Argentiniens hat dieser Name die Sprachen, Grenzen und Katastrophen der Geschichte durchquert und dabei seine Treue zu sich selbst bewahrt.

Was diese Linie vor allem anderen am besten ausgedrückt hat, ist die Würde der ehrlichen Arbeit — diese Heiligung der täglichen und nützlichen Geste, die das Judentum ins Herz seiner Konzeption der Existenz stellt. Der Schanfelbacher verfasst keinen Traktat und keinen Responsum; er schmiedet das Werkzeug, ohne das weder das Haus noch das Feld noch die Grabstätte möglich wären. Seine Größe ist die des Unentbehrlichen und Bescheidenen. Und aus dieser Tugend entspringt eine zweite, nicht weniger kostbar: die Beharrlichkeit der Weitergabe, jene hartnäckige Treue, einen Namen durch die Diaspora zu tragen und fortzupflanzen, die die unbekannten Familien zu den eigentlichen Wächtern des Gedächtnisses Israels macht.

Indem die Lopater-Linie diese Werte verkörpert — die aufrichtige Arbeit, den Dienst an allen über konfessionelle Grenzen hinweg, die Stetigkeit in der Weitergabe —, nimmt sie teil an einer Tugend, die die jüdische Tradition durch Jahrhunderte und Kontinente getragen hat: der Überzeugung, dass die Heiligkeit nicht nur in den Höhen des Studiums wohnt, sondern auch, und vielleicht vor allem, in den schwielig arbeitenden Händen derer, die mit Ehrlichkeit unter dem Blick des Himmels arbeiten. Dort, zwischen dem Eisen der Schaufel und dem dünnen Faden des überlieferten Namens, ruht das Gedächtnis dieses Hauses.