Familie Loeb

Den Namen Loeb zu verstehen setzt voraus, zunächst die Logik der kinnuim zu erfassen – jener volkssprachlichen Beinamen, die die aschkenasische Tradition auf stabile Weise bestimmten hebräischen Namen zuordnete. Der Mechanismus ist gut belegt: Einem hebräischen Namen war ein alltagssprachliches Äquivalent beigegeben, das aufgrund symbolischer oder klanglicher Entsprechung gewählt wurde. Der hebräische Name Yehuda (Juda) und der Name Aryeh („Löwe" auf Hebräisch) waren so mit dem jiddischen Beinamen Leib oder Loeb – vom deutschen Löwe – gekoppelt [Q21494323 — Wikidata]. Diese Gleichsetzung hat ihre Schriftgrundlage in der Formel der Genesis, die Juda als „junges Löwenjunges" bezeichnet: gur aryeh Yehuda.

Diese Matrix erklärt die außergewöhnliche Häufigkeit des Namens und seine zahllosen Schreibvarianten: Loeb, Löb, Löw, Loew, Loewe, Leib, Lev, bisweilen Levi durch Verwechslung, Löbel sowie weitere Verkleinerungsformen und Ableitungen, die in den großen onomastischen Wörterbüchern verzeichnet sind [Wörterbücher der jüdischen Familiennamen Osteuropas und des jüdisch-deutschen Raums]. Die Arbeit von Alexander Beider und Lars Menk hat es ermöglicht, diese Namenfamilien kartografisch zu erfassen, die jüdisch-deutschen von den osteuropäischen Schichten zu unterscheiden und zu zeigen, dass Loeb je nach Region und Epoche sowohl als Vorname als auch als erblicher Familienname auftreten konnte [Wörterbücher der jüdischen Familiennamen Osteuropas und des jüdisch-deutschen Raums].

An dieser Stelle ist ein methodischer Hinweis angebracht. Die Entsprechung zwischen dem Löwen und dem Namen gehört zugleich der Geschichte an – denn sie ist durch Register und onomastische Kataloge belegt – und der Erinnerung, da sie ein Stammes- und messianisches Bewusstsein trägt. Der Löwe Judas ist kein bloßes heraldisches Ornament: Er verdichtet die Hoffnung auf ein davidisches Königtum und findet sich in Grabsteine gemeißelt, auf Toravorhänge (parokhet) gestickt und in Manuskripten illuminiert. Die materielle und rituelle Kultur des mittelalterlichen Judentums, wie sie Elisheva Baumgarten erforscht, zeigt, wie tief diese Symbole das Alltagsleben der aschkenasischen Gemeinden durchdrangen [E. Baumgarten, 2014]. Der Name Loeb ist mithin das onomastische Sediment einer Theologie der Hoffnung.

Dort, wo Tradition und Archiv einander antworten, ist dennoch Vorsicht geboten: Nicht alle Familien Loeb stammen von einem einzigen Vorfahren namens Juda oder Aryeh ab. Der Name hat sich polygenetisch herausgebildet, an vielen Orten und zu verschiedenen Zeiten, jeweils dann, wenn ein nach dieser Matrix benannter Mann seinen Beinamen an seine Nachkommen weitergab.

Die Kristallisierung des Namens Loeb als erblicher Familienname fügt sich in den weiteren Rahmen der Entstehung der jüdischen Gemeinschaften am Rhein und an der Donau ein. Bereits im frühen Mittelalter ließen sich Juden entlang der großen Handelsachsen des Heiligen Reiches nieder, in den Bischofsstädten des Rheintals — Mainz, Worms, Speyer, die berühmten ShUM-Gemeinden — und von dort weiter nach Osten. Michael Toch hat die Tiefe dieser Verwurzelung und die wirtschaftliche Rolle der Juden im Europa des frühen Mittelalters aufgezeigt und dabei das Bild einer ausschließlich kaufmännischen Präsenz korrigiert [Toch, 2013].

In diesen Gemeinden erreichte das religiöse und intellektuelle Leben eine bemerkenswerte Intensität. Die Arbeiten von Jeffrey Woolf über das Gefüge des religiösen Lebens im mittelalterlichen Ashkenaz beleuchten, wie sich diese Gesellschaften zu heiligen Gemeinschaften konstituierten, ausgestattet mit eigenen Institutionen, Gerichten und Normen [Woolf, 2015]. Ephraim Kanarfogel hat seinerseits den Reichtum der aschkenasischen rabbinischen und intellektuellen Kultur wiederhergestellt, die von den talmudischen Schulen der Tossafisten geprägt war [Kanarfogel, 2013]. In diesem Nährboden zirkulierten Beinamen wie Loeb zunächst als individuelle Bezeichnungen.

Die mittelalterliche jüdische Namengebung blieb fließend: Ein Mann wurde durch seinen Vornamen, den seines Vaters, seine Funktion oder seinen Herkunftsort identifiziert. Der Familienname im modernen Sinne — mechanisch von Generation zu Generation weitergegeben — entstand erst allmählich und oft spät, unter dem Druck der christlichen Verwaltungen. Haym Soloveitchik, der die normative und soziale Beschaffenheit dieser Welt analysierte, hat gezeigt, wie sehr die aschkenasischen Praktiken einer inneren Logik folgten, die sich lange jeder äußeren Standardisierung widersetzte [Soloveitchik, 2014]. Der Name Loeb existiert also lange, bevor er zu einem festgelegten Familiennamen wird: Er ist zunächst ein Vorname, ein kinnui, ein Zeichen der Zugehörigkeit zur symbolischen Linie Judas.

Keine Erwähnung des Namens Loeb könnte die berühmteste Gestalt übergehen, die ihn trug: Rabbiner Judah Loew ben Bezalel (um 1512/1525–1609), bekannt unter dem Akronym Maharal de Prague. Als talmudische Autorität, Denker, Kabbalist und Pädagoge prägte er das intellektuelle Leben der jüdischen Gemeinde Prags in der Glanzzeit der Stadt unter Rudolf II. Sein Name, Loew, ist die Prager Form des Löwen — und die Volkstradition, die erst lange nach seinem Tod entstand, schrieb ihm die Erschaffung des Golems zu, jenes Lehmautomaten, der zum Schutz des Ghettos geformt worden sein soll. Hier treten Geschichte und Gedächtnis deutlich auseinander: Der historische Maharal war ein strenger Gelehrter, während der Golem dem späten Legendenbereich angehört, überliefert durch die Volksliteratur des 19. Jahrhunderts.

Die Welt, in der der Maharal wirkte, war eine Welt intensiver halachischer und intellektueller Produktion. Maoz Kahana hat die Kontinuität dieser Gelehrtenkultur von Prag bis Pressburg nachgezeichnet und gezeigt, wie sich das jüdische juristische Schreiben im Zuge gesellschaftlicher Wandlungen transformierte [Kahana, 2015]. Dieses geographische Gebiet — Böhmen, Mähren, Österreich, Ungarn — bildet einen der wichtigsten Räume, in denen der Name Loew/Loeb Wurzeln schlug und sich verbreitete.

Weiter westlich bietet Frankfurt am Main einen weiteren privilegierten Beobachtungsposten. Edward Fram, der die Gerichtsjournale des Rabbiners Hayyim Gundersheim in Frankfurt vom Ende des 18. Jahrhunderts herausgab, öffnete ein außergewöhnliches Fenster auf das alltägliche, rechtliche und gemeinschaftliche Leben einer großen Judengasse [Fram, 2012]. In diesen Registern erscheinen Loeb, Löb und Löw in großer Zahl als Handwerker, Kaufleute, Geldverleiher, Kläger oder Zeugen — eine anonyme, aber dichte Präsenz, die daran erinnert, dass sich hinter den großen Gestalten eine Vielzahl gewöhnlicher Namensträger entfaltet.

Die Welt der Hofjuden — der Hofjuden — gehört ebenfalls zu diesem Horizont. Yair Mintzkers Studie über Joseph Süss Oppenheimer hat meisterhaft die Verwundbarkeit dieser jüdischen Financiers gezeigt, die in den Mechanismen der fürstlichen Macht gefangen waren [Mintzker, 2017], während Daniel Jutte die Ökonomie des Geheimnisses beleuchtet hat, in der zahlreiche Juden als Ärzte, Alchemisten oder Vermittler eine diskrete, aber reale Rolle spielten [Jutte, 2015]. Manche Träger des Namens Loeb bewegten sich in diesen einflussreichen und gefährlichen Randzonen.

Der entscheidende Wendepunkt in der Geschichte des Namens Loeb als erblicher Familienname war die Verpflichtung, die moderne Staaten den Juden auferlegten, feste Familiennamen anzunehmen. Im Habsburgerreich zwangen das Toleranzedikt Josephs II. (1782) und die späteren Patente die Juden dazu, einen stabilen germanischen Familiennamen zu wählen oder einen zugewiesen zu bekommen. Ähnliche Maßnahmen wurden in den deutschen Staaten, in Preußen, im Königreich Bayern (1813) sowie im Russischen Reich und im Königreich Polen im Laufe des 19. Jahrhunderts ergriffen [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands].

In diesem Moment erstarrten alte Vornamen oder kinnuim wie Loeb in großem Umfang zu Familiennamen. Ein Mann, dessen Vater Loeb geheißen hatte, konnte diesen Namen als Patronym empfangen oder behalten; andernorts übertrug die Verwaltung den Namen nach ihren eigenen orthografischen Konventionen, woraus die Vielzahl der Schreibweisen entstand. Die Wörterbücher von Beider, die dem Russischen Reich, dem Königreich Polen und Galizien gewidmet sind, sowie dasjenige von Menk für den jüdisch-deutschen Raum erlauben es, diese Fixierungsprozesse und die geografischen Verbreitungen des Namens Region für Region nachzuverfolgen [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands].

Diese Periode fällt mit den Anfängen der Emanzipation und dem schrittweisen Eintritt der Juden in die bürgerliche Gesellschaft zusammen. Alan Levenson hat in seiner Synthese zur jüdischen Geschichte gezeigt, wie das lange 19. Jahrhundert die Gemeinschaftsstrukturen, die Identitäten und die Formen der Zugehörigkeit verwandelte [Levenson, 2012]. Der feste Familienname wurde zum Instrument dieser Integration: Er ermöglichte das Personenstandswesen, den Militärdienst und die Beschulung, diente jedoch später auch als Werkzeug der Erfassung und Verfolgung. Der Name Loeb, nunmehr erblich, trat so unmittelbar in die europäische administrative Moderne ein.

Das ausgehende 19. Jahrhundert und der Beginn des 20. Jahrhunderts bilden eine Epoche des Aufbruchs und der Zerstreuung. In Mittel- und Osteuropa erleben die jüdischen Gemeinden eine außerordentliche intellektuelle Aufbruchsstimmung. Delphine Bechtel hat diese jüdische kulturelle Renaissance zwischen 1897 und 1930 analysiert, getragen vom Aufstieg des Jiddischen und des Hebräischen, der Herausbildung einer nationalen Identität und einer intensiven literarischen Kreativität [Bechtel, 2002]. In dieser Bewegung nahmen Träger des Namens Loeb — Schriftsteller, Verleger, Aktivisten — am kulturellen Leben ihrer Zeit teil.

Gleichzeitig zerstreuten die großen Migrationswellen — auf der Flucht vor den Pogromen des Russischen Reiches, der Not Galiziens oder auf der Suche nach neuen wirtschaftlichen Perspektiven — den Namen Loeb nach Westeuropa, Nordamerika, Lateinamerika und später in das Land Israel. In den Vereinigten Staaten wurde der Name in bestimmten Kreisen emblematisch: Das New Yorker Finanzwesen kannte das Haus Kuhn, Loeb & Co., während der Philanthrop James Loeb 1911 die berühmte Loeb Classical Library gründete, ein verlegerisches Monument, das der zweisprachigen Ausgabe griechischer und lateinischer Texte gewidmet ist. Diese Erfolge veranschaulichen den sozialen und kulturellen Aufstieg emanzipierter Familien Loeb.

Es gebührt sich jedoch, hier die Nuance des „Wahrscheinlichen" zu wahren. Die zahlreichen über die Welt verteilten Familien Loeb bilden keine einzige Lignée, und Namensgleichheit darf nicht als Verwandtschaft gelten. Die Diaspora des Namens spiegelt die Diaspora des Volkes wider: eine und dieselbe Bezeichnung, getragen von verschiedenen Gruppen, jede mit ihrer eigenen Erinnerung, ihren eigenen Wanderungen, ihren eigenen Trauern. Das Jiddische, gemeinsame Sprache dieser zerstreuten Gemeinden, war lange der Faden, der sie verband, wie Jean Baumgarten gezeigt hat, indem er die Geschichte dieser „wandernden Sprache" nachzeichnete [Baumgarten, 2002].

Das Schicksal des Namens Loeb im 20. Jahrhundert ist untrennbar mit der Shoah verbunden. Die Familien Loeb in Deutschland, Österreich, Polen, Ungarn und andernorts wurden von der Vernichtung der Juden Europas getroffen. Der Familienname, einst durch kaiserliche Verwaltungen festgelegt, um die Juden in die bürgerliche Gesellschaft einzugliedern, diente auf tragische Weise den Volkszählungen und Deportationen. Viele Zweige verschwanden, während andere, die rechtzeitig emigriert waren oder überlebt hatten, den Namen auf anderen Kontinenten fortführten.

Angesichts dieses Bruchs trat die Erinnerungsüberlieferung an die Stelle der biologischen Kontinuität. Die Yizkor books — Gedenkbücher vernichteter Gemeinden —, Standesamtsregister, Deportationslisten und Gemeindearchive wurden zu den Instrumenten eines geduldigen Wiederaufbaus. Darin liegt der eigentliche Sinn eines genealogischen Unternehmens wie diesem: Archivstück und Zeugnis, notarielle Urkunde und von Mund zu Mund weitergegebene Familienerzählung zusammenzuführen, um einem Namen seine menschliche Tiefe zurückzugeben.

Hier ist die Schnittstelle zwischen Memoria und Geschichte besonders scharf. Wo das Archivstück fehlt — vernichtet, zerstreut, verbrannt — wird die überlieferte Erinnerung zur einzigen Quelle, und es gilt, sie mit Respekt aufzunehmen und zugleich ihren Status ehrlich zu kennzeichnen. Die von Überlebenden und ihren Nachkommen weitergegebenen Familienerzählungen der Loeb lassen sich nicht immer durch Dokumente belegen; sie bilden dennoch einen wesentlichen Teil des Erbes der Lignée. Die Synthese von Alan Levenson erinnert daran, wie sehr die zeitgenössische jüdische Geschichtsschreibung bemüht war, diese beiden Register — das Belegte und das Überlieferte — miteinander zu verbinden [Levenson, 2012].

Am Ende dieses Weges erscheint der Name Loeb nicht als das Zeichen einer einzigen Linie, sondern als ein Verdichtung der gesamten aschkenasischen Geschichte. Aus der symbolischen Matrix des Löwen von Juda hervorgegangen, zunächst als Vorname und kinnui weitergegeben, hat er sich unter dem Druck der modernen Staaten als erblicher Familienname verfestigt, bevor er sich durch die Diasporas des 20. Jahrhunderts zerstreute und der Prüfung der Katastrophe standhielt [Q21494323 — Wikidata] [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands].

Was die unzähligen Familien Loeb verbindet, ist daher nicht notwendigerweise das Blut, sondern eine gemeinsame Zugehörigkeit zu einer Zivilisation — der des deutsch- und jiddischsprachigen Judentums — und zu einer gemeinsamen Hoffnung, jener, die der Löwe von Juda ausdrückt. Von Prag bis Frankfurt, vom Rheintal bis zu den Ufern des Hudson hat der Name gereist, sich verwandelt, überlebt. Es obliegt dem Historiker, ohne sie einander entgegenzusetzen, zu unterscheiden, was das Archivstück belegt und was die Erinnerung überliefert, damit das Große Buch der Wahrheit der Tatsachen ebenso treu bleibt wie der Tiefe der Traditionen. Der Name Loeb ist letztlich ein lebendiger Erinnerungsort, in dem sich die Geschichte eines Volkes und die Beständigkeit einer Hoffnung ablesen lassen.