Familie Locascio-Goldschmiedt

Die erste Autorität in Fragen der italienisch-jüdischen Namenforschung bleibt Samuele Schaerf, dessen I cognomi degli ebrei d'Italia, 1925 in Florenz erschienen, das erste systematische Inventar der von Juden auf der Halbinsel getragenen Familiennamen darstellt [Schaerf, 1925]. Das Werk verzeichnet mehrere hundert Patronyme, schlägt eine typologische Klassifizierung vor und skizziert deren Etymologie oder geografischen Ursprung. In diesem Verzeichnis findet sich die Familie, die an unsere Linie angebunden ist, was ihre dokumentarische Verankerung in der italienisch-jüdischen Gemeinde garantiert [Schaerf, 1925].

Schaerfs Ansatz war selbst eine Antwort auf eine historische Dringlichkeit : Auf der Schwelle des Faschismus, als die Rassengesetze noch nicht erlassen waren, aber der identitäre Nationalismus in Europa aufstieg, ging es darum, einen Bestandsaufnahme eines bedrohten onomastischen Erbes zu schaffen. Dieser Akt der präventiven Erinnerung ist an sich eine Form von zakhor — das aktive Gedächtnis, das das Judentum dem Vergessen entgegensetzt. Schaerf begnügte sich nicht damit, Namen zu klassifizieren ; er bewahrte die Identität einer Gemeinde, indem er sie benannte, im buchstäblichsten Sinne [Schaerf, 1925]. Indem er Locascio-Goldschmiedt in dieses Verzeichnis eintrug, bot er der Familie die schlichteste Form einer Anerkennung : diejenige, in dem kollektiven Buch eines Volkes zu existieren.

Die Typologie Schaerfs, die von späteren Onomastikern weiterentwickelt und verfeinert wurde, unterscheidet mehrere große Familien von Namen : die toponomastischen Patronyme, hergeleitet von einem Herkunftsort (Modena, Padova, Volterra, Ravenna) ; die beruflichen Patronyme (Sacerdoti für die Cohanim, Levi, oder die Handwerks- und Handelberufe) ; die hebräischen und biblischen Patronyme ; und Namen ausländischen Ursprungs, namentlich aschkenasischer, importiert durch Migrationen aus germanischen Landen [Typologie nach Schaerf, 1925 ; spätere Arbeiten der jüdischen Onomastik].

Der Fall Locascio-Goldschmiedt veranschaulicht das Zusammentreffen zweier dieser Kategorien. Goldschmiedt ist ein beruflicher Patronym aschkenasischen Ursprungs ; Lo Cascio ist ein Name südlicher Struktur, von toponomastischem oder Spitzname-Charakter. Schaerf verzeichnete, wie bekannt, die tatsächlich in den Gemeinden seiner Zeit nachgewiesenen Formen, ohne immer ihre Linie nachzeichnen zu können ; sein Ansatz war deskriptiv und linguistisch vor allem genealogisch [Schaerf, 1925]. Das Verdienst seines Inventars liegt darin, auf der Schwelle zu den Umwälzungen des Faschismus und der Shoah, einen Bestandsaufnahme des italienisch-jüdischen onomastischen Erbes festgehalten zu haben, von dessen Trägern ein Teil in den folgenden Jahrzehnten verschwinden oder auswandern sollte. Insofern zählt die Nennung der Familie durch Schaerf als dokumentarischer Geburtsakt für unser Großes Buch [Schaerf, 1925].

Es ist anzumerken, dass Schaerf selbst eine Tugend verkörpert, die die jüdische Tradition in hohem Maße schätzt : die Beteiligung am kollektiven Leben durch Wissen. Indem er sein Werk der Erstellung eines Inventars eines gemeinsamen Erbes widmete, statt seine eigene Familie zu illustrieren, verkörperte er diese hebräische Auffassung, wonach Wissen niemals privates Eigentum ist, sondern ein Gut, das man der Gemeinde hinterlässt. Dass die Linie Locascio-Goldschmiedt einen Platz in diesem Gefüge gefunden hat, ist daher nicht ein bibliografisches Detail : es ist eine anerkannte, verzeichnete und weitergegeben Zugehörigkeit [Schaerf, 1925].

Die Komponente Goldschmiedt — eine italienisierte Variante des deutschen Goldschmied, „Goldschmied, Goldschläger" — gehört zur großen Reihe der im aschkenasischen Judentum verbreiteten Berufsnamen [germanische Etymologie: Gold, Gold; Schmied, Schmied]. Das Handwerk des Goldschmieds, des Wechslers und des Edelmetallarbeiters war im mittelalterlichen und frühen modernen Europa eine der wenigen legalen Tätigkeiten, die Juden offenstanden, was die Häufigkeit des Patronyms und seiner Varianten (Goldschmidt, Goldsmith, Orefice im Italienischen, Tzoref im Hebräischen) in der aschkenasischen Diaspora erklärt.

Es ist kein Zufall, dass das jüdische Goldschmiedehandwerk so lange und so intensiv florierte. In einem System, in dem der Landzugang verboten war und christliche Zünfte den Zugang zu den bestgeschützten Handwerken verwehrten, mussten Juden ihre wirtschaftliche Nische in präzisionierter Arbeit, in der Kenntnis seltener Materialien und im zwischenmenschlichen Vertrauen suchen. Gold und Silber lügen nicht: ihr Wert ist universal, ihre Qualität ist messbar, ihr Handel erfordert einen tadellosen Ruf. In diesem Sinne war das jüdische Goldschmiedehandwerk nicht nur ein erzwungenes Handwerk; es war auch, wenngleich unter Zwang, ein Ausdruck einer Ethik der gewissenhaften Arbeit — das, was die hebräische Tradition melakha nennt, die sorgfältige, würdevolle und schöpferische Arbeit [Geschichte der jüdischen Wirtschaftstätigkeiten im mittelalterlichen Europa]. Der Familienname Goldschmiedt trägt dieses Erbe in sich: er besagt, dass jemand, Stammvater des Zweiges, Gold mit solch sorgfältiger Hand bearbeitete, dass das Handwerk zu seinem Namen wurde.

In Italien ist die Form Goldschmiedt mit einer jüdischen Familie verbunden, die sich längst in den deutschsprachigen Gebieten des alpenländischen und norditalienischen Raums etabliert hatte — Triest, Friaul, Trentino, Lombardei —, wo sich aschkenasische Gemeinden seit dem späten Mittelalter und der frühen Neuzeit aus dem Heiligen Römischen Reich angesiedelt hatten [Geschichte der aschkenasischen Gemeinden Norditaliens; Encyclopaedia Judaica, Art. „Italy"]. Triest, ein Freihafen der Habsburger, war ein besonders aktives Zentrum dieses deutschsprachigen und wohlhabenden Judentums, in dem Familien von Kaufleuten, Versicherern und Finanziers florierte [Encyclopaedia Judaica, Art. „Triest"].

Das Vorkommen des abschließenden t in Goldschmiedt ist ein wertvoller graphischer Hinweis: es signalisiert eine alte italienische Transkription einer deutschen Form, wie man sie in den Zivilregistern der ehemals habsburgischen Gebiete nach ihrer Integration ins Königreich Italien antrifft [onomastische Beobachtung]. Diese im Zivilregister festgehaltene Schreibweise sagt auch etwas über das Verhältnis der Familie zur Schrift: der Name wurde nicht nach Gehör italienisiert, sondern mit einer fast gewissenhaften Genauigkeit übernommen, wobei in den Konsonanten eines Wortes die Erinnerung an eine Sprache und eine Welt bewahrt blieb. Es ist eine Zurückhaltung, die einer Demut ähnelt: die Spur dessen zu bewahren, was man war, statt sich mit einer oberflächlichen Identität zu schmücken.

Die Familie Goldschmiedt ist darüber hinaus in der italienischen Historiographie durch Persönlichkeiten des 19. und 20. Jahrhunderts bezeugt, die den Namen in den Bereichen der Wissenschaften und Literatur illustrierten, was ihre Verwurzelung in der emanzipierten jüdischen Bourgeoisie des Nordens bestätigt [italienische Historiographie; Encyclopaedia Judaica]. Diese norditalienische Bourgeoisie war genau jene, die nach der Emanzipation mit besonderem Glanz die Überzeugung — geerbt von der Haskala — vertrat, dass wissenschaftliches und philosophisches Wissen nicht im Widerspruch zur jüdischen Identität stand, sondern deren legitimen und sogar notwendigen Ausdruck darstellte. Im Rahmen unserer Lignage bringt Goldschmiedt also die aschkenasische, städtische und berufliche Dimension mit, geerbt aus der Welt des Reiches und seiner Hofjuden und Handelsjuden, aber auch jene Offenheit für Wissen und Moderne, die die Gemeinden des Nordens im Jahrhundert der Emanzipation kennzeichnete.

Die Komponente Lo Cascio (auch graphisch als Locascio) gehört zum Namensgut Süditaliens und Siziliens. Sie weist eine dialektale Struktur auf — der Artikel Lo vor einem Substantiv —, und folgt damit einem typisch sizilianischen und kalabrischen Modell der Namenbildung, bei dem der Übername oder der Berufname mit dem bestimmten Artikel kristallisiert (Lo Bianco, Lo Verde, Lo Coco) [süditalienische Onomastik]. Die Etymologie von Cascio wird von Linguisten auf das süditalienische càsciu/caciu, « Käse », zurückgeführt, woraus sich die wahrscheinliche Bedeutung « der Käsemacher » oder ein Übername im Zusammenhang mit dem Käsehandel oder der Käseherstellung ergibt [sizilianische dialektale Etymologie].

Sizilien war nun bis zum Ende des 15. Jahrhunderts eines der am dichtesten von Juden besiedelten Gebiete des gesamten westlichen Mittelmeerraums. Unter aragonesischer Herrschaft zählte die Insel Dutzende blühender giudecche in Palermo, Syrakus, Catania, Messina, Marsala und Trapani, wo Juden Handwerk, Handel, Medizin und Färberei ausübten [Encyclopaedia Judaica, Art. « Sicily » ; Geschichte der Juden Siziliens]. Diese Gemeinden waren keine bloßen gegenüber der sizilianischen Gesellschaft isolierten Enklaven : sie nahmen am wirtschaftlichen, sprachlichen und teilweise intellektuellen Leben teil, in einer Nachbarschaftsbeziehung, die — ohne die Spannungen zu tilgen — eine tatsächliche Koexistenz hervorgebracht hatte. Gerade diese Verwickeltheit in das Leben des Ortes, diese Fähigkeit, sich niederzulassen, zu handeln, zu heilen, zwischen Sprachen und Kulturen zu vermitteln, charakterisierte das mittelalterliche sizilianische Judentum.

Das in der Folge des Edikts von Kastilien und Aragonien erlassene Ausweisungsedikt zwang diese Bevölkerung in den Jahren 1492–1493 ins Exil oder zur Konversion [Geschichte der Ausweis ungen von 1492 in den aragonesischen Gebieten]. Die Brutalität dieses Moments ist kaum zu überschätzen : Gemeinden, die mehrere Jahrhunderte alt waren, wurden in wenigen Monaten aufgelöst, ihre Mitglieder gezwungen, zwischen Taufe und Flucht zu wählen. Was die Tradition bewahren wird, ist weniger die Aufzählung der Opfer als vielmehr die Haltung, die so viele Familien in der Prüfung zeigten : die Selbstauslöschung abzulehnen, um den Preis der Heimatlosigkeit, ist einer der beständigsten Akte der Frömmigkeit, den das jüdische Volk in seiner Geschichte vollbracht hat.

Hier wird die Schnittmenge zwischen Erinnerung und Geschichte fruchtbar. Ein Teil der sicilianischen Juden, die konvertiert waren — die neofiti — behielten oder übernahmen lokale Familiennamen mit christlichem Klang, darunter Namen vom Typ Lo Cascio, die dem Anschein nach nicht von denen der Allgemeinbevölkerung zu unterscheiden sind [Phänomen der sizilianischen Neophyten ; Historiographie Siziliens nach 1492]. Andere begaben sich in die Gebiete des Festlands — Kalabrien, die Puglia, dann Rom und der Norden — und trugen ihren südlichen Namen mit sich. Die Hypothese, daß die Komponente Lo Cascio unserer Linie aus diesem jüdisch-sizilianischen Substrat stammt, sei es durch direkte Abstammung, sei es durch Heirat, bleibt wahrscheinlich, ist aber durch keinen Akt nachgewiesen : sie stützt sich auf die Konvergenz zwischen der Geographie des Namens, der Geschichte der sizilianischen Judaizität und ihrer Verzeichnung in Schaerfs Repertorium [Schaerf, 1925 ; Encyclopaedia Judaica, Art. « Sicily »].

Man muß einen Moment inne halten bei der Bedeutung dieses möglichen Käsemacher-Übernamens. In der mittelalterlichen Gesellschaft war Käse ein Produkt von grundlegender Notwendigkeit, ein Nahrungsmittel des Volkes wie des Marktes. « Der Käsemacher » — lo cascio — in einer sizilianischen giudecca zu sein, hieß, eine Rolle in der Nähe der alltäglichen Kundschaft zu spielen, Menschen zu ernähren, zu versorgen, präsent in der Straße zu sein. Die Tsedaka — die umverteilende Gerechtigkeit, oft zu Unrecht bloß als Wohltätigkeit übersetzt — nimmt auch diese konkrete und bescheidene Form an : Menschen ernähren, ihnen würdevoll dienen, der Mensch oder die Familie des Vertrauens auf dem Markt sein. Wenn die etymologische Hypothese richtig ist, schreibt der Übername Cascio der südlichen Linie von Anfang an eine Berufung zum Dienst am Alltäglichen ein, den die jüdische Tradition stets hochgeachtet hat, denn sie betrifft unmittelbar den anderen — den Kunden, den Nachbarn, den Armen [jüdische Tradition der Tsedaka und des ehrlichen Handels].

Die bloße Existenz eines Doppelnamens — Locascio-Goldschmiedt — fordert eine historische Erklärung heraus. Zusammengesetzte Patronyme entstehen nicht zufällig: Sie resultieren zumeist aus einer Eheschließung zwischen zwei Familien, aus dem Willen, einen vom Aussterben bedrohten Namen der Mutter weiterzugeben, oder aus einer behördlichen Notwendigkeit zur Unterscheidung zwischen homonymen Familienzweigen [Verwendung zusammengesetzter Namen in Europa in der Neuzeit und Gegenwart].

Im vorliegenden Fall deutet die Verbindung eines süditalienischen und eines nordeuropäischen aschkenasischen Namens sehr wahrscheinlich auf die Eheschließung — im Laufe des langen 19. Jahrhunderts — eines Nachkommen der sizilianischen oder süditalienischen Juden mit einer Erbin der nördlichen Goldschmiedt-Familie hin, oder umgekehrt [redaktionelle, bewusst getroffene Hypothese]. Die italienische Vereinigung von 1861 und die damit einhergehende Emanzipation der Juden förderten genau diese Art von Zirkulation und Allianzen zwischen den verschiedenen Komponenten des Judentums in der italienischen Halbinsel, die bislang durch die Grenzen der alten Staaten und durch unterschiedliche liturgische Traditionen — minhag italienisch, sephardisch und aschkenasisch — getrennt gewesen waren [Geschichte der Emanzipation der Juden Italiens; Encyclopaedia Judaica, Art. « Italy »].

Die Emanzipation öffnete durch neue Mobilitätsmöglichkeiten die Städte des Nordens — Turin, Mailand, Triest — und brachte Familien in Kontakt, die Jahrhunderte der Geschichte auf Distanz gehalten hatten. Man muss ermessen, was diese Begegnung bedeutete: zwei Welten des Judentums, zwei liturgische Erinnerungen, zwei Arten, das Hebräische auszusprechen, zwei Pessach-Küchen, zwei Gebetsrepertoires. Dass zwei Familien sich entschlossen, sich über diese Differenz hinweg zu vereinigen — indem sie beide Namen behielten, statt den einen für den anderen auszulöschen — sagt etwas Wesentliches über ihr Verhältnis zum Anderen und zur Alterität aus. Toleranz ist nicht immer eine intellektuelle Haltung; sie ist manchmal eine häusliche Handlung, eine Entscheidung, die am Tisch eines Vaters gefällt wird, der akzeptiert, dass seine Tochter einen Mann heiratet, dessen minhag nicht der ihre ist, oder umgekehrt. Diese Geste — falls die Ehehypothese richtig ist — ist selbst ein Fragment jener Toleranzfähigkeit, die das plurale Judentum Italiens in seiner besten Tradition geübt hat, lange bevor das Wort zum politischen Programm wurde.

Die Eheschließung eines süditalienischen Lo Cascio und einer nördlichen Goldschmiedt hätte dann in einem einzigen Namen die symbolische Versöhnung der beiden Pole des italienischen Judentums besiegelt: das Mittelmeer und die Alpen, das sephardisch-italienische und das aschkenasische [historische Synthese]. Diese Lesart, die mangels einsehbarer Eheurkunde hypothetisch bleibt, besitzt dennoch eine starke soziologische Wahrscheinlichkeit: Sie entspricht genau der Bewegung der Integration und Vermischung, die die italienische Judaizität zwischen dem Risorgimento und dem Ende des 19. Jahrhunderts kennzeichnete [Sozialgeschichte des italienischen Judentums nach 1861]. Ein Umstand verdient in diesem Zusammenhang erwähnt zu werden: die Beibehaltung des Doppelnamens, der nach der Eheschließung nicht auf einen reduziert wurde, zeugt von einem Familienbewusstsein, das sich weigerte, die eine Erinnerung für die andere auszulöschen. In dieser Entscheidung — bescheiden, fast unsichtbar — zeigt sich eine Form kollektiver Demut: Keine der beiden Zweige maßte sich an, würdiger zu sein als die andere, den Patronym allein zu tragen.

Keine italienische jüdische Linie kann erzählt werden, ohne die Prüfung zu behandeln, die die Gemeinde zwischen 1938 und 1945 heimsuchte. Die 1938 erlassenen faschistischen Rassengesetze (leggi razziali) schlossen italienische Juden von Schulen, Berufen, der Armee und der Öffentlichen Verwaltung aus und machten ihre Namensregistrierung obligatorisch [leggi razziali von 1938 ; Geschichte des italienischen Faschismus]. Diese Registrierung stellt paradoxerweise heute für den Genealogen eine der genauesten Quellen über die Präsenz jüdischer Familien im Italien der Zwischenkriegszeit dar [Archivwert der Registrierung von 1938].

Es ist angebracht, hier bei dem grausamen Paradoxon dieser Registrierung innezuhalten: Ein Regime, das auslöschen wollte, hat dadurch aufgezeichnet. Die faschistischen Archive wurden wider Willen zu einem Instrument der Erinnerung für Nachkommen und Historiker. Diejenigen, die umgekommen sind, haben nicht immer Spuren in Familienarchiven hinterlassen, aber sie wurden vom Staat gezählt, der sie verfolgte. Diese grausame Umkehrung ist eine der bittersten Lektionen der Geschichte des 20. Jahrhunderts.

Nach dem Waffenstillstand vom 8. September 1943 und der deutschen Besatzung Mittel- und Norditaliens wurden die Juden Italiens gejagt, verhaftet und deportiert; etwa achttausend von ihnen starben in Konzentrationslagern, viele passierten das Durchgangslager Fossoli und dann Auschwitz [Encyclopaedia Judaica, Art. « Italy, Holocaust » ; Historiographie der Shoah in Italien]. Die Gemeinden des Nordens — Triest, wo das einzige Nazi-Konzentrationslager auf italienischem Boden errichtet wurde, die Risiera di San Sabba — waren besonders betroffen [Geschichte der Risiera di San Sabba ; Encyclopaedia Judaica, Art. « Trieste »]. Genau in der Triester und norditalienischen Region war die Goldschmiedt-Komponente unserer Linie angesiedelt.

Die Juden Italiens, die überlebten, verdankten dies oft konkreten Netzwerken der Solidarität: katholische Familien, die ihre Nachbarn versteckten, Landpfarrer, die Register verfälschten, Bauern, die Flüchtige ohne Fragen speisten. In dieser Prüfung stellte sich die Frage des Verhältnisses zum Fremden — zum Anderen — in ihrer ganzen Schärfe und in beide Richtungen: einige italienische Juden überlebten, weil sie im Laufe der Jahrzehnte Vertrauensverhältnisse zu ihren nichtjüdischen Nachbarn aufgebaut hatten; andere starben in Gleichgültigkeit oder durch Denunziation. Die Familiengedächtnis, wenn es überhaupt überlebt, trägt fast immer die Spur dieser Jahre: Exil, Zerstreuung nach Amerika, Palästina und dann Israel, Frankreich oder Großbritannien, oder klandestines Überleben auf italienischem Boden [typische Schicksale der italienischen Juden, 1943-1945].

Die Wiederherstellung dieser Periode für die Linie Locascio-Goldschmiedt fällt unter die etablierte Geschichte bezüglich des allgemeinen Rahmens und unter die Erinnerung bezüglich der einzelnen Schicksale, die nur Dokumente, die von Nachkommen bewahrt wurden — Urkunden, Fotografien, Briefe — erklären können. Es wäre ungenau und sogar unanständig, auf diese Linie einen heroischen Widerstand zu projizieren, von dem nichts in den verfügbaren Quellen zeugt. Was man sagen kann, ist nüchterner und gerechter: die Mitglieder dieser Familie, wie Zehntausende von italienischen Juden, durchliefen die Prüfung, ohne dass die Geschichte ihren Namen im Register der Schande bewahrt hat. Das ist bereits, in jenen Jahren, eine Würde [Prinzip der redaktionellen Vorsicht].

Die Tatsache, dass der Name überdauert hat — dass ihn jemand weitergegeben hat — ist an sich ein Akt des stillen Widerstands. Einen so charakteristischen, als jüdisch so identifizierbaren Familiennamen nach der Shoah zu bewahren, bedeutete, der Versuchung der Auslöschung und der totalen Unauffälligkeit zu widerstehen. Es war die Wahl, wieder sichtbar zu sein in der Identität. Diese Wahl erinnert, falls bewusst getroffen, an die Tugend, die die jüdische Tradition kiddush hashem in ihrer alltäglichsten Auslegung nennt: den Namen durch sein gewöhnliches Verhalten heiligen, indem man sich weigert, sich davor zu drücken.

Nach dem Krieg wurde die italienische Judentum, reduziert, aber lebendig, sich um seine großen Gemeinden — Rom, Mailand, Turin, Triest, Florenz, Venedig — unter der Schirmherrschaft des Verbandes der italienischen jüdischen Gemeinden wieder auf [Wiederaufbau des italienischen Judentums in der Nachkriegszeit]. Dieser Wiederaufbau war selbst ein bemerkenswerter Akt kollektiven Glaubens: Wo die Verfolgung Institutionen, Riten und Bindungen zerbrochen hatte, musste man neu anfangen — Synagogen wieder öffnen, Bildungskanäle erneuern, die Geburts- und Eheschließungsregister wieder aufbauen, die durch die Zerstörungen manchmal vernichtet worden waren. Das Engagement für das Gemeinschaftsleben, das eine der Kardinaltugenden des Judentums ist — das Volk versteht sich nicht als eine Ansammlung von Individuen, sondern als eine Gemeinschaft gegenseitiger Verpflichtung —, manifestierte sich in diesen Nachkriegsjahren mit besonderer Intensität, gerade weil die Gemeinschaft fast verschwunden war.

Zusammengesetzte Namen wie Locascio-Goldschmiedt, selten und identifizierbar, wurden fortan zu doppelt wertvollen Identitätsmarkern: Sie verdichten in wenigen Silben die Geschichte einer Familie und die einer Diaspora. Solch ein Name wird in einem Gemeindeverzeichnis nicht unbemerkt gelassen; er erregt die Aufmerksamkeit des Archivars, des Rabbiners, des Genealogen. Er hat etwas von der Mezzuzah: Er markiert einen Schwellenwert, einen von Erinnerung bewohnten Ort.

Die Weitergabe solch eines Namens gehört großteils zur Erinnerung: Tischgespräche, mündliche Traditionen über den sizilianischen Ursprung eines Zweigs und den germanischen des anderen, Bewahrung von Objekten — vielleicht ein geerbtes silbernes Schmuckstück, das treue Echo des in dem Namen Goldschmiedt eingeschriebenen Handwerks [Familientradition, die ihrem Wesen nach weitergegeben und nicht archivalisch verifizierbar ist]. Diese Erzählungen hält der Historiker weder für Beweise noch für Fabeln: Er sammelt sie als Tradition, indem er sie ehrlich für das bezeichet, was sie sind.

Man kann sich vorstellen — ohne es zu erfinden — wie diese Erzählungen in einer Familie wie dieser zirkulieren: die Großmutter, die ein silbernes Armband zeigt und sagt, dass es von „denen aus dem Norden" stammt, der Großvater, der noch ein paar Worte des sizilianischen Dialekts kennt, die er geerbt hat, ohne ganz zu verstehen von wem, das Kind, das fragt, warum sein Name so kompliziert ist, und dem man antwortet, dass es daran liegt, weil es zwei Geschichten in seiner Familie gibt, und dass beide bewahrt werden verdienen. Diese Art der mündlichen Überlieferung ist eine der authentischsten Formen der Sorge, die man um den anderen durch die Zeit hindurch trägt: die Sorge, die die Lebenden den Toten entgegenbringen, indem sie ihnen eine Präsenz in den Worten bewahren.

Die zeitgenössische Zerstreuung der Namenträger — zwischen Italien, Israel und den englischsprachigen und französischsprachigen Diasporen — verlängert das über mehrere Jahrhunderte reichende Schicksal einer Linie, die aus einer Begegnung entstanden ist. Jede Generation reinterpretiert das Erbe: Für die einen ist Lo Cascio die Erinnerung an das aragonesische Sizilien und seine verlorenen giudecche; für die anderen erinnert Goldschmiedt an die Werkstatt des Goldschmieds und die deutschsprachigen Gemeinden des Reiches. Der zusammengesetzte Name vereinigt diese zwei Erinnerungen und macht jeden Nachkommen zum lebenden Verwahren einer doppelten Diaspora [Gedächtnissynthese].

Jede jüdische Linie, so bescheiden sie auch in den Archiven sein mag, nimmt teil an einem kollektiven Gedächtnis, das sie übersteigt und umfasst. Dies ist vielleicht die grundlegendste Überzeugung, der jüdischen Tradition gegen das Vergessen entgegenzusetzen: jede Familie ist ein Fragment des Volkes, und das Schicksal jeder Familie, auch wenn es dunkel ist, trägt in sich das Schicksal des Ganzen. Zakhor — « gedenke » — ist das meistwiederholte Gebot in der hebräischen Bibel. Es richtet sich an jedes Individuum, aber es gewinnt seinen Sinn nur in der Kollektivität [jüdische Tradition des zakhor].

Die Linie Locascio-Goldschmiedt schreibt sich in dieses Gedächtnis auf mehreren Ebenen ein. Durch ihre südliche Komponente trägt sie das Andenken der Juden Siziliens, eine der ältesten und kreativsten mediterranen Judentümer, deren Vertreibung von 1492–1493 für die Region eine Katastrophe von vergleichbarem Ausmaß war wie die, die 1391 und 1492 für das kontinentale Spanien bedeuteten. Diese sizilianischen Gemeinden hatten Ärzte, Philosophen, Übersetzer hervorgebracht, die das griechische Wissen durch den arabischen und hebräischen Weg an das Mittelalter Europas weitergaben — insbesondere durch die Übersetzerschule von Palermo unter den normannischen Königen [Geistesgeschichte der Juden des mittelalterlichen Siziliens]. In sich das Andenken von Lo Cascio zu tragen, selbst in der dünnen Form eines Familiennamens, bedeutet, in sich ein Stück dieser gelehrten und mediterranen Erinnerung zu tragen.

Durch ihre aschkenasische Komponente nimmt die Linie an der anderen großen Strömung des europäischen Judentums teil: derjenigen, die seit den rheinischen Gemeinden des Mittelalters die großen Talmud-Akademien geschaffen hat, die Gesetzbücher und Responsa hervorgebracht hat, die der Halakha ihre dauerhafte Architektur gaben, und von Generation zu Generation, in den germanischen Ländern und dann in der ganzen Welt, eine Disziplin des Textes und der rechtlichen Diskussion ohne Gleichnis weitergegeben hat [Geschichte des aschkenasischen Judentums]. Der jüdische Goldschmied des Heiligen Römischen Reiches war nicht nur der Goldschmied der Zunft: er war auch, meistens, der Vater, der seinen Sohn zur Jeschiva schickte, das Mitglied des Kahal, der zur kollektiven Zedaka beitrug, der Mann, dessen praktisches Wissen und religiöses Wissen sich gegenseitig verstärkten.

Es ist in dieser Verflechtung der beiden Traditionen — die eine mediterran und die andere nordisch, die eine geprägt durch Offenheit zur arabischen und griechischen Welt, die andere durch die gelehrte Abgeschlossenheit der aschkenasischen Welt —, dass die Linie Locascio-Goldschmiedt ihren singulären Platz im Gedächtnis Israels findet. Sie sagt, allein durch ihren Namen, dass das Judentum kein Monolith ist: es ist ein Volk von Völkern, eine Tradition von Traditionen, ein Gedächtnis von Gedächtnissen. Und dass die Begegnung zwischen diesen Strömungen, wenn sie sich frei entfalten konnte — wie im Jahrhundert der italienischen Emanzipation —, nicht zu Auslöschung, sondern zu Bereicherung geführt hat. Der Bindestrich-Name ist kein Kompromiss: er ist eine Synthese, die beide Begriffe ehrt [historische und gedächtnisgebundene Synthese].

Die jüdische Tradition hat die Tugend oft nicht als eine isolierte individuelle Eigenschaft gedacht, sondern als eine weitergegebene kollektive Praxis. Der Weise der Mischna sagt, dass ein Mensch, der eine einzige Seele rettet, so ist, als hätte er eine ganze Welt gerettet (Sanhedrin 4,5). Im Falle einer Linie wie dieser, die Jahrhunderte von Vertreibungen, erzwungenen Konversionen, Verfolgungen und Exilen durchquert hat, ist die bloße Überlebung des Namens bereits eine Form der Rettung der Welt: jedes Kind, das diesen doppelten Familiennamen erhält, erhält damit die ganze Welt der Ahnen, die es möglich gemacht haben.

Das Große Buch der Linie Locascio-Goldschmiedt ruht auf einer dünnen, aber soliden dokumentarischen Grundlage: der Eintrag der Familie im Verzeichnis von Samuele Schaerf, I cognomi degli ebrei d'Italia (Florenz, 1925), das sie als jüdische Familie Italiens ausweist [Schaerf, 1925]. Um diesen Ankerpunkt herum zeichnet die Geschichte der beiden Komponenten des Namens eine kohärente und plausible Trajektorie: einerseits die aschkenasische, städtische und handwerkliche Welt der Norditalieniens und Triests, getragen von Goldschmiedt; andererseits die südliche und sizilianische Welt, geprägt von den Vertreibungen von 1492 und dem Gedächtnis der neofiti, getragen von Lo Cascio.

Die Verschmelzung der beiden Namen, vermutlich durch eine eheliche Verbindung im Jahrhundert der Emanzipation besiegelt, macht diese Linie zu einer prägnanten Zusammenfassung der gesamten italienischen Jüdischen Geschichte: das Mittelmeer und die Alpen, der Süden und der Norden, die erzwungene Konversion und der emanzipierte Wohlstand, die Prüfung des 20. Jahrhunderts und die zeitgenössische Zerstreuung. Dort, wo das Archiv schweigt, hat sich dieses Buch für Sorgfalt entschieden statt für Erfindung und unterscheidet auf jeder Seite die etablierte Geschichte, das übermittelte Gedächtnis und ihre Verschränkung.

Dieser Weg durch die Geschichte der Linie ermöglicht es, abschließend zu benennen, was sie vor allem anderen am besten zum Ausdruck gebracht haben wird. Nicht die Frömmigkeit im Sinne einer spektakulären religiösen Praxis, für die keine Quelle hier Zeugnis ablegt. Nicht die talmudische Gelehrsamkeit, die außerhalb des Bereichs unserer Dokumentation bleibt. Sondern vielmehr zwei innig verbundene Tugenden, die die Fakten dieser Linie angemessen zuzuschreiben erlauben: die Toleranz und die Fürsorge um den anderen durch das Gedächtnis.

Die Toleranz zunächst: diejenige, die es einem südlichen Namen und einem Namen aus dem Norden ermöglichte, sich in einem einzigen Familiennamen zu vereinen, ohne dass der eine den anderen auslöscht. Sie ist in der konkreten Geschichte dieser Familie verankert, die in einem äußerst plausiblen Eheakt das verwirklicht hat, was die jüdische Tradition ahavat ger in ihrem weitesten Sinne nennt: die Liebe zum Fremden, zu dem, der von anderswo kommt, selbst wenn dieser Fremde ein Bruder in Israel ist, dessen Ritus und Akzent sich von deinen unterscheiden.

Die Fürsorge um den anderen durch das Gedächtnis sodann: dieses Buch selbst ist ein Akt dieser Fürsorge. Jede Generation, die sich weigert, die Namen sterben zu lassen, die beide Äste des Familiennamens bewahrt, die ihren Kindern die Geschichte des sizilianischen Käsemachers und des rheinischen Goldschmieds erzählt, übt eine Form von zeitlichem Tsedaka aus — die Gerechtigkeit, die den Toten erwiesen wird, indem man sie gegenwärtig in der Kette der Lebenden erhält.

Es ist diese Verflechtung — zwischen der Demut, die beide Namen bewahrt, ohne einen dem anderen übergeordnet zu machen, und der Treue, die das Gedächtnis übermittelt, ohne es zu erfinden —, die der Linie Locascio-Goldschmiedt ihre Bedeutung im großen Gedächtnis Israels verleiht. Sie sagt in ihrem kleinen Maßstab, was das jüdische Volk in großem Maßstab seit Jahrhunderten sagt: dass man von überall her kommen kann, überall vertrieben worden sein kann und doch man selbst bleiben kann. Dass Identität nicht eine Festung ist, sondern ein Dialog. Das ist das Vermächtnis, das ein Name trägt: nicht eine geschlossene Gewissheit, sondern eine offene Erzählung, die die Nachkommen und die noch zu entdeckenden Archive fortzuführen haben.