Familie Lieblein

Das Inventar von Samuele Schaerf bleibt die maßgebliche Referenzquelle für jeden jüdisch-italienischen Familiennamen: Als Pionierwerk erfasste es systematisch die von den jüdischen Familien der Halbinsel getragenen Namen, unter Angabe ihrer Formen und bisweilen ihrer geographischen Verbreitungsgebiete. In diesem Verzeichnis ist Lieblein als jüdischer Familienname Italiens belegt [Schaerf, 1925]. Seine Präsenz darin ist umso bedeutsamer, als Schaerf zwischen einheimischen und eingewanderten Namen unterscheidet: Das Suffix -lein, das dem Italienischen fremd ist, verrät unmissverständlich eine deutschsprachige Herkunft.

Die Morphologie des Namens erhellt eine Empfindungswelt. Aschkenasische Familiennamen, die einem Zärtlichkeitswort entstammen — Lieb, Liebmann, Lieblein, Liebele — spiegeln einen häuslichen Gebrauch wider, in dem das Kind, die Mutter oder die Ehefrau zuerst durch Zuneigung benannt wurde, bevor es der Name der Ordnung tat. In der jüdischen Namenskunde bilden diese Namen eine alte Schicht, die älter ist als die von staatlichen Verwaltungen am Ende des 18. und im 19. Jahrhundert aufgezwungenen Familiennamen. Dass ein solcher Name sich gefestigt hat und weitergegeben wurde, sagt etwas darüber aus, wie jüdische Gemeinden die Zuneigung zu einem Prinzip der Benennung gemacht haben — ein leises Echo der hessed, jener liebenden Güte, die die Tradition als Grundlage des sozialen Bandes betrachtet. Während andere Kulturen nach Rang, Funktion oder Ort benannten, drückt die Benennung durch Zärtlichkeit eine Vorstellung vom Heim aus, in der das Kleine, das Schwache, das „Geliebte" die Würde eines Namens empfängt.

Man muss dennoch das Maß dessen wahren, was man weiß. Der Katalog belegt die Form; er liefert weder Genealogie noch Daten noch Urkunden. Alles Weitere gehört also in den Bereich der kontextualisierenden Arbeit, die ehrlich von dokumentarischer Gewissheit zu unterscheiden ist.

Die Präsenz eines Namens auf -lein unter den Juden Italiens erklärt sich durch ein historisch gut belegtes Phänomen: die Einwanderung, ab dem 15. Jahrhundert, aschkenasischer jüdischer Familien aus dem Rheintal, aus Schwaben, Bayern und vor allem aus Tirol nach Norditalien. Robert Bonfil hat gezeigt, wie sehr das jüdische Leben der italienischen Renaissance das Produkt einer Durchmischung dreier Komponenten war — der „italienischen" Juden altehrwürdiger römischer Abstammung, der ashkenazim aus dem Norden und bald der sefardim, die von der Iberischen Halbinsel vertrieben worden waren — die in denselben Städten, bisweilen in denselben Synagogen mit je eigenem Ritus nebeneinander lebten [Bonfil, 1994]. Die aschkenasischen Familien ließen sich besonders im Friaul, in Venetien, im Piemont, in der Lombardei und in der Emilia nieder und brachten dorthin ihre Aussprachen, ihre liturgischen Bräuche (minhag ashkenaz) und ihre Namen mit.

In diesem Rahmen findet ein Familienname wie Lieblein seinen plausiblen Platz: der einer aschkenasischen Familie, die sich in Italien niedergelassen hatte, allmählich die Sprache und die Gepflogenheiten des Landes annahm und dabei in ihrem Namen die Spur ihrer nordischen Herkunft bewahrte. Überlieferung und Archiv antworten einander hier, ohne sich ganz zu decken: die Erinnerung an eine nordische Herkunft, eingeschrieben in den Klang des Namens, trifft auf die historisch belegte Tatsache einer massenhaften aschkenasischen Einwanderung. Diese schrittweise Integration veranschaulicht eine Tugend, die die jüdische Tradition im Angesicht des Exils lange gepflegt hat: die Fähigkeit, in einem neuen Land Wurzeln zu schlagen, ohne die eigene Erinnerung zu verleugnen, italienisch an Sprache und Sitte zu werden und dabei dem Gesetz und den Bräuchen der Väter treu zu bleiben. Die Stellung des Fremden, der in den italienischen Städten aufgenommen — oder geduldet — wurde, machte diese Familien zu Mittlern zwischen zwei jüdischen Welten.

Die Renaissance-Italien war für das Judentum ein intellektuelles Zentrum von erstem Rang. Die Gemeinden des Nordens unterhielten talmudische Schulen (yeshivot), Schreiber, Buchbinder und schon früh Drucker — hatte Italien doch die hebräische Druckkunst mit den Pressen von Soncino und Bologna hervorgebracht. Giulia Tamani hat den Reichtum der beleuchteten hebräischen Handschriften beschrieben, die auf der Halbinsel entstanden oder aufbewahrt wurden, wo wohlhabende Familien maḥzorim, haggadot und verzierte Rechtssammlungen in Auftrag gaben — Zeugnisse einer Buchkultur, die Frömmigkeit und ästhetische Verfeinerung verband [Tamani, 2010]. Colette Sirat hat ihrerseits gezeigt, wie das Studium der mittelalterlichen jüdischen Philosophie und ihr Übergang in das humanistische Italien sich gerade auf dieses handschriftliche Material stützt, das allein geeignet ist, den tatsächlichen Umlauf von Texten und Ideen zu rekonstruieren [Sirat, 1983].

Nichts belegt, dass ein Mitglied der Familie Lieblein Schreiber, Lehrer oder Kopist gewesen wäre; es wäre unredlich, dies zu behaupten. Doch der Kontext ist gewiss, und er ist es, der dem Namen seine Tiefe verleiht. In einer aschkenasischen Gemeinde Italiens war die Weitergabe des talmudischen Wissens Sache aller — das Studium der Torah galt dort als die höchste der Pflichten, talmud torah ke-neged kullam, „das Studium ist allen anderen Geboten zusammengenommen gleichwertig". Eine Familie, die einen festen und durch Generationen weitergegebenen Namen trug, nahm — sei es auch nur als Leserin und Hüterin ihrer Bücher — an dieser Wissensökonomie teil. Darin trifft die Linie auf das kollektive Gedächtnis Israels: Volk des Buches, dessen Überleben Jahrhundert für Jahrhundert ebenso an der Treue unbekannter Familien hing wie am Glanz der großen Meister.

An der Wende vom 16. zum 17. Jahrhundert wurde Italien auch zu einem Knotenpunkt der westlichen Diaspora. Livorno, eine von den Medici gewollte Freistadt, nahm ab 1591–1593 durch die Livornine eine jüdische „Nation" auf — zunächst portugiesisch und séfaradisch, bald kosmopolitisch —, der Kultusfreiheit, Sicherheit und Handelsprivilegien garantiert wurden. Lionel Lévy hat die Geschichte dieser „Nation juive portugaise" nachgezeichnet, die Livorno mit Amsterdam und Tunis verband, und gezeigt, wie dieser Hafen Familien aus ganz Europa und dem Mittelmeerraum zusammenführte [Lévy, 1999]. In Le dernier des Livournais beschrieb er das innere Leben dieser Gemeinschaft, ihren Handel, ihre Wohltätigkeitsinstitutionen und ihr langsames Erlöschen [Lévy, 1996].

Ein in Italien präsenter ashkénazischer Name konnte durch Heiraten und Handel in jene Kreuzungspunkte gezogen werden, an denen sich alle jüdischen Traditionen vermischten. Was an der livornischen Geschichte so auffällt, ist die Bedeutung, die der organisierten Wohltätigkeit beigemessen wurde: Die Nation unterhielt Bruderschaften, um arme Mädchen auszustatten, Gefangene freizukaufen, Kranke zu unterstützen und Tote zu begraben. Diese Institutionalisierung der tsedaka — der zur Wohltätigkeit gewordenen Gerechtigkeit — stellt einen der bedeutendsten Beiträge der italienischen Gemeinschaften zum jüdischen Leben dar. Ohne Beweis für eine bestimmte Rolle der Familie Lieblein in diesen Werken lässt sich zumindest feststellen, dass die Welt, in der ihr Name kursierte, die Sorge um den anderen als rechtliche Verpflichtung betrachtete, nicht als bloße freiwillige Großzügigkeit. Die Lignée, so bescheiden ihr Platz auch gewesen sein mag, gehörte einer Zivilisation an, die die gegenseitige Hilfe zu einer Säule des Gesetzes gemacht hatte.

Die mediterranen Netzwerke, die Livorno mit Tunis, Algier und der Oranie verbanden, ließen Namen wie Menschen reisen. Die Grana — in Tunesien ansässige livornische Juden — und die Bevölkerungsbewegungen zwischen Italien und Nordafrika konnten grundsätzlich Familiennamen italienischen Ursprungs an diese Küsten tragen. Eliahou-Éric Botbol hat das Leben der Gemeinde von Tlemcen dokumentiert, während die rabbinischen Archive von Sidi Bel Abbès die Erinnerung an die jüdischen Familien der Oranie bewahren [Botbol, 2000] [Archives rabbiniques de Sidi Bel Abbès]. Es sei klar gesagt: Keine der konsultierten Quellen verbindet die Familie Lieblein mit diesen Gemeinden, und die Hypothese bewegt sich hier im Bereich rein redaktioneller Spekulation — sie wird als Forschungsansatz angeboten, nicht als Tatsache.

Das 20. Jahrhundert hingegen erzwingt eine düstere Gewissheit. Die jüdischen Familien Italiens, darunter jene aschkenasischen Ursprungs, die seit Jahrhunderten integriert waren, wurden von den faschistischen Rassengesetzen von 1938 und sodann von den Deportationen getroffen, die auf die deutsche Besatzung von 1943 folgten. Dominique Natanson hat durch sein Werk Mémoire Juive & Éducation die Pflicht bekräftigt, die Opfer zu benennen und den jungen Generationen die Geschichte der Vernichtung zu überliefern [Natanson, 1997]. Ob die Linie Lieblein Opfer in ihren Reihen zählte oder nicht — sie gehört zu jenem Volk, dessen Gedächtnis, wie Yerushalmi darlegt, sich um die Mahnung des Erinnerns aufgebaut hat — zakhor — und nicht um das Vergessen [Yerushalmi, 1984]. Diese Weigerung, zu vergessen, ist vielleicht die höchste gemeinsame Tugend aller jüdischen Familien Europas.

Jenseits der dokumentierten Fakten trägt ein Name eine spirituelle Last. Das jüdische Denken hat unablässig über den Sinn der Namensgebung nachgesonnen: Benennen bedeutet Anerkennen, bedeutet Lieben. Léon Askénazi hat daran erinnert, dass die Tradition den Namen als Ausdruck des tiefsten Seins betrachtet, nicht als bloßes Etikett [Askénazi, 1999]; Armand Abécassis hat gezeigt, wie das jüdische Denken Begehren und Gesetz, Mangel und Versprechen miteinander verknüpft [Abécassis, 1987]; und Maurice-Ruben Hayoun hat die Kontinuität einer jüdischen Philosophie nachgezeichnet, die vom mittelalterlichen Spanien bis zum humanistischen Italien nie aufgehört hat, das Bündnis zwischen Vernunft und Treue zu denken [Hayoun, 2023].

Was bedeutet es, im Lichte all dessen, den Namen Lieblein zu tragen — „das kleine Geliebte"? Er spricht von einer stillen Theologie: der eines Gottes, der nach der Tradition sein Volk liebt wie ein Vater das zerbrechliche Kind liebt, und einer Gemeinschaft, die, indem sie ihre Kinder mit Zärtlichkeit benennt, diese Liebe nachahmt. Dieses Kapitel gehört der überlieferten Erinnerung mehr als dem Archivstück an: Es ist eine Lektüre, als solche dargeboten, des Erbes, das ein solcher Name hinterlegt. Die Demut hat darin ihren Platz — der Name rühmt sich nicht, er streichelt; er stellt den Träger auf die Seite der Kleinen und Geliebten, nicht der Mächtigen. Nun hat aber die jüdische Tradition die Demut, anava, gerade zur Tugend des Mose erhoben, „des demütigsten aller Menschen". In diesem Sinne verkörpert die Lignée Lieblein, bis in ihren Namen hinein, eine jüdische Art, in der Welt zu sein: ohne Glanz, aber treu.

Am Ende dieses Weges lässt sich über die Lignée Lieblein nur wenig mit Gewissheit sagen: ein aschkenasischer Kosename, gebildet aus lieb und dem Diminutivsuffix -lein, der von Samuele Schaerf 1925 als jüdischer Familienname in Italien belegt wurde [Schaerf, 1925]. Alles Übrige — die nordische Einwanderung auf die Halbinsel, die Welt des Manuskripts und des Studiums, die Kreuzwege von Livorno, die mediterranen Diasporas — gehört in den Bereich des wahrscheinlichen oder vermuteten Kontexts, ehrlich von der Beweislage unterschieden. Dieses Buch hat also keine Saga erzählt, sondern den historischen Rahmen rekonstruiert, in dem ein Name gelebt hat, und sich geweigert, das zu erfinden, was es nicht weiß.

Müsste man unter allen die eine Tugend benennen, die diese Lignée am reinsten verkörpert hat, so wäre es jene, die ihr Name selbst verkündet: die hessed, die liebende Güte, und jene Demut, anava, die das Kind durch Zärtlichkeit benennt und nicht durch Rang. Der „kleine Geliebte" ist keine Gestalt des Ruhms, sondern der stillen Treue — jener unscheinbaren Familien, die von Generation zu Generation ohne Aufsehen die Erinnerung Israels getragen, ihre Bücher gehütet, den Ihren beigestanden und das Vergessen verweigert haben. Darin nimmt die Lignée Lieblein vollständig an jener Tugend teil, die die jüdische Tradition durch die Jahrhunderte und Kontinente getragen hat: die Nächstenliebe, die Sorge um die Kleinen und das Gedenken der Toten nicht als Empfindungen, sondern als Gebote zu verstehen. Wie Yerushalmi gelehrt hat, hat das jüdische Volk in diesem Gebot der Erinnerung seine Beständigkeit gefunden [Yerushalmi, 1984]; und dieses Grand Livre ist in seinem bescheidenen Maß eine Erfüllung davon.