Familie Levy (Érythrée)

Der Familienname Levy ist zusammen mit Cohen einer der ältesten und am weitesten verbreiteten in der jüdischen Diaspora, denn er verweist nicht auf einen Ort oder einen Beruf, sondern auf eine alte Stammeszugehörigkeit, die der Leviten. Bei den Sefarden kannte er Varianten — Levi, Halevi, de Leon in bestimmten Zweigen — und findet sich bereits im Mittelalter in den großen Gemeinden Kastiliens, Aragons und Portugals. Wie die Forschung zur sefardischen Genealogie gezeigt hat, pflegten diese Familien, die einen Namen priesterlicher Funktion trugen, lange Zeit das Bewusstsein einer rituellen Kontinuität, die unabhängig von geografischen Umbrüchen weitergegeben wurde [Avigdor Levy, 2012].

Die Vertreibung von 1492 und dann die aus Portugal 1497 warfen diese Familien auf die Wege des Mittelmeerraums. Ein großer Teil fand Zuflucht in italienischen Häfen, besonders in Livorno, wo die Leggi Livornine vom Ende des 16. Jahrhunderts den „Kaufleuten aller Nationen" — und besonders den sefardischen Juden — außergewöhnliche Garantien für Ansiedlung und Handel boten, die für die Zeit bemerkenswert großzügig waren. Livorno wurde so eine der Hauptstädte der westlichen sefardischen Diaspora, ein Umschlagplatz eines Handels, der das Mittelmeer mit dem Atlantik und dem Indischen Ozean verband [Trivellato, 2009]. Dort, in dieser « Vertrautheit der Fremden », die die Kraft des sefardischen Handels ausmachte, formte sich der soziale Typus heraus, von dem die Levy von Eritrea sehr wahrscheinlich abstammen: jener des italienischsprachigen jüdischen Kaufmanns, verankert in einem transmittelmeerischen Netzwerk von Verwandtschaft und Vertrauen.

Aus dieser Matrix erbte die Linie eine Tugend, die die jüdische Tradition sehr hoch bewertet: die emunah, die Treue — in dem doppelten Sinne von Glaube und Zuverlässigkeit in Geschäftsangelegenheiten. Der sefardische Handel beruhte weniger auf dem schriftlichen Vertrag als auf dem gegebenen Wort und der Ehre des Namens, und diese Ethik der kaufmännischen Loyalität war für diese Familien ohne Staat eine konkrete Weise, die kommutative Gerechtigkeit zu verkörpern, die die Halakha mit genauen Vorschriften umgibt. Der Kaufmann, der sein Wort von Alexandria bis Amsterdam hielt, setzte in seinem Maße die talmudische Forderung nach ehrlichem Handel fort. Die doppelte Diaspora — die iberische und dann die italienische — war daher nicht nur eine Entwurzelung: Sie war, nach der schönen Formel der Historiker der sefardischen Kultur, eine Art, das Exil zu einem Raum der Schöpfung und der Treue zu machen [Wacks, 2015] [Raz-Krakotzkin, 1993].

Das 19. Jahrhundert verteilte die Karten der Diaspora neu. Die Eröffnung des Suezkanals 1869 verwandelte das Rote Meer, bis dahin eine Nebenstrecke, in eine Hauptader des Welthandels. Die Häfen von Aden, Djeddah, Massaua und Hodeida wurden zu wesentlichen Umschlagplätzen, und jüdische Kaufleute — Adeniten, Jemeniten, aber auch Italiener und Séfarades aus Livorno — ließen sich dort nieder, um den Handel mit Kaffee, Häuten, Elfenbein, Perlmutt und Textilien zu betreiben. In diesem Zusammenhang zogen italienischsprachige jüdische Familien, darunter die Levy, das Rote Meer hinauf zur Küste des Horns von Afrika.

Die Verbindung zwischen der sefardischen Mittelmeerwelt und diesen östlichen Handelsstützpunkten ist keine unbegründete Hypothese: Die von Historikern untersuchten Muster der Wiederansiedlung zeigen, dass sich die Diaspora nach 1492 ständig neu zusammensetzte, den Handelsmöglichkeiten und dem Schutz folgend, den die Großmächte boten [Hacker, 2001] [García-Arenal, 2014]. Der Sefarde aus Livorno, toskanischer und dann italienischer Untertan, besaß einen wertvollen Vorteil im Afrika des Endes des Jahrhunderts: die Nationalität einer expandierenden europäischen Macht. Als Italien 1885 seine Präsenz in Massaua etablierte und 1890 die Kolonie Eritrea gründete, befanden sich diese bereits an der Küste präsenten Kaufleute naturgemäß in Verbindung mit dem Kolonialunternehmen — nicht als Eroberer, sondern als Handelsvermittler, Makler und Importeure.

Hier muss man die Mehrdeutigkeit dieses Moments erfassen, ohne sie zu verbergen. Die Präsenz der Levy in Eritrea fügt sich in den Rahmen einer Kolonisierung ein, über die der Historiker kein Lob aussprechen kann. Aber sie verdeutlicht auch eine Konstante der jüdischen Diaspora-Existenz: die des Vermittlervolks, weder ganz des Aufnahmelandes noch ganz fremd, das Handel und Vermittlung zwischen Welten auf seinen Schultern trägt. Diese exponierte Position erforderte eine diskrete, aber wesentliche Tugend — die Fähigkeit, unter dem anderen zu leben, ohne sich selbst zu verleugnen, den Gastgeber zu ehren, während man sein Gesetz bewahrt. Das Verhältnis zum Fremden, das die Torah zum wiederholten Gebot erhebt — « du sollst den Fremden lieben, denn ihr seid Fremde im Land Ägypten gewesen » — verkehrte sich hier: Der Jude war der willkommene Fremde, gehalten, seine Gastfreundschaft durch Rechtschaffenheit zu verdienen.

Es war in Asmara, der Hauptstadt Italienisch-Eritreas, hoch über 2 300 Metern Höhe gelegen, wo die Lignée ihren dauerhaftesten Ankerplatz fand. Ab den Jahren 1900–1910 organisierte sich dort eine jüdische Gemeinde, zusammengesetzt aus Familien aus Aden, dem Jemen, Ägypten, Nordafrika und Italien. Sie blieb stets bescheiden an Zahl, doch eifrig und strukturiert. In den 1950er Jahren zählte die jüdische Gemeinde Asmaras etwa 500 Mitglieder. Diese Gemeinde verfügte über eine Synagoge und einen Friedhof, Institutionen, durch die eine Diaspora, so klein sie auch sein mag, ihre Dauerhaftigkeit und ihre Weigerung behauptet, in Vergessenheit zu geraten.

Der Name Levy figuriert, der Familientradition zufolge überliefert, unter den aktiven Trägern dieser Gemeinde — Kaufleute, Importeure, Handwerker im Textil- und Lebensmittelgewerbe, manchmal Notabeln, die sich in der Verwaltung der Synagoge und der Friedhofsverwaltung engagierten. Hier berühren wir das Konkreteste des jüdischen Lebens: die kehila, die Gemeinde, als Struktur der Solidarität. Eine Gemeinde dieser Größe konnte ohne intensive gegenseitige Hilfe nicht überleben — die tsedaka, jene Wohltätigkeit, die im jüdischen Denken nicht freiwillige Almosen ist, sondern geschuldete Gerechtigkeit. Den minyan am Schabbat sichern, ein rituelles Bad unterhalten, eine der Vorschrift entsprechende Bestattung garantieren, die aus den Schiffen von Massaua kommenden bedürftigen Neuankömmlinge unterstützen: Es waren diese alltäglichen Gesten, getragen von Familien wie den Levy, die das kleine Jerusalem der Hochebenen zusammenhielten.

Das Schicksal dieser Gemeinde war danach eines langsamen Verschwindens, nicht durch Gewalt, sondern durch Zerstreuung. Heute hat die Auswanderung, der Tod und das Ende des Gemeinschaftslebens die jüdische Präsenz auf fast nichts reduziert, und es sind Diplomaten auf Durchreise oder Beamte der Vereinten Nationen, die manchmal an einem Gottesdienst in der Synagoge teilnehmen. Die äußerste Sorgfalt, die die letzten Mitglieder und die im Exil lebenden Nachkommen darauf verwandten, die Synagoge und den Friedhof von Asmara zu bewahren — jene Orte, die man nicht aufgibt, selbst wenn man fortgeht — zeugt von einer tiefen Tugend: die Treue zu den Toten und zum Gedächtnis, die Weigerung, die Namen derer, die waren, in Vergessenheit geraten zu lassen. Es ist das zakhor, das Gebot des Gedenkens, das Israel befiehlt, nichts in das Vergessen fallen zu lassen.

Was weiß man präzise über die Levy von Asmara? Hier muss der Historiker die Grenzen seines Wissens eingestehen: Die Archive einer so kleinen Gemeinde in einem Land, das Krieg, Föderalunion mit Äthiopien, Annexion und einen langen Unabhängigkeitskampf durchlebte, sind lückenhaft. Was die Familientradition überliefert, muss daher als Mémoire mehr denn als etablierte Geschichte empfangen werden, während sie gleichzeitig mit dem dialogisiert, was man anderswo über die Soziologie der italo-eritreischen Juden weiß.

Nach den überlieferten Berichten waren die Levy zunächst eine Handelsfamilie, die das Handwerk ihrer Ahnen aus Livorno fortsetzten: Einfuhr von Textilien, feinen Lebensmitteln, europäischen Manufakturwaren, die auf den Märkten von Asmara, Massaoua und im Hinterland weiterverkauft wurden. Diese Wirtschaftstätigkeit war keineswegs bloße Gewinnsucht, sondern verkörpert einen Wert, den die jüdische Tradition vollständig anerkennt: ehrliche Arbeit als Form der Würde und als Dienst an der Stadt. Der Kaufmann, der versorgt, Kredite gewährt, Produzenten und Verbraucher verbindet, nimmt auf seine Weise am tikkoun teil, an der alltäglichen Reparation der Welt durch konkrete Nützlichkeit.

Die Tradition berichtet auch — und hier folgen wir dem Faden der Mémoire, nicht des Archivs — von der Verbundenheit der Familie mit den Gottesdiensten und der Weitergabe. In einer Gemeinde ohne großes Seminar oder talmudische Akademie wurde Frömmigkeit zu Hause und in der Synagoge gelebt: das Erlernen von Hebräisch durch die Kinder, der Schabbat-Tisch, die Einhaltung der Feste nach sephardischem Ritus. Diese häusliche Frömmigkeit, demütig und ohne doktrinären Glanz, war vielleicht der authentischste Beitrag der Linie zum jüdischen Leben: nicht das gelehrte Werk eines Meisters, sondern die hartnäckige Treue gewöhnlicher Menschen, die an den Rändern Afrikas sich weigerten, die Tora sterben zu lassen. Es gibt dort eine Form von Demut — jene anavah, die die Tradition für die Krone der Tugenden hält — die darin besteht, zu dienen ohne sich auszuzeichnen, seinen Platz in der Reihe der levitischen Sänger zu halten, statt oben bei den Ehren zu stehen.

Die zweite Hälfte des 20. Jahrhunderts läutete das Ende der jüdischen Präsenz in Eritrea ein. Die Angliederung an Äthiopien 1952, gefolgt von zunehmender Instabilität und dem Unabhängigkeitskrieg, der das Land ab den 1960er Jahren erschütterte, zwangen die kleine Gemeinde ins Exil. Die italo-eritreischen Familien, darunter die Levy, zogen sich hauptsächlich an zwei Zentren zurück: nach Italien, insbesondere nach Mailand, wo eine dynamische jüdische Gemeinde existierte und wo Staatsbürgerschaft und Sprache die Neuansiedlung erleichterten; und nach Israel, wo Tel Aviv einen Teil der Nachkommen in der großen Bewegung der Sammlung der Verbannten aufnahm.

Dieses doppelte Ziel ist bezeichnend. Mailand repräsentierte die Rückkehr zur italienischen und sefardischen Matrix, aus der die Familie stammte — den Abschluss eines Kreises, der vor drei Jahrhunderten in Livorno geöffnet worden war. Tel Aviv verkörperte hingegen die Verwirklichung der jahrtausendealten Hoffnung auf Rückkehr nach Zion, der shivat Tsion. Die Lignée verwirklichte somit in einer Generation, was die Diaspora seit 1492 als fruchtbare Spannung mit sich getragen hatte: die Treue zu einem kultivierten Erbe der Zerstreuung und die Sehnsucht nach einer Neuzentrierung [Kaplan, 2000] [Méchoulan, 1992]. Der Weg der Levy illustriert im kleinen Maßstab das, was Béatrice Leroy das sefardische Abenteuer nannte — diese Fähigkeit, jedes Exil nicht als Ende, sondern als Neuanfang zu betrachten [Leroy, 1986] [d'Oliveira Martins, 2015].

Das Exil barg seinen Teil der Trauer: verlassene Häuser, aufgegebene Gräber, aufgelöste Gemeinde. Aber es trug auch eine Tugend in sich, die des stillen Mutes, von vorne anzufangen. Die Nachkommen, die in Mailand oder Tel Aviv ein neues Leben aufbauten, Geschäfte eröffneten, ihre Kinder in der Doppelbewusstsein Italiens und Ostafrikas erzogen, vermittelten eine seltene und kostbare Identität: die von italienischsprachigen Juden, geboren am Rande des Roten Meeres, lebende Erinnerung an eine untergegangene Welt.

Was heute von der jüdischen Präsenz in Eritrea übrig bleibt, ist gering: eine erhaltene Synagoge, ein gepflegter Friedhof, einige über die Welt verstreute Familien, die die Erinnerung an diesen Ort bewahren. Dieses fast völlige Verschwinden verleiht den Nachkommen eine besondere Verantwortung — die von Zeugen. Indem sie Namen, Berufe, Riten, Gräber aufzeichnen, erfüllen sie die grundlegende Pflicht des zakhor, der Erinnerung, die das Gedächtnis zu einer religiösen wie historischen Verpflichtung macht.

Die Geschichte der Levy aus Eritrea führt einen Dialog mit der gesamten sefardischen Geschichte, deren beste Historiker gezeigt haben, dass sie weniger eine lange Klage des Exils war als vielmehr eine außerordentliche Fähigkeit zur Widerstandskraft und Neugestaltung [Benbassa, 1993] [Hacker, 2001]. Die kleine Gemeinde von Asmara, entstanden aus der Begegnung zwischen sefardischem Handel, adenit Migration und italienischer Kolonisierung, war eine der letzten Blüten dieser erfinderischen Diaspora — eine Gemeinde, die bis zuletzt den Tisch, die Synagoge und den Friedhof erhielt, diese drei Säulen der jüdischen Beständigkeit.

Es ist angebracht, als ehrlicher Historiker, nicht zu idealisieren. Diese Gemeinde lebte im Rahmen einer kolonialen Ordnung, von der sie profitierte; sie kannte ihre internen Spannungen, ihre Ungleichheiten, und die Geschichte hat uns keine Figur der Heiligkeit oder des Talmud-Genies bewahrt, aus der man einen Legendenhelden hätte machen können. Die Größe der Levy aus Eritrea ist nicht jene der großen Namen des jüdischen Denkens: Sie ist die, bescheidener und vielleicht ergreifender, einer Familie, die am Rande der Landkarte ihren Platz als Levitin wahrte — Hüterin der Schwelle, des Gesangs und der Erinnerung.

Am Ende dieser Reise, von Livorno nach Asmara, von Asmara nach Mailand und Tel Aviv, zeichnet sich eine Gestalt ab: die einer Lignée des Dienstes, treu der Etymologie ihres Namens. Die Levy von Eritrea hinterließen keine Halakha-Abhandlungen und keine philosophischen Werke; sie herrschten nicht über berühmte Gemeinden. Ihr Beitrag war anderer Art, und es ist jener, den dieses Buch vor allen anderen zu benennen wünschte: die Treue — Treue zum gegebenen Wort im sefardischen Handel, Treue zum Gesetz, bewahrt an den Grenzen Afrikas, Treue zu den Toten und zum Andenken eines Ortes, den man nicht verleugnet, auch wenn man ihn verlässt.

Diese Treue, die jüdische Tradition nennt sie emunah, und sie entfaltet sich in mehreren Tugenden, die die Lignée am besten zum Ausdruck brachte: die Redlichkeit des ehrlichen Kaufmanns, Form der Gerechtigkeit; die gegenseitige Unterstützung in der Gemeinde, Form der tsedaka; die häusliche Frömmigkeit und die demütige Weitergabe des Hebräischen und des Ritus, Formen der anavah und der Liebe zur Tora; und vor allem das zakhor, die Pflicht des Gedenkens, die die Nachkommen von Asmara zu Wächtern einer verschwundenen Welt macht. Darin berührt sich das singuläre Schicksal dieser Familie mit dem kollektiven Gedächtnis Israels: denn was das jüdische Volk durch seine Zerstreuungen getragen hat, war nicht in erster Linie Macht und Ruhm, sondern die hartnäckige Fähigkeit, sich selbst in der Fremde zu bewahren, und nichts der Vergessenheit anheimfallen zu lassen. Die Levy von Eritrea, ein kleiner Stamm von Leviten an den Toren des Roten Meeres, waren dessen in ihrem Maße treue Zeugen.