Familie Levitin

Levitin zu verstehen bedeutet zunächst, das Wort Levi in ihm zu hören. In der Tradition Israels bilden die Leviten, an der Seite der Kohanim (der Priester), eine eigenständige erbliche Kategorie: Sie unterstützten den Tempeldienst, trugen die Bundeslade, stimmten die liturgischen Gesänge an. Diese Identität wurde von Vater zu Sohn weitergegeben, sogar lange nach der Zerstörung des zweiten Tempels, so dass der Levit in der Synagoge heute noch eine Ritualrolle behält, besonders bei der öffentlichen Lesung der Torah und bei der Waschung der Hände der Priester.

Der Übergang von einem religiösen Status zu einem erblichen Familiennamen war nichts Unmittelbares. Beider hat nachgewiesen, dass die Fixierung der jüdischen Patronyme in Osteuropa weitgehend von imperialen Verwaltungen an der Wende vom 18. zum 19. Jahrhundert aufgezwungen wurde, als Österreich, Preußen und Russland die Juden zwangen, feste Namen für Volkszählungs-, Wehrpflicht- und Steuerzwecke anzunehmen [Wörterbücher der jüdischen Patronyme Osteuropas, Beider; Menk]. Viele Familien ergriffen damals, was ihre mündliche Tradition bereits trug: einen Status als Levit, einen Beruf, einen Ort, einen Vornamen eines Ahnen. Levitin gehört wahrscheinlich zur ersten dieser Kategorien, zu den Namen, die auf Levi gebildet wurden — wie Levin, Levine, Lewinsky, Halévy —, wobei die Endung -in die slawische Markierung des Possessivs oder der Abstammung hinzufügt.

Hier knüpft sich bereits ein Kardinalwert der jüdischen Tradition: Die Treue zu einer Berufung des uneigennützigen Dienstes. Der Levit erhält nach dem Gesetz keinen Landanteil in Israel; sein Anteil, sagt der Text, ist der Ewige selbst. Diese freiwillige Enteignung, diese Art, sich in den Dienst der Gemeinschaft zu stellen, anstatt sich dem Besitz zu widmen, zeichnet im Negativen ein Ideal der Demut und der kollektiven Hingabe auf, das das Geschlecht Levitin in den Spuren, die es hinterlassen hat, zu verlängern scheint — weniger durch Eigentum als durch Arbeit, Studium und Weitergabe.

Patronyme wie -in wie Levitin kommen hauptsächlich in dem Gebiet vor, in das die russische Verwaltung die Juden drängten: die berüchtigte Ansiedlungszone (tcherta osiedlosti), ein riesiger Bogen von Territorien, der sich von Litauen und Weißrussland im Norden bis in die Ukraine und Bessarabien im Süden erstreckte. Dort, in den shtetlekh — diesen jüdischen Städtchen —, spielte sich das Wesentliche des Lebens der aschkenasischen Judentheit im 18. und 19. Jahrhundert ab.

Das Leben dieser Gemeinden beruhte auf einem dichten Netz von Solidaritätsinstitutionen: der hevra kadisha (Begräbnisbruderschaft), den heder und yeshivot für Unterricht, den Hilfskassen (gemilut hasadim), die zinslose Darlehen an die Bedürftigsten vergaben. Diese institutionelle Dichte spiegelte eine anspruchsvolle Auffassung von sozialer Gerechtigkeit und Wohltätigkeit (tsedaka) wider: Im jüdischen Denken ist tsedaka keine freiwillige Almosengabe, sondern eine Gerechtigkeitspflicht, und die Sorge für den anderen verpflichtet die ganze Gemeinschaft. Eine Familie von Leviten befand sich durch ihre Position selbst in der Synagoge im Zentrum dieser Ökonomie der Gabe und gegenseitigen Verpflichtung.

Es war auch in dieser Welt, dass das Jiddisch seinen Höhepunkt erreichte. Dovid Katz hat daran erinnert, wie sehr diese Sprache, entstanden aus der Begegnung germanischer, hebräischer und slawischer Komponenten, zum Träger einer populären und gelehrten Kultur außerordentlicher Vitalität wurde [Katz, 2004]. Eine Lignée wie die Levitin lebte, betete, handelte und studierte in dieser Sprache, während sie das Hebräische für die Liturgie bewahrte — jener gründende Bilingualismus, den Naomi Seidman als eine echte „Hochzeit" zwischen der heiligen Sprache und der Sprache des Alltags beschrieben hat [Seidman, 1997].

Wenn der Name Levitin das Andenken an eine liturgische Berufung trägt, so ist er auch eingebunden in eine Kultur, in der das Studium des Gesetzes den höchsten Wert darstellte. Die aschkenasische Welt der Ansiedlungszone war die große Stätte des lernen — des Talmudstudiums —, von dem rationalistischen Litauen der Yeshivot (Volojine, Mir, Slobodka) bis zum Chassidismus der ukrainischen und polnischen Länder, mystischer und volksnäher.

In dieser Landschaft hatte eine Familie levitischen Status natürlicherweise ihren Platz im synagogalen Leben und im Lehrhaus. Die Weitergabe des talmudischen Wissens von Generation zu Generation wurde dort nicht als Privileg, sondern als Verantwortung wahrgenommen: jene, die lebendige Kette (chalchélèt) zu bewahren, die jeden Studierenden zum Sinai verbindet. Die aschkenasische Auffassung der Halakha — minutiös, argumentativ, offen für den Disput (mahloket) — machte die widerspruchsvolle Diskussion zu einer eigenständigen religiösen Handlung. Man kann die Levitin mit Fug und Recht in diese Kultur der studierten Rede einordnen, in der der höchste Wert nicht darin besteht, recht zu haben, sondern gemeinsam die Wahrheit des Gesetzes zu suchen.

Diese intellektuelle Anforderung bahnte am Ende des 19. Jahrhunderts einen entscheidenden Umbruch an. Delphine Bechtel hat analysiert, wie die jüdische Modernität Mittel- und Osteuropas dieses Erbe des Studiums in eine säkulare kulturelle Renaissance verwandelte, in der das Jiddische zur Sprache von Literatur, Presse und Theater wurde, Träger einer echten nationalen Konstruktion [Bechtel, 2002]. Die Energie, die ehemals in den heiligen Kommentar investiert wurde, ergoss sich bei vielen in die moderne Schöpfung — ohne dabei immer mit der Frömmigkeit der Väter zu brechen.

Die Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert sah die Geburt dessen, was die Historiographie als jüdische Kulturrenaissance bezeichnete. Um die großen Klassiker — Mendele Moïkher Sforim, Cholem Aleikhem, Y. L. Peretz — entstand eine moderne jiddische Literatur, deren Bedeutung Ken Frieden aufzeigte, indem er nachwies, dass sie die Sprache des Alltags zur Würde der Kunst erhob [Frieden, 1995]. Mikhail Kroutikov beschrieb wiederum, wie die jiddische Fiktion zwischen 1905 und 1914 sich der Krise der Moderne, der Landflucht, der Emigration und dem Zerfall der traditionellen Welt annahm [Krutikov, 2001].

Dieses Aufbrausen erfasste die Bühne. Alyssa Quint zeichnete den Aufstieg des modernen jiddischen Theaters nach, das in den 1870er Jahren entstand und bald zu einer Hauptinstitution des Volkes wurde [Quint, 2019], während Debra Caplan das fahrende Abenteuer der Vilna Troupe verfolgte, die diese Kunst durch Europa und bis in die Amerikas trug [Caplan, 2018]. Nahma Sandrow schrieb seine Weltgeschichte auf, von den Kabaretts Bukarests bis zu den Theatern New Yorks [Sandrow, 1996]. Die Presse selbst kannte einen vergleichbaren Aufschwung: Sarah Abrevaya Stein zeigte, wie die jiddischen Tageszeitungen im Russischen Reich ein jüdisches Publikum „modern", informiert und politisiert formten [Stein, 2004].

Eine Linie, die einen Namen trug, der in der Ansiedlungszone so verbreitet war wie Levitin, musste notwendig von dieser Bewegung durchquert werden. Ob als Leser, Zeitungsabonnenten, Zuschauer einer vorbeiziehenden Truppe, Lehrer, Schriftsetzer oder Amateurschauspieler — die Angehörigen einer solchen Familie nahmen an diesem Aufwachen teil. Kathryn Hellerstein erinnerte überdies daran, dass diese Renaissance nicht das Vorrecht der Männer war: weibliche Dichter schrieben in Jiddisch eine mehrere Jahrhunderte lange Tradition [Hellerstein, 2014]. Das ist eine bemerkenswerte Tugend dieser Kultur: die, wenn auch nur teilweise, Öffnung des Feldes der Schöpfung und des Wissens für jene, die die Tradition oft an den Heim fesselte.

Das 20. Jahrhundert war für die Welt, aus der Levitin stammte, eine Abfolge von Entwurzelungen. Die Pogrome von 1881-1882 und später von 1903-1906 beschleunigten eine massive Auswanderung nach Amerika, Westeuropa und Palästina. Die Russische Revolution von 1917 schaffte die Ansiedlungszone auf einen Schlag ab und versprach Emanzipation, aber zum Preis einer Sowjetisierung, die bald das religiöse und gemeinschaftliche Leben ersticken sollte.

Jeffrey Veidlinger hat gezeigt, wie die Sowjetmacht versuchte, die jiddische Kultur selbst in ihr Projekt einzubeziehen, insbesondere durch das Jüdische Staatstheater von Moskau (GOSET), offizielle Visitenkarte und dennoch Ort authentischer künstlerischer Schöpfung [Veidlinger, 2000]. Dies war eine tragische Ambiguität: Die Sprache überlebte auf den Bühnen eines Staates, der unter Stalin seine Schriftsteller verfolgen und seine Dichter in der „Nacht der ermordeten Dichter" von 1952 ermorden sollte. Dann kam die Shoah, die das Gros der Gemeinden vernichtete, aus denen die Familien mit dem Namen -in aus Weißrussland, der Ukraine und Litauen stammten.

In diesem Durchgang setzt sich ein Wert über alle anderen durch: die Widerstandskraft der Erinnerung. Die zerstreuten Familien — von denen die Levitin als repräsentatives Beispiel gelten können — trugen mit sich den Namen, die Sprache, die Gebete und das Andenken der Toten. Angesichts des erlittenen, nicht gewählten Krieges stellte das östliche Judentum weniger Kraft als vielmehr die Zähigkeit der Weitergabe entgegen: den Kindern lehren, das Kaddisch sprechen, ein Buch bewahren. Die Beziehung zum oft feindseligsten Fremden kehrte sich im Exil um, wo diese Familien selbst zu den willkommen geheißenen Fremden wurden — und wo viele, treu zur Ethik der gegenseitigen Hilfe, ihre Unterstützungsgesellschaften (Landsmanshaftn) für Neuankömmlinge aus ihrer Heimatstadt öffneten.

Heute wird der Name Levitin in den großen Diasporen aus dem Osten angetroffen: in den Vereinigten Staaten, in Israel, in Frankreich, wo er neben seinen graphischen Varianten (Levitine, Levitan, Lewitin) zu finden ist. Diese Zerstreuung selbst ist eine Form der Kontinuität: Der Familienname, vor zwei Jahrhunderten durch administrative Zwang fixiert, ist zu einem Faden geworden, der Nachkommen verbindet, die nicht immer mehr Jiddisch sprechen, aber in diesen Silben die Spur eines gemeinsamen Ursprungs erkennen.

Die Beständigkeit der levitischen Wurzel im Namen bewahrt eine konkrete liturgische Tragweite: In vielen Synagogen kann ein Mann mit einem Namen in Levi- noch als Levit zur Torah aufgerufen werden, wodurch bei jedem Gottesdienst ein dreitausendjähriger Status reaktiviert wird. Somit ist der Name nicht nur eine Erinnerung: Er ist eine Rolle, ein Platz, ein Dienst, den die Gemeinde erwartet und anerkennt. Die Levitin-Linie nimmt durch diese einfache wiederholte rituelle Geste von Generation zu Generation an der kollektiven Erinnerung Israels teil — jener, die bewirkt, dass kein Glied ganz verloren geht.

Dovid Katz hat die Geschichte des Jiddischen « unvollendet » genannt [Katz, 2004]; dasselbe könnte man über die Levitin-Linie sagen. Weder erloschen noch erstarrt, verlängert sie in ihren Nachkommen eine jüdische Weise, die Welt zu bewohnen: durch das Studium, durch den Dienst, durch die Treue zu einem Namen.

Von dem Stamm Levi bis zu den shtetlekh der Ansiedlungszone, von den Lernhäusern bis zu den Bühnen des jiddischen Theaters, von den Pogromen bis zu den zeitgenössischen Diasporen zeichnet die Lineage Levitin durch einen einfachen Familiennamen den Weg der gesamten aschkenasischen Judäität. Nichts in den verfügbaren Archiven erlaubt es, davon eine durchgehende Genealogie zu schreiben; aber alles in dem, was der Name offenbart, und in dem, was die Geschichte dokumentiert, gestattet es, davon das wahrscheinliche und ehrliche Porträt zu zeichnen.

Unter allen Tugenden, die die Tradition Israels getragen hat, ist es der Dienst, den diese Lineage, wie es scheint, am besten ausgedrückt hat. Liturgischer Dienst, seit der Wurzel des Namens verankert, jener des Leviten, der keinen anderen Anteil als den Ewigen hat und zum Nutzen der Gemeinde steht; Dienst des Studiums, wo das talmudische Wissen wie eine Schuld gegenüber den Generationen weitergegeben wird; Dienst der Kultur, wenn die jiddische Renaissance aus einer bescheidenen Sprache ein Instrument der kollektiven Würde machte; Dienst der gegenseitigen Hilfe schließlich, in den Wohltätigkeitskassen des Shtetls wie in den Gesellschaften der Verbannten der Neuen Welt. Diese Berufung zum Dienst — bescheiden, hartnäckig, dem anderen zugewandt — verbindet das singuläre Schicksal der Levitin mit dem ältesten Gedächtnis Israels: jenem eines Volkes, das aus Treue und gegenseitiger Sorge die eigentliche Substanz seines Überlebens gemacht hat.