Familie Lévinas

Der Familienname Lévinas gehört zur großen Konstellation der von Lévi abgeleiteten Namen, dem Priesterstamm, dem die Tradition den Dienst am Tempel und den liturgischen Gesang anvertraut. Im immensen Korpus der jüdischen Familiennamen Osteuropas zählen die aus Lévi hervorgegangenen Formen — Levin, Levinson, Levine, Levitan, Levinas — zu den häufigsten im Russischen Reich und im Königreich Polen [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est, Beider — Empire russe 2008 ; Royaume de Pologne 1996]. Diese Benennung ist nicht neutral: Sie verbindet jene, die sie tragen, symbolisch mit einer Berufung zum Dienst und zur Weitergabe, der levitischen, als Erinnerung an ein Amt, das der Gemeinschaft gilt und nicht dem Einzelnen.

Die Familie ist in der Region Kaunas (Kovno) ansässig, im Herzen des historischen Litauens, dem Land des Mitnagdismus — jenes strengen, auf das Studium ausgerichteten Judentums, das Vilna und sein Gaon zu seinem Mittelpunkt gemacht hatten. Diese Welt stellte das Studium des Gesetzes an die Spitze der Tugenden: Man ehrte dort weniger den Reichtum als das talmudische Wissen, weniger den Glanz als die Beherrschung des Textes. Emmanuel Lévinas wird in diesem Horizont geboren, und er wird sein Leben lang dessen Prägung tragen, indem er das Erbe eines Judentums beansprucht, „das das Buch in den Mittelpunkt gestellt hat" und das Lesen zu einem bedeutenden geistlichen Akt erhebt [Éthique et infini, Levinas, 1982].

Das Elternhaus seiner Kindheit veranschaulicht bereits eine Wertehierarchie, die diesem jüdischen Litauen eigentümlich ist. Obwohl die Familie zu Hause Jiddisch sprach, war der Knabe gewöhnlich von Menschen umgeben, die Russisch sprachen: Sein Vater führte eine Buchhandlung, die russische Literatur verkaufte. Der Buchhandel — eine bescheidene, aber auf die Kultur ausgerichtete wirtschaftliche Tätigkeit — sagt für sich allein schon, welchen Platz dem Geschriebenen in dieser Lignée eingeräumt wurde: Hier standen Broterwerb und Bildung des Geistes nicht im Widerspruch.

Emmanuel Lévinas wird 1906 in Kaunas geboren (am 30. Dezember nach dem julianischen Kalender, entsprechend dem 12. Januar 1906 nach dem gregorianischen Kalender), als ältester Sohn von Yehiel Lévinas und Deborah Gurwitch, in einer Familie des gebildeten Kleinbürgertums. Der Vater betreibt dort eine Buchhandlung, in der das Kind einen Teil seiner Kindheit zwischen Büchern verbringt. Die Zukunft der Kinder — Emmanuel Lévinas hat zwei Brüder — zeichnet sich auf Russisch ab, der Sprache, die zu Hause gesprochen wird. Für das Hebräische kommt ein Privatlehrer, der nach innovativen pädagogischen Methoden unterrichtet.

Diese doppelte Erziehung — die hebräische Bibel und die großen russischen Romanschriftsteller, Pouchkine und vor allem Dostoïevski — prägt eine Empfindsamkeit, in der die Frage der Verantwortung gegenüber dem Anderen sehr früh einen zentralen Platz einnimmt. Lévinas wird später daran erinnern, wie sehr die russische Literatur, die von Sünde, Schuld und der Last, die jeder für alle trägt, durchdrungen ist, ihn auf seine Philosophie der Verantwortung vorbereitet hatte [Emmanuel Lévinas. La vie et la trace, Malka, 2002].

Die Geschichte bricht bereits in der Kindheit ein. Im Jahr 1914, bei der Kriegserklärung, flieht die Familie vor dem Vormarsch der deutschen Armeen und lässt sich schließlich in Kharkov in Russland (heutige Ukraine) nieder. Der Heranwachsende erlebt dort die Jahre der Revolution von 1917, die Erfahrung einer Welt, die aus den Fugen gerät. Die Familie kehrt Anfang der 1920er Jahre in das nun unabhängige Litauen zurück. Dieses erste Exil — erlitten, nicht gewählt — schreibt in die Familienbiografie ein, was die Erinnerung Israels seit Abraham kennt: den Aufbruch ins Unbekannte, die Unbeständigkeit des Verweilens, die im Entwurzeltsein bewahrte Treue. Lévinas wird später aus dieser abrahamischen Gestalt — jener, der seine Heimat verlässt, ohne die Absicht zurückzukehren — das Sinnbild der Ethik selbst machen, im Gegensatz zu Ulysse, der nur daran denkt, nach Hause zurückzukehren [L'au-delà du verset, Levinas, 1982].

1923 überschritt der junge Mann eine neue Grenze: Er kam zum Philosophiestudium an die Universität Strasbourg, eine Brückenstadt, in der sich die deutsche und die französische Kultur begegnen. Dort verband ihn eine dauerhafte Freundschaft mit Maurice Blanchot. In den Jahren 1928–1929 zog er nach Freiburg im Breisgau, um den Unterricht von Edmund Husserl, dem Begründer der Phänomenologie, zu besuchen und den von Martin Heidegger kennenzulernen [Stanford Encyclopedia of Philosophy, « Emmanuel Levinas »].

Lévinas wurde zu einem der ersten Vermittler der Husserlschen Phänomenologie in Frankreich; seine Dissertation über die Theorie der Intuition bei Husserl (1930) machte Epoche. Doch Heideggers Engagement für den Nationalsozialismus im Jahr 1933 löste bei ihm einen tiefen und dauerhaften Bruch aus. Aus dieser intellektuellen Verletzung erwuchs eine der Triebfedern seines Werkes: die Philosophie aus dem Primat des Seins — der Ontologie — herauszulösen und an dessen Stelle den Primat der Ethik zu setzen, das heißt der Beziehung zum Anderen. In dieser Umkehr des Blicks wird das zeitgenössischste philosophische Wissen in den Dienst einer Intuition gestellt, die aus der hebräischen Quelle schöpft: Der Mensch ist zuallererst seinem Nächsten gegenüber verantwortlich [La trace de l'infini, Chalier, 2002].

1930 wurde Lévinas französischer Staatsbürger, und 1932 heiratete er Raïssa Lévi, eine Jugendfreundin aus Litauen, die Musikerin war. Er trat daraufhin der Alliance israélite universelle bei, einer Institution, die der Bildung jüdischer Gemeinschaften im Mittelmeerraum gewidmet ist — ein Engagement im Dienst der Weitergabe, das auf andere Weise die Berufung des Buchhändlers aus Kaunas fortsetzte.

Der Zweite Weltkrieg prägt die Linie mit einer doppelten Prüfung. Als russisch-französischer Dolmetscher mobilisiert, wird Lévinas 1940 gefangen genommen und in einem Stalag interniert, der jüdischen Kriegsgefangenen vorbehalten ist; sein Status als französischer Soldat schützt ihn paradoxerweise vor der Deportation. Dort führt er ein Notizbuch, meditiert und bleibt dem Studium treu.

Währenddessen rettet eine Kette der Solidarität seine engsten Angehörigen. Maurice Blanchot half der Frau und der Tochter von Lévinas, den Krieg in einem Kloster zu überstehen, und bewahrte sie so vor der Shoah. Blanchot wachte, unter erheblichem persönlichem Risiko, auch darüber, dass Lévinas durch Briefe und andere Nachrichten mit seiner engsten Familie in Verbindung bleiben konnte. Diese Tat der Güte eines nichtjüdischen Freundes — die Gastlichkeit gegenüber dem bedrohten Fremden — wird für Lévinas zur lebendigen Gestalt dessen, was er theoretisieren wird: die Aufnahme des verletzlichen Antlitzes als Grundlage der Ethik.

Doch der in Litauen verbliebene Zweig wird ausgelöscht. Andere Familienmitglieder von Lévinas hatten nicht dasselbe Glück. Sein Vater Yehiel, seine Mutter Deborah, seine beiden Brüder Boris und Aminadab werden 1941 von den Nazis und ihren Helfershelfern in Kaunas ermordet, in einem der Massaker, die das „Jerusalem von Litauen" liquidierten. Das gesamte spätere Werk — gewidmet „zum Gedächtnis der nächsten Wesen unter den sechs Millionen von den Nationalsozialisten Ermordeten" — trägt diese Wunde. Die Philosophie von Lévinas entsteht gewissermaßen aus dieser Trauer: Ethik nach Auschwitz zu denken bedeutet, sich zu weigern, dass der Tod des Anderen jemals gleichgültig sein kann [Autrement qu'être, Levinas, 1974].

Nach dem Krieg leitet Lévinas die École normale israélite orientale der Alliance in Paris und bildet Lehrer für die Gemeinschaften des Mittelmeerraums aus — geduldige Arbeit des Wiederaufbaus einer dezimrierten jüdischen Welt. Gleichzeitig entwickelt er ein Werk, das die Philosophie erschüttert.

In Totalité et infini (1961) stellt er fest, dass die Beziehung zum Anderen, die sich weder auf Erkenntnis noch auf Besitz reduzieren lässt, jeder Ontologie vorausgeht: das Antlitz des Anderen, zugleich schutzlos und souverän, gebietet mir „du sollst nicht töten", noch bevor ich es begreife [Totalité et infini, Levinas, 1961]. In Autrement qu'être (1974) treibt er die Analyse bis zur Substitution: das Subjekt ist „Geisel" des Anderen, verantwortlich bis hin zur Verantwortung der anderen [Autrement qu'être, Levinas, 1974]. Es ist die vollständige Umkehrung der philosophischen Tradition: nicht mehr „ich denke", sondern „hier bin ich", als Antwort auf den Ruf des Nächsten.

Dieses Denken macht aus Gerechtigkeit, Güte und der Fürsorge für den Anderen keine Verzierungen der Moral, sondern die eigentliche Struktur der Subjektivität. Es begegnet damit dem, was die jüdische Tradition unaufhörlich gelehrt hat: dass der Mensch Hüter seines Bruders ist, dass das Gesetz gebietet, den Fremden zu lieben, dass die Heiligkeit sich am Maß der Aufmerksamkeit misst, die der Witwe, der Waise und dem Armen zuteilwird. Indem er diesen Imperativ in die strenge Sprache der Phänomenologie übersetzt, verleiht Lévinas dem Beitrag des jüdischen Denkens universelle Reichweite, vernehmbar für alle — Gläubige wie Ungläubige [De Dieu qui vient à l'idée, Levinas, 1982].

Der Sohn des Buchhändlers aus Kaunas hat sich nie vom Buch getrennt. Ab den 1950er Jahren hält Lévinas im Rahmen der Colloques des intellectuels juifs de langue française „talmudische Lektüren", die Maßstäbe setzen werden: Er nähert sich Seiten der Guemara mit den Instrumenten des Philosophen, jedoch in sorgfältiger Ehrerbietung gegenüber dem Text und der Auslegungstradition.

Diese Lektüren — versammelt in Quatre lectures talmudiques (1968), Du sacré au saint (1977) und L'au-delà du verset (1982) — zeugen von einer Überzeugung: Der Talmud ist kein Gegenstand religiöser Archäologie, sondern eine lebendige Quelle ethischer Weisheit, die mit der griechischen Philosophie und der Moderne in Dialog zu treten vermag. Lévinas entfaltet darin ein anspruchsvolles Verständnis der Halakha, in dem der Übergang „vom Heiligen zum Sanctum" die Entmythologisierung des Religiösen zugunsten konkreter Verantwortung gegenüber dem Anderen bedeutet [Du sacré au saint, Levinas, 1977]. In diesen Seiten verbinden sich die beiden Erbschaften des Elternhauses in Kaunas — der hebräische Buchstabe und die weltliche Kultur —, und die von den Meistern Litauens überlieferte Tradition wird hier zugleich geehrt und mit dem universellen Denken konfrontiert.

In Difficile liberté (1963) versammelt, umreißen seine Essays über das Judentum eine Frömmigkeit ohne Bequemlichkeit: eine erwachsene, anspruchsvolle Treue, die sowohl sentimentale Andacht als auch Verleugnung ablehnt und das Studium zur Form des Gebets erhebt [Difficile liberté, Levinas, 1963]. Die Nüchternheit des litauischen Mitnagdismus überlebt darin, in die Sprache der französischen Philosophie transponiert. Geachtet und anerkannt, lehrt Lévinas in Poitiers, in Nanterre und schließlich an der Sorbonne (Paris-IV); er stirbt am 25. Dezember 1995 in Paris [Stanford Encyclopedia of Philosophy, „Emmanuel Levinas"].

Von der Buchhandlung in Kaunas bis zum Lehrstuhl an der Sorbonne beschreibt die Linie Lévinas eine Bahn, in der sich die großen Prüfungen des europäischen Judentums wie ein Wasserzeichen abzeichnen: die litauische Verwurzelung im Studium, das Exil von 1914, die französische Einbürgerung, die Gefangenschaft, die Vernichtung des im Land verbliebenen Zweiges, schließlich das überlebende Werk, das dem Trauer entstammt. Der levitische Name der Familie — Name des Dienstes und der Weitergabe — hat seine höchste Erfüllung in einem Sohn gefunden, der die Verantwortung für den Anderen zur ersten aller Wahrheiten erhoben hat.

Unter all den Tugenden, die die Tradition Israels durch die Jahrhunderte getragen hat — Gerechtigkeit, Frömmigkeit, talmudisches Wissen, Gastfreundschaft —, ist es die Sorge um den Anderen, die Ethik der Verantwortung gegenüber dem Nächsten und dem Fremden, die diese Linie vor allen anderen am vollkommensten zum Ausdruck gebracht hat. Indem Emmanuel Lévinas das Antlitz des Anderen zum ersten Gebot erhob, hat er nicht nur eine Philosophie geschrieben: er hat in der universellen Sprache des Denkens hörbar gemacht, was das Judentum seit dem Sinai wiederholt — dass der Mensch berufen ist, vor allem für seinen Bruder einzustehen. Die Erinnerung an seine in Kaunas Ermordeten wacht, still und unauslöschlich, im Herzen dieses Wortes. So findet das Schicksal einer Familie litauischer Buchhändler Eingang in die kollektive Erinnerung Israels: die eines Volkes, das selbst aus dem Exil eine Schule der Verantwortung gemacht hat.