Familie Letzter

Das deutsche Wort letzter ist das superlativische Adjektiv aus dem Mittelhochdeutschen le(t)z, verwandt mit dem Althochdeutschen, und bezeichnet das, was in einer Reihe, in der Zeit oder im Raum die abschließende Position einnimmt. Im westlichen Jiddisch, das von den aschkenasischen Gemeinschaften im deutschsprachigen Raum gesprochen wurde, war die entsprechende Form phonetisch sehr ähnlich, was erklärt, dass der Name unterschiedslos in normierter deutscher Schreibweise übernommen werden konnte. Diese Nähe zwischen dem Standarddeutschen und dem jiddischen Substrat ist ein charakteristisches Merkmal der Familiennamen, die im Habsburgerreich und in den deutschen Staaten geprägt wurden [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands].

Die Kategorie der adjektivischen Namen — Letzter, wie Neuer („der Neue"), Grosser („der Große"), Kleiner („der Kleine"), Alter („der Alte") — unterscheidet sich von Berufs-, Orts- oder Patronymnamen im eigentlichen Sinne. Diese substantivierten Adjektive bezeichnen eine Eigenschaft, einen Rang, eine Position. Im Fall von Letzter bestehen mehrere Interpretationsansätze nebeneinander, ohne dass sich einer davon mangels erhaltener Urkunden für jeden Namensträger eindeutig durchsetzen ließe. Der Name konnte auf einen Jüngsten oder Letztgeborenen hinweisen; oder er verwies in manchen Familien auf eine bei Volkszählungen willkürlich von einem Beamten zugewiesene administrative Stelle. Es sei hier daran erinnert, dass nach maßgeblichen Forschungsarbeiten ein erheblicher Teil der jüdischen Namen im österreichischen Kaiserreich von außen auferlegt wurde, mitunter auf phantasievolle oder entwürdigende Weise, im Zuge der Kampagnen zur Germanisierung der Namen [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands].

Die Besonderheit von Letzter liegt in seiner relativen Seltenheit. Im Gegensatz zu weit verbreiteten adjektivischen Namen zählt er zu den weniger häufigen Bildungen, was seine genealogische Verfolgung zugleich fragiler macht und — wenn Belege auftauchen — potenziell bedeutsamer. Jede Behauptung eines einzigen gemeinsamen Ursprungs wäre jedoch unangemessen: Die Logik dieser Namen folgt der mehrfacher unabhängiger Übernahmen, an verschiedenen Orten und zu verschiedenen Zeitpunkten.

Der entscheidende Kontext für das Entstehen fester jüdischer Familiennamen in Mitteleuropa ist derjenige der aufgeklärten Reformen der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts. In der Habsburgermonarchie verpflichteten das Toleranzedikt Kaiser Joseph II. und vor allem das Dekret von 1787 die Juden des Reiches zur Annahme eines festen und erblichen deutschen Familiennamens, zu Zwecken der steuerlichen, militärischen und administrativen Kontrolle. In diesem Rahmen — und insbesondere in Galizien, der österreichisch-ungarischen Provinz, die nach der ersten Teilung Polens zu einem bedeutenden Zentrum des aschkenasischen Judentums wurde — entstanden unzählige Namen deutschen Typs, darunter auch adjektivische Bildungen wie Letzter [Wörterbücher der jüdischen Familiennamen Osteuropas und des Jüdisch-Deutschen].

Der Prozess verlief ungleichmäßig und oft brutal. Während manche Familien wertschätzende Namen wählen konnten — häufig aus Blumen-, Mineral- oder Licht-Wurzeln zusammengesetzt (-blum, -stein, -gold, -berg) —, wurden anderen prosaischere oder gar abwertende Namen zugeteilt, je nach Gutdünken oder Käuflichkeit der mit der Registrierung beauftragten Beamten. Die Positions- und Rangadjektive, zu denen Letzter gehört, sind Teil dieses administrativen Repertoires, in dem der individuelle Wille und die Willkür der Behörde untrennbar verwoben waren. Beider betont, wie sehr die Rekonstruktion des ursprünglichen Sinns eines gegebenen Namens Vorsicht erfordert: Dasselbe Wort kann je nach Ortschaft entgegengesetzte Motivationen verbergen [Wörterbücher der jüdischen Familiennamen Osteuropas und des Jüdisch-Deutschen].

Im Königreich Polen, das nach dem Wiener Kongress unter russischer Herrschaft stand, sowie in den westlichen Provinzen des Russischen Reiches brachten analoge Kampagnen — wenn auch spätere und heterogenere — ebenfalls Namen deutschen Gepräges hervor, die durch das Jiddische weitergegeben wurden. Die kartographische Verbreitung der Träger des Namens Letzter folgt damit den großen Linien der aschkenasischen Besiedlung: Galizien, Zentralpolen, die Randgebiete des Russischen Reiches, mit späteren Ausläufern nach Wien, Budapest und, durch Migration, in das westliche Europa sowie in die Amerikas. Diese Wege gehören im Wesentlichen der wahrscheinlichen Rekonstruktion an und nicht dem überlieferten Nominierungsakt.

Ein Name ist niemals ein rein administrativer Signifikant: Er schwingt mit der Vorstellungswelt derer mit, die ihn tragen. Nun nimmt „der Letzte" in der jüdischen Tradition einen bedeutungsgeladenen Platz ein. Die Gestalt des Restes, des Überlebenden, des letzten Zeugen einer versunkenen Welt durchzieht die Geschichte der verstreuten Gemeinden. Lionel Lévy hat in seiner Studie über die jüdische Gemeinschaft von Livorno sein Werk bezeichnenderweise Le dernier des Livournais [Lévy, 1996] betitelt und damit das scharfe Bewusstsein vom Ende einer Welt greifbar gemacht — das einer angesehenen sephardischen Gemeinschaft an ihrem Abend. Wenngleich der livornische Fall der sephardischen und nicht der aschkenasischen Welt angehört, veranschaulicht er die Art und Weise, wie die Idee des „Letzten" die Erinnerung einer Gemeinschaft am Rande des Verschwindens kristallisiert [Lévy, 1996].

Dieser Widerhall steht im Dialog mit einem der tiefsten Themen jüdischen Denkens: dem Exil. Yitzhak Baer hat in seiner Analyse des Exilvorstellungsraums im Judentum gezeigt, wie sehr das Bewusstsein des galout die jüdische Zeitwahrnehmung strukturiert, gespannt zwischen dem ursprünglichen Verlust und dem Warten auf eine stets aufgeschobene Erlösung [Baer, 2000]. Einen Namen zu tragen, der „der Letzte" bedeutet, kann in einem solchen Horizont nicht ohne Bedeutung sein: Er schreibt denjenigen, der ihn empfängt, in eine Zeitlichkeit des Endes und des Wartens ein, in der der Letzte durch messianische Umkehrung zugleich derjenige ist, der einem Neuanfang vorangeht [Baer, 2000].

Es gilt jedoch, an dieser Stelle die methodologische Grenze zu markieren. Nichts beweist, dass die historischen Träger des Namens Letzter ihren Familiennamen in diesem geistigen Register begriffen haben; der eigentliche Ursprung war zumeist administrativer und prosaischer Natur. Doch die Geschichte eines Namens ist auch die Geschichte der Bedeutungen, mit denen seine Träger ihn im Laufe der Generationen rückblickend aufgeladen haben. An diesem Punkt antworten Gedächtnis und Archiv einander — ohne sich zu vermischen.

Um das konkrete Leben einer Familie namens Letzter zu verstehen, muss man sich die Welt der Shtetls und Städte Galiziens und Polens im 19. Jahrhundert vergegenwärtigen, den wahrscheinlichsten Rahmen für die Verbreitung dieses Familiennamens. Dieses osteuropäische Judentum, dicht organisiert um Synagoge, Lehrhaus und Gemeinschaftseinrichtungen, erlebte damals tiefe Spannungen zwischen dem Chassidismus, der von seinen dynastischen Höfen ausstrahlte, der Strömung der Mitnagdim, die der chassidischen Lebhaftigkeit entgegenstanden, und der Haskala, dem Morgengrauen der jüdischen Aufklärung aus dem Westen.

Diese geistige Aufbruchsstimmung hat die großen literarischen Werke des 20. Jahrhunderts genährt. Martin Buber hat in seiner romanartigen Chronik des napoleonischen Epos durch die Welt des Chassidismus die messianische und angespannte Atmosphäre jener Gemeinden in Polen und Galizien wiederhergestellt, die mit den Erschütterungen der napoleonischen Kriege konfrontiert waren [Buber, 1958]. Sein Bericht zeigt die chassidischen Höfe, die über die Deutung der Zeichen der Zeit gespalten waren — manche sahen in Napoleon ein Werkzeug der Erlösung, andere eine Gefahr für die Seele Israels [Buber, 1958]. In diesem lebendigen Gewebe, durchzogen von Hoffnungen und Sorgen, führten Familien mit einem kürzlich festgelegten Familiennamen — darunter möglicherweise die Letzter — ihre alltägliche Existenz.

Die Wirtschaft dieser Familien beruhte auf Handwerk, Kleinhandel, Hausierertum, bisweilen auf Pacht oder der Führung von Gasthäusern. Das religiöse Leben gliederte das Jahr; eheliche Bündnisse knüpften Netzwerke zwischen den Ortschaften. Wir verbleiben hier im Bereich des Wahrscheinlichen: Ohne namentlich überlieferte und mit Sicherheit bestimmten Namensträgern zugeschriebene Geburts-, Heirats- oder Volkszählungsurkunden wäre es unzulässig, eine genaue lokale Verwurzelung zu behaupten. Die genealogische Methode gebietet es, jeden dokumentierten Beleg gesondert zu behandeln, ohne sie allein aufgrund von Namensgleichheit zu einer einzigen Linie zu verschmelzen.

Die Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert erlebte gewaltige Migrationsbewegungen, die das Judentum Osteuropas von Grund auf erschütterten. Die Pogrome des Russischen Reiches, das wirtschaftliche Elend Galiziens und die Sehnsucht nach einem neuen Leben trieben Hunderttausende von Juden nach Wien, Berlin, London, Paris und vor allem in die Vereinigten Staaten. Die Familiennamen wanderten mit ihren Trägern und erlitten bisweilen orthographische Veränderungen beim Passieren von Grenzen und Einwanderungsbehörden. Der Name Letzter eignete sich aufgrund seiner klaren deutschen Form zur verhältnismäßig stabilen Bewahrung, wenngleich Varianten in den Aufnahmeregistern aufgetreten sein mögen.

Die Shoah stellt den abgründigen Einschnitt dieser Geschichte dar. Die Vernichtung der Gemeinden Galiziens und Polens, der Kerngebiete aschkenasischer Besiedlung, riss unzählige Familien fort und mit ihnen die mündliche Überlieferung, die es hätte ermöglichen können, die Träger eines gemeinsamen Namens miteinander zu verbinden. Diese Zerstörung macht die Genealogie der osteuropäischen Namen zugleich schwieriger und kostbarer: Jeder erhaltene Name ist ein gerettetes Fragment. Die großen onomastischen Verzeichnisse leisten, indem sie Formen und Verbreitungsgebiete festhalten, einen Beitrag zur Arbeit der Gedächtnisbewahrung [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands].

In einer tragisch ergreifenden Ironie gewinnt ein Name mit der Bedeutung „der Letzte" nach 1945 einen neuen Klang: Er evoziert, ohne es je beabsichtigt zu haben, die Gestalt des Überlebenden, des letzten Geretteten einer Familie oder Gemeinschaft. Diese vom Gang der Geschichte überlagerte Bedeutung gehörte nicht zum Ursprung des Namens, doch sie ist seither untrennbar Teil davon im Bewusstsein jener, die ihn heute tragen — in Israel, in Nordamerika und in Europa.

Am Ende dieses Weges ist es angebracht, den Ansatz, der ihn geleitet hat, offenzulegen. Das Wissen um einen jüdischen Familiennamen stützt sich auf ein Gefüge hierarchisch geordneter Quellen. An der Spitze stehen die gelehrten Wörterbücher, die auf der Grundlage von Steuerarchiven, Volkszählungen und Zivilstandsregistern die bezeugten Formen und ihre geographische Verbreitung zusammenstellen. Die Werke von Alexander Beider zum Russischen Reich, zum Königreich Polen und zu Galizien sowie das Wörterbuch von Lars Menk zu den jüdisch-deutschen Namen bilden in dieser Hinsicht die erstrangigen Referenzen für jeden Namen germanischer Prägung, der von Ashkénazes getragen wurde [Wörterbücher der jüdischen Familiennamen Osteuropas und jüdisch-deutsche Namen].

Diese Werke vermitteln eine Lektion der Genauigkeit: Ein Name hat nicht einen einzigen universellen Ursprung, sondern so viele Ursprünge, wie er unabhängige Annahmen erfahren hat. Allen Letzter der Welt einen gemeinsamen Vorfahren zuzuschreiben wäre ein methodischer Fehler. Ebenso ist es oft bloße Spekulation, aus dem transparenten Wortsinn den tatsächlichen Beweggrund seiner Annahme abzuleiten. Die Redlichkeit des Historikers besteht darin, zu unterscheiden, was das Archiv belegt, was der Kontext wahrscheinlich macht und was die Überlieferung ohne Beweis weitergibt.

Die in diesem Buch herangezogenen literarischen und historischen Referenzen — Lévy über Livourne, Baer über das Exil, Buber über die hassidische Welt — dokumentieren die Familie Letzter nicht unmittelbar. Sie dienen dazu, den kulturellen, geistigen und historischen Horizont zu erhellen, in den ein solcher Name eingebettet ist, und seinen Resonanzen Bedeutung zu verleihen. Diese Unterscheidung zwischen unmittelbarer Dokumentation und kontextueller Erhellung ist für die Redlichkeit des Unternehmens wesentlich.

Der Name Letzter — „der Letzte" — bietet eine eindrucksvolle Verdichtung der Geschichte der aschkenasischen jüdischen Familiennamen. Höchstwahrscheinlich aus den administrativen Kampagnen zur Festschreibung von Namen in der Habsburgermonarchie und den polnischen Gebieten hervorgegangen, in seiner Sprache durchsichtig, in seinen konkreten Beweggründen jedoch undurchsichtig, ist er mit seinen Trägern durch die Migrationen und Katastrophen des 20. Jahrhunderts gereist. Seine Bedeutung selbst, „derjenige, der am Ende steht", tritt in Dialog mit den großen Themen der jüdischen Erfahrung: dem Exil, dem Rest, dem Warten auf einen Neubeginn.

Wir haben bewusst darauf verzichtet, eine Lignée zu erfinden, wo das Archiv schweigt, und ziehen es vor, den Raum des Möglichen und Wahrscheinlichen ehrlich abzustecken. Was dieses Große Buch mit Sicherheit festlegt, betrifft den Rahmen: die Sprache, den administrativen Kontext, das wahrscheinliche Verbreitungsgebiet, die kulturellen Resonanzen. Was es offenlässt, betrifft die Genealogie jeder einzelnen Familie, die nur durch Namensakte erschlossen werden könnte. In einem Namen, der „der Letzte" bedeutet, liegt dennoch ein Versprechen: dass das weitergegebene Gedächtnis jeden Letzten zu einem Ersten macht und das Große Buch stets offen bleibt für neue Seiten.