Familie Leperer

Die Form des Patronyms Leperer selbst lenkt die Untersuchung. Im Gegensatz zu italienischen Namen, die von einem Ort stammen — Modena, Ancona, Fano, Luzzatto für Lausitz — oder zu eingedeutschten hebräischen Namen hat Leperer eine germanische Physiognomie: es erinnert an das Handwerk des Lederers, des Gerbers oder Lederbearbeiters, in den zentraleuropäischen jiddischen Mundarten. Die Hypothese eines Berufsnamens, hier als redaktionelle Vermutung angenommen, stimmt mit einer wohlbegründeten Tatsache der Geschichte der Juden Italiens überein: Die Halbinsel war ein Aufnahmeland und ein Schmelztiegel, in dem der italkim-Kern, seit der Antike ansässig, auf ashkenazim traf, die nach mittelalterlichen Verfolgungen von Norden kamen, und auf sefardim, die nach 1492 aus Spanien und Portugal vertrieben worden waren. Robert Bonfil hat genau beschrieben, wie diese Gruppen mit unterschiedlichen Riten und Sprachen in den italienischen Städten koexistierten, während sie jeweils ihre Institutionen bewahrten und gleichzeitig an einer gemeinsamen Kultur teilnahmen [Bonfil, 1994].

Wenn der Name tatsächlich die Erinnerung an ein Lederhandwerk trägt, schreibt er die Sippe von Anfang an in eine diskrete, aber zentrale Tugend der jüdischen Ethik ein: die Würde der Handarbeit. Die rabbinische Tradition hält Arbeit für eine Ehre und nicht für Sklaverei, und die Meister des Talmud übten selbst Handwerke aus. Dass der Name einer Familie aus einer Gerber­werkstatt entstanden sein könnte — eines der härtesten und am wenigsten prestigeträchtigen Handwerke — ist daher keineswegs ehrlos: es besagt vielmehr die Eingliederung der Juden in die reale Wirtschaft der Städte, jene geduldige wirtschaftliche Tätigkeit, durch die Minderheitengemeinschaften sich unverzichtbar und oft geachtet machten.

Der Rahmen, in dem die Familie Leperer lebte, ist dagegen vollständig dokumentiert. Das jüdische Leben der italienischen Renaissance war von bemerkenswerter Fülle : die Gemeinden unterhielten Synagogen, die nach den verschiedenen Riten getrennt waren, Wohltätigkeitsgenossenschaften, talmudische Schulen und einen blühenden Buchmarkt. Robert Bonfil hat gezeigt, dass der italienische Rabbiner dieser Zeit weit mehr war als nur ein einfacher Richter des Gesetzes : er war auch ein kultivierter Mensch, oft bewandert in Medizin, Philosophie und Literatur, und die Gemeinde funktionierte als ein organisierter Körper mit echtem institutionellem Leben [Bonfil, 1994].

Diese Gemeindeorganisation stellte an die erste Stelle einen kardinalen Wert des Judentums : die Beteiligung am Gemeinschaftsleben und die geregelte Wohltätigkeit. Die Statuten der italienischen Gemeinden sahen Kassen vor, um Waisenmädchen auszustatten, Gefangene freizukaufen, die Kranken zu pflegen und die Toten zu bestatten — die Sorge um den anderen in eine ständige Institution verwandelt. Eine bescheidene Familie wie die, die der Name Leperer andeutet, fand in diesem Geflecht der Solidarität zugleich Schutz und Pflicht : jedes Haus trug, nach seinen Möglichkeiten, zur tsedaqah bei, dieser Gerechtigkeit-Wohltätigkeit, die im jüdischen Denken nicht eine freiwillige Almosen ist, sondern eine Verpflichtung des Gesetzes. Darin nimmt die Lineage vollständig an einer Tugend teil, die die Tradition Israels an jedem Ort ihrer Zerstreuung getragen hat.

Das jüdische Italien war auch ein Land des Buches. Die in der Halbinsel hergestellten illuminierten hebräischen Manuskripte gehören zu den schönsten Zeugnissen der mittelalterlichen und Renaissance-Kunst der Juden, wie Giulia Tamani in ihrer Studie der verzierten hebräischen Manuskripte Italiens nachgewiesen hat [Tamani, 2010]. Colette Sirat wiederum zeigte, wie sehr die Vermittlung der jüdischen Philosophie im Mittelalter durch geduldiges Kopieren und die Zirkulation von Manuskripten erfolgte, wobei Italien ein wichtiger Knotenpunkt war [Sirat, 1983].

Es gibt nichts, das die Zuschreibung eines Manuskripts an einen namentlich bekannten Leperer als Kopist oder Auftraggeber rechtfertigen würde; die Ehrlichkeit gebietet, dies zu sagen. Aber das Milieu, in dem sich die Familie bewegte, machte den Zugang zum Text zu einem gemeinsamen Ideal, auch in Handwerksfamilien. Das Torahstudium war nicht einer Elite vorbehalten: es bildete die gemeinsame Grundlage einer Kultur, in der das Lesenkönnen des Hebräischen, das Befolgen des Gottesdienstes, das Verstehen des Kommentars zum Erbe eines jeden gehörte. Dieser Wert des Wissens — zunächst talmudisch, dann philosophisch, wissenschaftlich und literarisch — war, nach den Analysen von Maurice-Ruben Hayoun über die lange Geschichte des jüdischen Denkens, einer der ständigen Antriebe, durch die sich jüdische Gemeinden behauptet und erneuert haben [Hayoun, 2023]. Die Familie Leperer war wie die anderen Haushalte Italiens deren anonyme, aber wirkliche Erbin.

Die jüdischen Namen Italiens blieben nicht unverändert. Die großen Häfen des westlichen Mittelmeers — Livorno an erster Stelle — zogen Familien an und verteilten sie wieder über einen riesigen Raum, der Italien, Nordafrika und die atlantische Welt verband. Lionel Lévy hat das Schicksal der « portugiesischen jüdischen Nation » nachgezeichnet, die zwischen Livorno, Amsterdam und Tunis artikuliert war, und gezeigt, wie eine gleiche Strömung von Familien vom 16. bis zum 20. Jahrhundert ein Handels- und Gemeinschaftsnetzwerk von außergewöhnlicher Vitalität spann [Lévy, 1999], ein Netzwerk, das er erneut in seiner Studie der Livornos Dämmerung erforscht hat [Lévy, 1996].

Es war entlang dieser Wege, dass ein italienischer Familienname nach Nordafrika gelangen konnte. Die Gemeinden von Oranien und Konstantinopel — Tlemcen, dessen Geschichte Eliahou-Éric Botbol geschrieben hat [Botbol, 2000], oder Sidi Bel Abbès, dessen rabbinische Archive die Spuren der Familien bewahren [Archive rabbiniques de Sidi Bel Abbès] — empfingen Zuwanderer aus Italien und der Iberischen Halbinsel. Die Geschichte dieser Gemeinden beleuchtet eine andere Haupttugend: das Verhältnis zum Fremden und die Gastfreundschaft. Eine Tradition kann für die Leperer-Lignée im Besonderen nicht ohne Beweis behauptet werden; das Archiv und die Erinnerung antworten sich hier, ohne sich zu vermischen. Aber der Rahmen ist gesetzt: Die jüdische Mittelmeerwelt war ein Zirkulationsraum, in dem der Exile in jedem Hafen eine Gemeinde fand, die bereit war, ihn zu integrieren — das wiederholte Gebot der Torah erfüllend, den Fremden zu lieben, weil Israel selbst in Ägypten Fremder war.

Jenseits von materiellen Fakten wird eine jüdische Lignée durch das Verhältnis verstanden, das sie zum Gesetz und zum Denken unterhält. Armand Abécassis hat gezeigt, dass sich das Judentum als ein Weg „von der Wüste zum Begehren" entfaltet, eine Erziehung des Menschen zu Verantwortung und Bund [Abécassis, 1987], während Léon Askénazi betont hat, wie sich die jüdische Tradition denkt und überträgt, indem sie das Geschriebene und das lebendige Wort der Generationen verbindet [Askénazi, 1999].

Diese Arbeiten erhellen, was für eine Familie wie die Leperer gewöhnliche Treue war: nicht glänzende Werke, sondern die getreue Weitergabe von Shabbat, der Feste, der Beschneidung, des Studiums und des Gebets von einer Generation zur nächsten. Es ist in dieser demütigen Beständigkeit — die individuelle Demut als Lebensweise — dass vielleicht das Sicherste des Erbes liegt. Die Halakha ist weit entfernt davon, ein Korsett zu sein; sie strukturiert eine ganze Existenz rund um die Heiligung der Zeit und die Sorge um den anderen. Und diese Treue nahm eine tragische und heilige Bedeutung im 20. Jahrhundert an: Dominique Natanson hat in ihrer Gedächtnisarbeit zur Shoah und Erziehung die Pflicht hervorgehoben, die Namen der von der nazistischen Verfolgung zerstörten jüdischen Familien zu nennen und sich ihrer zu erinnern [Natanson, 1997]. Jede jüdische Lignée aus Italien und Europa trägt den Schatten dieser Jahre, in denen die bloße Tatsache, einen jüdischen Namen zu tragen, zu einer Verurteilung wurde, und in denen die Erinnerung selbst zu einem Akt des Widerstands wurde.

Die Leperer-Lignée zeigt sich weniger durch die Brillanz einer einzelnen Persönlichkeit als vielmehr durch ihre demütige und treue Teilhabe an der großen Geschichte der Juden Italiens und ihrer Diasporas. Dokumentiert im Verzeichnis von Schaerf [Schaerf, 1925], möglicherweise das Andenken an ein Lederhandwerk in ihrem Namen bewahrend, gehört sie zu jenem Volk von Gemeinden, das Robert Bonfil in seiner kulturellen Dichte und institutionellen Vitalität beschrieben hat [Bonfil, 1994], verbunden durch die Seerouten, die Lionel Lévy kartographiert hat [Lévy, 1999].

Unter allen Tugenden, die eine jüdische Lignée verkörpern kann, ist diejenige, die die Geschichte der Leperer vor allem zum Ausdruck gebracht hat, die Treue in der Weitergabe : die unscheinbare Beständigkeit gewöhnlicher Haushalte, die, ohne monumentales Werk zu hinterlassen, das Gesetz, die Sprache, die Erinnerung und die Sorge um den anderen von einer Generation zur nächsten weitergegeben haben. Diese Treue stellte Yerushalmi ins Zentrum der jüdischen Identität, als er das lebendige Gedächtnis gegen das Vergessen abgrenzte [Yerushalmi, 1984], und sie verbindet das Schicksal eines bescheidenen Namens mit dem kollektiven Gedächtnis Israels. Darin ist die Leperer-Lignée keine Ausnahme : sie ist ein vorbildliches Glied in der Kette, und es ist genau in dieser Demut, dass ihre Größe liegt.