Familie Latzer

Die Originalquelle bleibt Samuel Schaerf, dessen Werk von 1925 das erste systematische Inventar der italienischen jüdischen Nachnamen darstellt und bis heute als Ausgangspunkt für jede genealogische Untersuchung auf der Halbinsel dient. Dort, und nur dort, findet der Name Latzer seine sichere dokumentarische Verankerung [Schaerf, 1925]. Schaerfs Unternehmen war in einen präzisen historiographischen Moment eingebunden: den Wille italienischer jüdischer Gelehrter des frühen 20. Jahrhunderts, das Gedächtnis einer alten Gemeinde festzuhalten, bevor die Umwälzungen des Jahrhunderts sie zerstreuen würden — eine Intuition, die die Geschichte tragischerweise bestätigen sollte.

Auf philologischer Ebene zeigt die Form Latzer eine Morphologie, die charakteristisch für die aschkenasische und deutschitalienische Welt ist: das Suffix -er, Marker der Zugehörigkeit oder Herkunft, fügt sich einem Stamm an, der entweder auf einen Ortsnamen oder auf einen jiddischen Personennamen verweisen kann. Diese Struktur bringt Latzer der Schicht der Juden nahe, die aus den Reichslanden stammten — Bayern, Schwaben, Rheinland und Alpenregionen —, die seit dem späten Mittelalter über die Pässe nach Norditalien wanderten. Norditalien, insbesondere Piemont, Lombardei und Venetien, nahm tatsächlich bedeutende aschkenasische Migrationen auf, die in den kleinen Städten Wurzeln schlugen und dort ein dichtes Gemeinschaftsleben entwickelten [Bonfil, 1994]. Der Name Latzer könnte somit zu dieser Familie deutschitalienischer Patronyme gehören, ohne dass man in der gegenwärtigen Quellenlage mit Sicherheit zwischen einer topographischen und einer anthroponymischen Herkunft entscheiden kann.

Vorsicht ist geboten: Schaerf selbst wies darauf hin, wie sehr italienische jüdische Nachnamen durch Italianisierung, innere Migrationen und die Zufälle notarieller Register umgestaltet worden sind. Diese Unsicherheit anzuerkennen, anstatt sie zu verschleiern, entspricht jener intellektuellen Demut, die die jüdische Tradition ins Herz des Studiums stellt — das Bewusstsein, dass Wissen sich in der angenommenen Vermutung ebenso wie in der Gewissheit aufbaut.

Wenn sich die Hypothese einer germanischen Herkunft bestätigt, fügt sich die Lineage Latzer in die bemerkenswerte Geschichte der aschkenasischen Gemeinden Norditaliens ein. Seit dem 14. und vor allem dem 15. Jahrhundert ließen sich jüdische Familien aus deutschsprachigen Ländern in italienischen Staaten nieder, wo sie condotte erhielten — diese Verträge, durch welche die lokalen Herrschaften die Pfandleihe genehmigten und im Gegenzug rechtlichen Schutz garantierten. Robert Bonfil hat gezeigt, wie diese wirtschaftliche Tätigkeit, weit davon entfernt, ein bloßes Geschäft zu sein, mit einer intensiven kulturellen Entwicklung einherging: die jüdischen Kreditgeber wurden oft zu Mäzenen, Bibliotheksbesitzern, Bestellern von Handschriften und Förderern talmudischer Akademien [Bonfil, 1994].

In diesem Kontext lässt sich wahrscheinlich eine Familie mit germanischem Namen wie die Latzer einordnen. Das wirtschaftliche Handeln dieser Lineages darf nicht im Lichte der Vorurteile gemessen werden, die auf ihnen lasteten: der Zinskredit war einer der wenigen Berufe, die Juden gestattet waren, und die Gemeinden machten ihn zu einem Hebel der inneren Solidarität, finanzierend die hevrot der Wohltat, die Mitgiften armer Mädchen und die Loskaufung von Gefangenen. Diese tsedaka — Wohltat als geschuldete Gerechtigkeit, nicht als freiwillige Almosen — stellt eine der Kardinalstugenden dar, die die Tradition Israels durch die Jahrhunderte trug, und welche die italienischen Gemeinden mit Beständigkeit verkörperten.

Das religiöse Leben dieser germanisch-italienischen Familien bewahrte lange Zeit einen eigenen Ritus, den minhag ashkénaze, unterschieden vom einheimischen italienischen Ritus (italkim) und vom sephardischen Ritus. Diese Treue zu einem importierten liturgischen Brauch zeugt von einer Verbundenheit mit dem Gesetz und der Erinnerung an die Ursprünge, die die ganze Geschichte der Diaspora durchzieht — der zutiefst jüdischen Überzeugung, dass das Exil die Identität nicht aufhebt, sondern sie neu gestaltet.

Das Italien der Renaissance war für das Judentum ein Goldenes Zeitalter des Buches. Noch bevor die hebräische Druckkunst dort erblühte — Soncino, Bologna, Rom und Venedig waren ihre Hauptzentren —, ließen wohlhabende jüdische Familien illuminierte Handschriften anfertigen, die heute zu den schönsten Zeugnissen der mittelalterlichen und modernen jüdischen Kunst zählen. Giulia Tamani hat diese Produktion verzierter hebräischer Handschriften in Italien untersucht und zeigt die ikonografische Fülle der mahzorim, der haggadot und der Rechtskompendien, die für private Auftraggeber kopiert und geschmückt wurden [Tamani, 2010].

Es wäre unvorsichtig, der Familie Latzer ohne Beweis ein bestimmtes Manuskript zuzuschreiben. Doch die Kollektivgeschichte, zu der ihr Name sie verbindet, ist jene einer Gemeinschaft, in der das talmudische und literarische Wissen einen zentralen Platz einnahm. Colette Sirat hat meisterhaft gezeigt, wie uns die Philosophie und das jüdische Denken des Mittelalters und der frühen Neuzeit gerade durch diese Handschriften erreicht haben, die von Generation zu Generation kopiert, annotiert und weitergegeben wurden [Sirat, 1983]. Das Buch war bei den Juden Italiens kein Luxusobjekt, sondern ein Instrument der Treue: jede Kopie verlängerte die Kette der Überlieferung (shalshelet ha-kabbalah).

In dieser Kultur war die Liebe zum Studium nicht auf eine Elite beschränkt: die Gemeinden unterhielten Schulen, Väter unterrichteten ihre Söhne im Text, und die Beherrschung des Hebräischen ebenso wie des Lateinischen oder Italienischen machte italienische Juden zu Vermittlern zwischen den Welten. Diese Tugend des geteilten Wissens, diese Verehrung des geschriebenen Wortes, das ist, was das Gedächtnis Israels am beständigsten gepflegt hat, und an dem jede jüdische Familie Italiens de facto teilhatte, möge sie noch so bescheiden gewesen sein.

Die Geschichte jüdischer Namen in Italien ist nicht ohne die ständige Bewegung mediterraner Diasporen zu verstehen. Ab 1591 machten die Medici Livorno zu einem Freihafen und zogen durch die berühmten Livornine eine wohlhabende jüdische Nation an, die aus Portugal, Spanien und dem gesamten mediterranen Raum kam. Lionel Lévy hat das Schicksal dieser « jüdischen portugiesischen Nation » nachgezeichnet, die Livorno mit Amsterdam und Tunis verband und dabei ein Handelsnetz und Kulturraum von außergewöhnlicher Vitalität schuf [Lévy, 1999] [Lévy, 1996].

Ein Patronym wie Latzer, obwohl es sich auf der Halbinsel italianisierte, konnte entlang dieser Seerouten nach Nordafrika zirkulieren, wo sich jüdische italienische Familien — die Grana oder Livornesen — in Tunis, Algier und sogar im Westen Algeriens niederließen. Dort, in den Gemeinden von Tlemcen und Sidi Bel Abbès, vermischten sich autochthone, sefardische und italienische Erbschaften [Botbol, 2000] [Rabbinische Archive von Sidi Bel Abbès]. Diese Zirkulationshypothese bleibt für die Familie Latzer allein vermutlich, aber sie veranschaulicht eine etablierte historische Wahrheit: Die Lineagen der Juden Italiens waren selten sesshaft, und ihre Namen reisten oft weiter, als ihre Archive es bezeugen.

Hier offenbart sich eine der großen Tugenden der Tradition: die Beziehung zum Fremden und die Aufnahme des Exilierten. Die livornischen Gemeinden nahmen die anoussim, diese zum Judentum zurückgekehrten Marranen, auf, ohne von ihnen unmittelbare Perfektion in der Observanz zu verlangen — eine Geste von tiefgreifender halakhischer Toleranz, deren Bedeutung Lionel Lévy unterstreicht [Lévy, 1996]. Das mediterranne Judentum machte somit die Gastfreundschaft gegenüber dem Verfolgten zu einer konkreten Praxis und verlängerte damit das biblische Gebot, den Fremden nicht zu unterdrücken, « denn ihr seid Fremde in Ägypten gewesen ».

Die jüdischen Familien Italiens und ihrer mediterranen Ausläufer waren Teil der großen Bewegung des jüdischen Denkens vom Mittelalter bis zur Aufklärung und bis in die Gegenwart. Maurice-Ruben Hayoun hat die Kontinuität einer jüdischen Philosophie gezeigt, die von Maimonides bis zu modernen Denkern unermüdlich danach strebte, Offenbarung und Vernunft zu artikulieren [Hayoun, 2023]. Armand Abécassis hat, über die Passage « von der Wüste zum Begehren » nachdenkend, daran erinnert, wie sehr das hebräische Denken die geistige Unruhe zu einem Lebensmotor macht [Abécassis, 1987], während Léon Askénazi (« Manitou ») auf die Notwendigkeit bestand, die Tradition heute zu denken, das heißt, sie lebendig und nicht eingebalsamiert weiterzugeben [Askénazi, 1999].

Nichts erlaubt es, einem namentlich genannten Latzer ein philosophisches Werk zuzuschreiben. Aber die Beteiligung am kollektiven Leben — Präsenz in den Bruderschaften, in Gemeinderäten, in der Unterstützung der Armen und in der Lehre — war das gewöhnliche Los dieser Familien, und in dieser diskreten Treue liegt ihre wahre Größe. Die Moderne, mit der Emanzipation der italienischen Juden im 19. Jahrhundert, dann die faschistischen Verfolgungen und die Shoah prüften diese Lignées hart. Dominique Natanson hat sich bemüht, die Erinnerung an diese zerbrochenen Schicksale zu bewahren und sie zu einem Instrument der Erziehung gegen das Vergessen zu machen [Natanson, 1997].

Angesichts dieser Prüfungen erweist sich die herrschende Tugend als die des Gedenkens als Pflicht. Yerushalmi hat gezeigt, dass das zakhor — « denk daran » — keine Nostalgie, sondern Verantwortung ist: die Erinnerung der Generationen in sich zu tragen bedeutet, zu weigern, dass die Verfolgung das letzte Wort hat [Yerushalmi, 1984]. Darin ist die bloße Überlebensdauer eines Namens wie Latzer im Katalog von Schaerf bereits ein Gedenkakt, ein Faden, den das vorliegende Werk wieder aufgreift.

Aus dem Geschlecht Latzer hat uns die Geschichte nur eine dünne, aber kostbare Spur hinterlassen: seine Eintragung in I cognomi degli ebrei d'Italia von Samuel Schaerf. Um diesen Ankerpunkt haben wir mit aller gebotenen Vorsicht die kollektive Geschichte entfaltet, an der dieser Name teilhat — die Geschichte der Juden Italiens, ihrer römischen Wurzeln und ihrer aschkenasischen Beiträge, ihrer Buchkultur und ihrer mediteranen Wanderungen, ihres Denkens und ihrer Leiden.

Unter all den Tugenden, die die Tradition Israels getragen hat, ist es vielleicht die Treue zur Erinnerung und zur Weitergabe, die dieses Geschlecht vor allen anderen am besten zum Ausdruck gebracht hat — nicht durch eine glanzvolle Tat, die das Archiv bewahrt hätte, sondern durch die bloße Tatsache seiner Fortdauer: ein Name weitergegeben, bewahrt, aufgesammelt in einem Gelehrten-Katalog in einer Zeit, als die Geschichte drohte, ihn auszulöschen. Diese diskrete Ausdauer berührt die tiefste Tugend des Judentums, die des zakhor, die jeden erhaltenen Namen zu einem vor Vergessenheit geretteten Fragment macht [Yerushalmi, 1984]. Darin verschmilzt die singuläre Geschichte der Latzer mit dem kollektiven Gedächtnis Israels: ein Geschlecht unter unzähligen anderen, doch dessen bloße Fortbestand bezeugt, dass, wie Léon Askénazi schrieb, sich die Tradition nur erhält, wenn sie weitergegeben wird [Askénazi, 1999].