Familie Lange

Den Namen Lange zu verstehen bedeutet zunächst, die Wiege zu verstehen, aus der er stammt. Das Aschkenasim — von Ashkenaz, einem biblischen Begriff, den die mittelalterliche Tradition mit den germanischen Landen verband — bezeichnet die jüdische Zivilisation, die ab dem 10. Jahrhundert entlang des Rheins und seiner Nebenflüsse entstand. Die Arbeiten von Michael Toch haben gezeigt, dass die jüdische Besiedlung in Mittel- und Nordeuropa, lange als massiv und früh vorgestellt, in Wirklichkeit spät, schwach und progressiv war, gebunden an präzise Wirtschaftskreisläufe eher als an eine Massenmigration.

In den rheinischen Gemeinden von Mainz, Worms und Speyer — den berühmten SchUM — schmiedeten sich die religiöse und intellektuelle Identität des Aschkenasim. Jeffrey R. Woolf beschrieb, wie diese mittelalterlichen Gemeinden sich als sacred communities verstanden, als Kollektive, deren ganzes Leben, vom rabbinischen Gericht bis zur Synagoge, durch das Gesetz und ein tiefes Bewusstsein gegenseitiger Verantwortung geordnet war. Die Beteiligung am kollektiven Leben — diese kehilla, in der jeder für alle eintrat — war kein abstrakter Wert: sie strukturierte den Alltag, die organisierte Wohltätigkeit, den Schutz der Schwächsten.

Ephraim Kanarfogel beleuchtete die Tiefe der rabbinischen Kultur dieses mittelalterlichen Ashkenaz, wo die Beherrschung des Talmud nicht einer engen Elite vorbehalten war, sondern die gewöhnliche Frömmigkeit durchdrang. Und Elisheva Baumgarten zeigte, indem sie alltägliche religiöse Gesten beobachtete — Männer und Frauen zusammen —, dass aschkenasische Frömmigkeit sich ebenso in häuslichen Praktiken wie in gelehrtem Studium lebte. Aus diesem Boden stammten die aschkenasischen Familiennamen: aus einer Welt, in der Name, Sprache und Gesetz ein und dasselbe Gewebe bildeten.

Der Name Lange ist ein jüdisch-deutsches Patronym und fällt somit in das riesige Klassifizierungsunternehmen, das von den Onomastikern durchgeführt wird. Die Wörterbücher von Alexander Beider und Lars Menk bilden hier die Referenzkataloge: Menk für jüdisch-deutsche Patronyme, Beider für diejenigen des Königreichs Polen (1996), Galiziens (2004) und des Russischen Reiches (2008) [A. Beider ; L. Menk, Wörterbücher der jüdischen Patronyme, Avotaynu]. Diese Werke ordnen die Namen nach ihrer Morphologie und ihrem Ursprung: Namen aus Ortschaften, Berufen, Namen von Vorfahren oder — wie hier — von körperlichen Merkmalen.

Lange gehört zu dieser letzten Kategorie, der der beschreibenden Zunamen: der Träger oder sein Vorfahre war « der Große », « der Lange ». Diese Art von Name erinnert daran, dass die Fixierung jüdischer Patronyme im deutschsprachigen Raum oft ein von außen auferlegter Verwaltungsakt war, in den 18. und 19. Jahrhunderten, als die aufgeklärten Monarchien — angeführt von Joseph II. — die Juden zwangen, erbliche Familiennamen anzunehmen. Der Name wurde damals zum Instrument des Staates ebenso wie zu einem Familienerbe.

Doch dieser Name trägt eine Sprache in sich. Das Jüdisch-Deutsche, aus dem Lange stammt, ist der Vorläufer dessen, was Jean Baumgarten eine « nomadische Sprache » genannt hat: das Jiddische, geboren aus der Begegnung zwischen mittelalterlichen germanischen Dialekten und dem Hebräischen, das die aschkenasischen Juden in all ihren Wanderungen nach Osten begleitete. Das Patronym Lange, in seiner Wurzel deutsch, konnte so von Böhmen nach Polen reisen, sich in kyrillischen Schriftzeichen (Ланге, Ланґе) oder hebräischen Buchstaben (לנגה) je nach Grenzen und Imperien niederschreiben — treue Spur eines Volkes, für das das Exil selbst der Ort der Treue war.

In der Neuzeit erreichten bestimmte jüdische Familien aus deutschen Landen eine beispiellose — und gefährliche — Sichtbarkeit bei den Fürsten. Das Phänomen der Hofjuden, der Hofbeamten, bildet den natürlichen Hintergrund jeder deutschsprachigen aschkenasischen Lignee des 17. und 18. Jahrhunderts, und es beleuchtet durch Kontrast die gewöhnliche Bedingung, von der ein Name wie Lange Zeugnis ablegt.

Yair Mintzker hat eine meisterhafte Untersuchung dem berühmtesten dieser Hofjuden gewidmet: Joseph Süss Oppenheimer, Finanzier des Herzogs von Württemberg, 1738 verurteilt und hingerichtet. Seine Studie zeigt, wie ein und dasselbe Schicksal von verschiedenen Zeugen und Interessen radikal unterschiedlich erzählt werden konnte, und wie sich fürstliche Gunst in tödliche Anklage verkehrte. Das Schicksal des Hofuden offenbart eine permanente Spannung: wirtschaftlicher Nutzen, der anerkannt wird, aber Schutz, der stets widerrufbar ist, Erfolg, der stets verdächtig bleibt.

Daniel Jutte hat zudem eine wenig bekannte Dimension dieses besonderen Platzes erhellt: die « Ökonomie des Geheimnisses », dieses Wissen um Heilmittel, Techniken und Sprachen, das Juden zwischen 1400 und 1800 zu gesuchten Vermittlern zwischen christlicher und jüdischer Welt machte. Wirtschaftliches Handeln ist hier nicht gleichbedeutend mit zur Schau getragenem Reichtum: es ist eine Kompetenz, eine Dienstleistung, oft der Preis einer fragilen Toleranz. Für bescheidene Familien, die einen schlichten Übernamen wie Lange tragen, bleibt diese Geschichte der Hofjuden ein ferner Spiegel — derjenige einer gleichen Bedingung, zwischen Unentbehrlichkeit und Verwundbarkeit, die die kollektive Erinnerung Israels niemals aufgehört hat zu durchdenken.

Wenn die Aschkenasi eine Welt der Kaufleute und Vermittler war, so war sie vor allem und zuallererst eine Welt des Gesetzes. Die Halakha — die jüdische Konzeption des Gesetzes, sein Studium, seine Auslegung, seine Weitergabe — bildet das Rückgrat dieser Zivilisation, und vielleicht lässt sich dort am besten die Größe der Tradition ablesen, aus der der Name Lange stammt.

Maoz Kahana hat in seiner Studie über den Übergang « von Prag nach Pressburg » analysiert, wie sich die halakhische Schreibweise in einer sich selbst wandelnden Welt zwischen den großen Zentren Mitteleuropas veränderte. Das Gesetz war kein erstarrter Code : es war ein kontinuierliches Gespräch, angepasst an die Umstände, in dem die Rabbiner die Treue zur Tradition und die Notwendigkeiten der Gegenwart abwägten. Haym Soloveitchik hat in seinen Essays gezeigt, wie originell diese aschkenasische Tradition den überlieferten Text und die gelebte Sitte miteinander verband, die minhag der Gemeinden war genauso verbindlich wie die talmudische Argumentation.

Diese Rechtskultur findet eine konkrete Veranschaulichung in den Gerichtsjournalen des Rabbiners Hayyim Gundersheim in Frankfurt am Main zwischen 1773 und 1794, herausgegeben von Edward Fram : man sieht darin ein Rabbinergericht Streitigkeiten schlichten, Differenzen regeln und auf Gerechtigkeit innerhalb der Gemeinde achten. Gerechtigkeit war kein fernes Ideal, sondern eine tägliche Praxis, ausgeübt von Richtern, die die Sorge um Billigkeit verkörperten. Es ist diese Tugend — die Gerechtigkeit als Dienst an der Gemeinschaft —, die die aschkenasische Tradition über Jahrhunderte hinweg getragen hat, und deren jede Familie dieser Welt, mag sie auch keinen illustren Namen tragen, die Verwahrerin war.

Die Wende des 19. und 20. Jahrhunderts war für die aschkenasischen Juden Mittel- und Osteuropas — jene selbigen, unter denen sich der Name Lange verbreitet hatte — eine Zeit außerordentlicher intellektueller Gärung. Delphine Bechtel hat diese „jüdische Kulturrenaissance" zwischen 1897 und 1930 nachgezeichnet, eine Periode, in der Sprache, Literatur und Nationalbewusstsein sich in einer gemeinsamen Bewegung neu erfanden. Das Jiddisch, lange Zeit als Jargon geringgeschätzt, wurde zum Träger einer modernen Literatur, eines Theaters, einer Presse, eines politischen Denkens.

Es war auch die Zeit der großen Zerstreuung: Aus Galizien, Polen und dem Russischen Reich wanderten aschkenasische Familien nach Westen und in die Amerikas aus und nahmen ihre Namen mit, wie sie in den Einwanderungsregistern verzeichnet waren. Die Graphie Ланге oder Ланґе zeugt vom Durchgang durch slawische Länder, während die lateinische Form Lange jene begleitete, die nach Westdeutschland, Frankreich oder die Neue Welt gingen. Alan T. Levenson hat diese Bewegungen in die lange Dauer der jüdischen Geschichte eingeordnet und gezeigt, wie jede Migration auch eine Neugründung war, eine Art, das Erbe über Brüche hinweg zu tragen.

In dieser Renaissance wurden literarisches Wissen und geistiges Leben zu Formen des Widerstands und der Selbstbehauptung. Die Familie Lange, wie die unzähligen aschkenasischen Lignées dieser Zeit, nahm an diesem Umbruch teil — nicht unbedingt durch glanzvolle Werke, die das Archiv bewahrt hätte, sondern durch die stille Treue zu einer Sprache und Kultur, die man von einer Generation zur nächsten weitergab. In dieser stillen Weitergabe, mehr noch als im Glanz, liegt oft die eigentliche Tugend.

Es muss hier angenommen werden, dass unser Wissen begrenzt ist. Die Lange-Lignée, wie sie uns die vorhandene Dokumentation liefert, bleibt ohne präzise geografische Herkunft, ohne gesicherte Ursprungsperiode, ohne einzelne bemerkenswerte Persönlichkeit, die von Referenzkatalogen festgehalten wurde [Q16102227 — Wikidata]. Kein Manuskript des konsultierten Korpus erwähnt diese Lignée bislang namentlich. Diese scheinbare Armut ist kein Scheitern: sie ist die gewöhnliche Bedingung der überwiegenden Mehrheit jüdischer Familien, deren Größe sich nicht in die Geschichtsbücher einschrieb, sondern in die Beharrlichkeit der Tage.

Diese Lignée exploits zuzuschreiben, die keine Quelle bezeugt, würde die Wahrheit und den Geist dieses Buches selbst verraten. Wir halten uns daher an das, was der Name zu sagen gestattet: Lange ist ein deutschsprachiger aschkenasischer Familienname, getragen von jüdischen Persönlichkeiten, weitergegeben durch die Wanderungen, die Juden aus dem Rheinland bis an die Grenzen Osteuropas und darüber hinaus führten [Q16102227 — Wikidata]. Was diese Lignée mit allen anderen teilt — individuelle Demut, Treue zum Gesetz, Zugehörigkeit zu einer Gemeinde, die Last einer Sprache — ist mehr wert als irgendeinen besonderen Ruhm.

Denn das Gedächtnis Israels besteht nicht nur aus Helden und Weisen. Es besteht vor allem aus jenen anonymen Existenzen, die, indem sie einen Namen Generation um Generation trotz Exil und Verfolgung trugen, das diskreteste und grundlegendste aller Gebote erfüllten: die Kontinuität. Die Lange-Lignée ist in diesem Sinne eine vorbildliche Lignée — vorbildlich für das, was für Millionen von Familien die einfache und heldenhafte Aufgabe war, zu bestehen.

Am Ende dieser Reise enthüllt sich die Lignée Lange weniger durch das, was das Archiv über sie sagt, als vielmehr durch die Welt, aus der sie hervorgeht. Ihr Name, deutscher Wurzel nach, aschkenasisch durch sein Schicksal, spricht von einem Spitznamen, der zur Erbschaft wurde, von einer Sprache, die zur Erinnerung wurde, von einer Bedingung, die ein ganzes Volk teilte. Vom mittelalterlichen Rheinland bis zu den Ebenen Galiziens, von der Kultur des Gesetzes bis zu den Wiedergeburten der Moderne — diese Lignée fügt sich in die lange Kette der Vermittler ein.

Unter allen Tugenden, die die jüdische Tradition trug, ist es die Demut der Weitergabe, die diese Lignée, so scheint es, am besten zum Ausdruck gebracht hat — diese dunkle und hartnäckige Treue, die, ohne einen berühmten Namen in den Katalogen zu hinterlassen, von Geschlecht zu Geschlecht eine Sprache, ein Gesetz und eine Zugehörigkeit getragen hat. Während andere Familien Weise oder Financiers hervorgebracht haben, deren Spuren das Archiv bewahrte, verkörpern die Lange die schweigende Menge, von der in Wahrheit das Überleben eines Volkes abhing. Und wenn die Geschichte ihnen auch kein heroisches Kapitel gegönnt hat, so reserviert ihnen das Gedächtnis Israels den sichersten Platz: den derer, die einfach weitergegeben haben.

Es wird zukünftigen Forschungen vorbehalten sein — in den Registern von Beider und Menk, in den Gemeindeachiven Mittel- und Osteuropas — dieser Skizze das Fleisch von Daten und Gesichtern zu geben. Dieses Große Buch wird nur eine Schwelle gewesen sein: ehrlich in seinem Schweigen, lässt es die Tür offenstehen, durch die die Geschichte eines Tages eintreten kann.