Familie Labbos

Der solideste Ausgangspunkt ist zugleich der bescheidenste. Abraham I. Laredo klassifiziert in seinem Versuch einer judeo-marokkanischen Onomastik, einem unter der Schirmherrschaft des Consejo Superior de Investigaciones Científicas in Madrid vollendeten Referenzwerk, Labbos unter den unerklärten Familiennamen, ohne gesicherte Etymologie, bekannt durch die graphischen Varianten לאבוז und להבוז sowie die latinisierten Formen Labos und Labboz [Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc, 1978].

Diese Feststellung verdient es, dass man sich dabei aufhält, denn sie sagt viel über die Methode und die Deontologie des Gelehrten aus. Wo andere Kommentatoren eine verlockende Etymologie erfunden hätten — einen spanischen Ortsnamen, eine verdrehte hebräische Wurzel, einen rekonstruierten arabischen Spitznamen —, wählt Laredo, nicht zu wissen. Diese Demut des Forschers, diese Weigerung, die Leerstelle durch schmeichelnde Vermutung zu füllen, ist an sich ein Wert: Sie entspricht derselben Wahrheitsanforderung, die die rabbinische Tradition ins Zentrum des Studiums stellt, wo lo yada'ti, „ich weiß nicht", eine vollkommen legitime und sogar ehrenhaft Antwort ist.

Man kann mit der gebotenen Vorsicht einige Ansatzpunkte aufzeigen, die die nordafrikanische Onomastik-Forschung zulässt, ohne sie zu entscheiden. Die Arbeiten von Joseph Toledano und Paul Sebag haben gezeigt, dass die schwierigste Schicht zur Deutung der jüdischen Namen des Maghreb entweder Spitznamen umfasst, deren volkstümliche Bedeutung erloschen ist, oder iberische Toponyme, die durch Jahrhunderte mündlicher Überlieferung nach der Vertreibung von 1492 entstellt wurden [Toledano, Une histoire de familles, 1999]; [Sebag, Les noms des Juifs de Tunisie, 2002]. Die Endung -oz / -os ist in der hispanischen Onomastik nicht selten, und es ist nicht ausgeschlossen — aber nichts beweist es —, dass Labboz das geschwächte Echo eines kastilischen Ortsnamens oder Spitznamens bewahrt. Wir halten uns hier an den Grundsatz: Ohne Beweis bleibt die Hypothese eine Hypothese.

Wenn der Name widersteht, ist die Welt, in der er lebte, reich dokumentiert. Dass Labbos in einem Verzeichnis der judäo-marokkanischen Onomastik figuriert, verankert die Lignée in einer der ältesten und am dichtesten geflochtenen Diasporen der jüdischen Geschichte: jener Marokkos, wo die jüdische Präsenz dem Islam vorausgeht und sich in der Neuzeit in den Mellahs von Fès, Meknès, Marrakesch und in den Gemeinden des Nordens — Tétouan, Tanger — fortsetzt, geprägt von sefardischem Erbe.

Diese Gemeinschaft, lange Zeit ausschließlich unter dem Blickwinkel der Prekarität des Dhimmi-Status beschrieben, war auch eine Gemeinschaft von außergewöhnlicher intellektueller und wirtschaftlicher Vitalität. Die Arbeiten von Mohammed Kenbib haben gezeigt, wie eng im 19. und frühen 20. Jahrhundert Juden und Muslime Marokkos ein komplexes Zusammenleben führten, geprägt von alltäglicher Nähe, von Handelsaustausch und wiederkehrenden Spannungen, in einem Land, das dem wachsenden Druck europäischer Mächte ausgesetzt war [Kenbib, Juifs et musulmans au Maroc, 1859-1948, 1994]. Robert Assaraf hat seinerseits die lange Umwandlung der marokkanischen jüdischen Gemeinden zwischen 1860 und dem Ende des 20. Jahrhunderts nachgezeichnet, von den Konsularschutzmaßnahmen bis zu den großen Migrationen [Assaraf, Une certaine histoire des Juifs du Maroc, 2005].

In diesem Zusammenhang werden Familien wie die Labbos jene Handwerke ausgeübt haben, die Subsistenz und manchmal Ruhm des marokkanischen Judentums begründeten: das Handwerk der Leder- und Metallverarbeitung, den kleinen und großen Handel, die Vermittlung zwischen den Städten des Innenlandes und den Häfen des Nordens. Die wirtschaftliche Tätigkeit war hier nicht bloß eine Überlebensstrategie: sie spannte Brücken zwischen Welten, ließ Waren und Menschen zirkulieren und verkörperte auf ihre Weise eine der Tugenden, die die jüdische Tradition hochschätzt — die ehrliche Arbeit als Grundlage der Würde, die Tsedaka, die vom Gewinn eingezogen wird, als gemeinschaftliche Verpflichtung. Wir können keinem Labbos namentlich einen bestimmten Kontor oder eine Werkstatt zuweisen, mangels Archivquellen; doch die kollektive Geschichte erhellt durch Nachbarschaft, was wahrscheinlich ihr Horizont war.

Die Einteilung des Namens Laredo in der marokkanischen Onomastik und die iberierende Physiognomie der Schreibweise Labboz laden dazu ein, zwei Erinnerungen zu konfrontieren: jene des Exils von Spanien von 1492, das Zehntausende von megorashim (Vertriebenen) über Nordmarokko ergoss, und jene des autochthonen Judentums, die toshavim, seit langem ansässig.

Yosef Hayim Yerushalmi hat meisterhaft gezeigt, wie sich die sefardische Erinnerung nach der Vertreibung in eine starke Identität rekonstituiert, getragen durch die judäo-spanische Sprache, die Liturgie und eine tiefe Anhänglichkeit an die Erinnerung an Sefarad [Yerushalmi, Sefardica, 1998]. Die von Sarah Leibovici gesammelten Chroniken von Tétouan geben diesem Universum Gestalt: eine Gemeinde in Nordmarokko, tiefgreifend geprägt von hispanischem Einfluss, ihrer haketía, ihren Institutionen, ihren Rabbinern und ihren Kaufleuten [Leibovici, Chronique des Juifs de Tétouan, 1984].

Hier muss die Schnittmenge zwischen Archiv und Tradition ehrlich bleiben: nichts in den Quellen verbindet die Labbos mit Sicherheit zu den Vertriebenen von 1492. Die Vermutung eines nördlichen, sefardischen Ursprungs ist verlockend und mit der Schreibweise vereinbar; sie bleibt eine editoriale Hypothese, kein Faktum. Was man ohne Risiko sagen kann, ist, dass die Labbos, überall wo sie im jüdischen Marokko gelebt haben, die Kardinaltugend dieser Exilgemeinden geteilt haben: die Treue — Treue zum Gesetz, zur Sprache, zur Erinnerung. Die Erinnerung Israels hat sich immer von dieser Fähigkeit der Exilierten genährt, eine Entwurzelung in eine Weitergabe zu verwandeln; indem sie von Generation zu Generation einen Namen trugen, selbst wenn er bedeutungsleer war, haben die Labbos, ohne es zu wissen, diese fundamentale Geste des Judentums vollbracht: zakhor, erinnere dich.

Keine verifizierten Quellen schreiben den Labbos eine bekannte rabbinische Persönlichkeit, ein berühmtes Responsum oder ein gedrucktes Werk zu. Die Redlichkeit gebietet es, dies klar auszusprechen, statt eine imaginäre Autoritätsperson zu erfinden. Aber das Fehlen attestierter Glorie ist nicht das Fehlen religiösen Lebens: es ist vielmehr die gewöhnliche Bedingung der überwiegenden Mehrheit jüdischer Familien, deren Frömmigkeit sich nicht in Büchern, sondern in der täglichen Treue zu den Geboten ausdrückte.

In den Mellabs Marokkos organisierte sich das Leben um die Synagoge, die Yeshiva, das rabbinische Gericht und die Wohltätigkeitsgilden. Das talmudische Wissen war dort ein kollektives Streben, das Studium eine Ehre, die selbst den Bescheidensten zugänglich war. Die großen Synthesen über die Familiennamen Nordafrikas von Joseph Toledano verdeutlichen, dass hinter jedem Patronym, berühmt oder unbekannt, eine Geschichte der Zugehörigkeit zu dieser gemeinsamen religiösen Matrix wirkt [Toledano, Les Noms de famille des Juifs d'Afrique du Nord, 2003].

Hier kann man, ohne Hagiographie, die Tugend benennen, die eine Linie, deren Geschichte die der treuen Anonymität ist, höchstwahrscheinlich verkörpert hat: die diskrete Frömmigkeit und die Barmherzigkeit (gemilout hassadim). Die marokkanischen Gemeinden waren durch Solidaritätsinstitutionen strukturiert — Aussteuer für Waisenmädchen, Freikauf von Gefangenen, Pflege der Kranken, Bestattung der Armen —, zu denen jeder Haushalt nach seinen Möglichkeiten beitrug. Eine Familie Labbos, in dieses Geflecht eingebunden, wird den Wahrscheinlichkeiten nach an dieser Teilhabe am kollektiven Leben teilgenommen haben, die im jüdischen Denken die konkrete Übersetzung der Heiligkeit ist: nicht die einsame Askese, sondern die Sorge für den anderen innerhalb der Kehila, der Gemeinde.

Die am meisten dokumentierte Prüfung des zeitgenössischen nordafrikanischen Judentums war der Zweite Weltkrieg. In Marokko wurden die Juden unter dem Vichy-Regime durch diskriminierende Status getroffen, doch Michel Abitbol hat die Komplexität der Situation und die Schutzrolle der monarchischen Institution in gewissen Grenzen aufgezeigt [Abitbol, Les Juifs d'Afrique du Nord sous Vichy, 1983]. Robert Assaraf widmete eine spezifische Studie der Haltung des Sultans Mohammed V, dessen Weigerung, seine jüdischen Untertanen zu verraten, das marokkanische kollektive Gedächtnis bewahrt hat [Assaraf, Mohammed V et les Juifs du Maroc à l'époque de Vichy, 1997]. Im benachbarten Tunesien, von November 1942 bis Mai 1943 von deutschen Streitkräften besetzt, nahm die Verfolgung eine direktere Form an, mit Requisitionen, Arbeitslägern und Enteignungen, wie die von Claude Nataf zusammengetragenen Arbeiten dokumentiert haben [Nataf (dir.), Les Juifs de Tunisie sous le joug nazi, 2012].

Eine Familie mit dem Namen Labbos durchlebte diese Prüfung wie alle ihre Glaubensgenossen: in Unsicherheit, unter der Bedrohung durch Volkszählungen und Ausgrenzung, gestützt auf den Zusammenhalt der Gemeinde zum Überleben. Dann kam nach 1948 und vor allem in den Jahren 1950–1960 die große Auswanderungsbewegung, die die Mellahs Marokkos zugunsten Israels, Frankreichs und Kanadas leerte – eine Bewegung, deren Etappen Assaraf verfolgt hat [Assaraf, Une certaine histoire des Juifs du Maroc, 2005]. Die modernen Schreibweisen Labos und Labboz, französisiert, tragen die Spur dieser neuen Zerstreuung [Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc, 1978].

In dieser tragischen und migrationsbezogenen Sequenz drückt sich eine Tugend aus, die das Judentum tausendfach erprobt hat: der Mut zur Kontinuität. Anderswo von vorne anfangen, den Namen bewahren, ein Leben und eine Praxis in unbekanntem Land wiederaufbauen – das ist die Geste der Juden aller Diaspora. Die Beziehung zum Krieg war hier nicht die der Eroberung, sondern der Ausdauer; die Beziehung zum Fremden die des Gastes, der alles neu erlernen muss. Darin wird sogar die Dunkelheit des Namens Labbos beredt: er ist einer dieser unzähligen anonymen Fäden, deren Beständigkeit das Gewebe Israels vor dem Zerreißen bewahrt hat.

Bleibt die Frage nach dem verlorenen Sinn. Was tun mit einem Namen, dessen Schlüssel unauffindbar ist? Die jüdische Tradition bietet hier eine tiefe Antwort. Im Denken Israels ist der Name niemals ein bloßer Identifikator: er ist shem, Gedächtnis, Verheißung, Gegenwart. Leo Strauss, der über das nachsann, was die jüdische Treue jenseits aller Beweis begründet, hat daran erinnert, daß sich das Verhältnis des Juden zu seinem Erbe weniger in nachweisbarer Gewißheit knüpft als in einer angenommenen Loyalität gegenüber einer Weitergabe [Strauss, Pourquoi nous restons juifs, 2001].

Der Familienname Labbos veranschaulicht eben darum, weil er überlebt hat, ohne sich erklären zu lassen, diese Wahrheit. Generationen haben ihn getragen, weitergegeben, in Eheverträge (ketoubot) eingetragen, auf Grabsteinen eingemeißelt, in der Synagoge bei der Toralesung ausgesprochen — ohne jemals, vielleicht, den ursprünglichen Sinn zu kennen. Diese blinde und treue Weitergabe ist das genaue Gegenteil von Zerbrechlichkeit: sie ist die reinste Form der massoret, der Tradition, die sich nicht fortpflanzt, weil man sie versteht, sondern weil man sie liebt und sich in ihr wiedererkennt.

Der Schnittpunkt von Gedächtnis und Archiv führt hier zu einer Lektion: dort, wo das Wissen mangelt, springt die Treue ein. Die Toleranz gegenüber dem Geheimnis, die Anerkennung, daß ein Erbe zum Teil undurchsichtig bleiben kann, ohne aufzuhören, heilig zu sein, ist eine Weisheit. Der Name Labbos, ein Rätsel in den Händen des Historikers, ist für seine Träger eine Selbstverständlichkeit: die, einem Volk anzugehören, das unter allen die Erinnerung zu einem Gebot gemacht hat.

Am Ende dieses Parcours müssen wir anerkennen, was wir nicht wissen: Der Ursprung des Namens Labbos bleibt unauffindbar, keine herausragende Persönlichkeit wird ihm durch verifizierte Quellen zugeordnet, und das Wesentliche seiner Geschichte liest sich über die Nachbarschaft zur großen Geschichte der Juden Marokkos eher als über eigene Dokumente [Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc, 1978]. Dieses Große Buch hat sich für Strenge entschieden: Es hat die Leerstellen nicht durch Erfindungen gefüllt.

Aber aus dieser dokumentarischen Armut selbst erhebt sich eine klare Gestalt. Was die Labbos-Linie unter allen Tugenden am besten zum Ausdruck gebracht hat, ist die Treue der Weitergabe — diese Fähigkeit, von Generation zu Generation und von Exil zu Exil einen Namen, ein Gesetz und eine Zugehörigkeit zu tragen, auch wenn der ursprüngliche Sinn verblasst ist. Darin sind die Labbos keine Ausnahme: Sie sind die exemplarische Verkörperung der immensen anonymen Mehrheit des jüdischen Volkes, jener Familien ohne Chronisten, die dennoch durch ihre bloße Beharrlichkeit den Faden der Erinnerung Israels gehalten haben. Sie verkörpern zakhor — gedenke — nicht als Wissen, sondern als Tat: überleben, weitergeben, bleiben.

Das Rätsel ihres Namens hört dann auf, eine Lücke zu sein, und wird zur Lehre. Es erinnert den Historiker an seine Demut und den Leser an diese Wahrheit, die die jüdische Tradition nie aufgehört hat zu verkünden: Ein Volk perpetuiert sich nicht nur durch seine großen Männer, sondern durch die dunkle Treue der Unzähligen. Der Name Labbos, den man nicht übersetzen kann, lässt sich dennoch vollkommen in dieser Sprache lesen.