Familie Kupferberg

Vor der Einführung erblicher Familiennamen bezeichneten sich die Juden Europas wie auch jene in den islamischen Ländern in der Regel nach einem patronymischen System: « X Sohn des Y » (ben im Hebräischen, ibn im Arabischen), manchmal ergänzt durch einen Ortsnamen, einen Beruf oder einen Spitznamen. Diese Benennungsweise war keine Lücke, sondern ein kohärentes System, das in der Liturgie verankert war — wo man zur Torah mit seinem Vornamen gefolgt von jenem des Vaters aufgerufen wird — und in der Gemeindeorganisation.

Die lange Geschichte der jüdischen Gemeinden zeigt, dass diese Namenkundlichkeit sich immer an die umgebende Umwelt anpasste. In den mittelalterlichen islamischen Ländern führte die kulturelle Symbiose zwischen Juden und Muslimen zu hybriden Namen und gemeinsamen Gebräuchen, die von einer dichten Koexistenz trotz des rechtlich untergeordneten Status des dhimmi zeugen [Cohen, 1994]. Diese tiefe Wechselwirkung, die einige Historiker als Symbiose bezeichneten, prägte die jüdische Kultur unter dem frühen Islam nachhaltig [Wasserstrom, 1995]. Ebenso entwickelten in Al-Andalus Gemeinden wie die von Sevilla unter der Herrschaft der arabisch-berberischen Mächte ein bemerkenswertes soziales und intellektuelles Leben [Picard, 2001], während im Maghreb Gemeinschaften wie die jüdische Gemeinde von Tlemcen unter den Zayyaniden eine echte Autonomie in der Verwaltung ihrer Angelegenheiten genossen [Corcos, 1966].

Obwohl diese Beispiele hauptsächlich die sefardischen und orientalischen Diaspora betreffen, werfen sie durch den Kontrast ein Licht auf die aschkenasische Situation, aus der der Name Kupferberg hervorgegangen ist. Denn in der germanischen und slawischen Welt lebten die Juden ebenfalls bis zum Ende des 18. Jahrhunderts ohne feste erbliche Patronyme. Der Einzelne war « Moïse Sohn des Salomon », « Reb Itzik der Kaufmann aus Krakau », ohne dass sich diese Bezeichnungen unveränderlich vererbt hätten. Diese namenkundliche Fluidität, die der gesamten diasporischen jüdischen Welt gemeinsam war, sollte in den Ländern Mitteleuropas durch die Zentralisierungswillen der modernen Staaten brutal unterbrochen werden. In dieser Zäsur muss man den Geburtsakt des Namens Kupferberg suchen.

Der Name Kupferberg ist das unmittelbare Produkt einer Staatspolitik. Ab dem letzten Viertel des 18. Jahrhunderts unternahmen die „aufgeklärten" Monarchien Mitteleuropas den Versuch, ihre jüdischen Untertanen in den modernen Verwaltungsapparat zu integrieren — Steuerwesen, Wehrpflicht, Volkszählung —, was voraussetzte, sie durch einen festen und vererblichen Familiennamen identifizierbar zu machen.

Der Gründungsakt war im Reich der Habsburger das Toleranzedikt Josephs II., dessen Bestimmungen von 1787 den Juden der österreichisch-ungarischen Monarchie, besonders denen in Galizien, das bei der ersten Teilung Polens neu annektiert worden war, die Annahme eines festen deutschen Patronyms aufzwangen. Preußen folgte einem vergleichbaren Weg, insbesondere durch das Emanzipationsedikt von 1812 und frühere Regelungen bezüglich seiner östlichen Provinzen. In diesem Rahmen entstanden in Zehn­tausenden die Zier­namen: zusammengesetzt aus deutschen Wurzeln, die Blumen (Rosen-, Blumen-), Metalle (Gold-, Silber-, Kupfer-), Landschaften (-berg „Berg", -thal „Tal", -stein „Stein", -feld „Feld") bezeichnen.

Kupferberg — „Kupfer" (Kupfer) + „berg" (Berg) — folgt genau dieser Grammatik des Ornaments. Der Name deutet weder auf einen namengebenden Ahnen noch notwendigerweise auf einen präzisen Herkunftsort hin, sondern ist das Ergebnis einer administrativen Zuweisung, manchmal von der Familie aus einem zugelassenen Verzeichnis gewählt, manchmal von einem Beamten zugeteilt. Die historiographische Tradition betont, daß die Qualität des Namens oft von den Mitteln der Familie abhing: Namen mit edlen oder kostbaren Konnotationen konnten mehr geschätzt sein, während Beamte auch abwertende Namen verteilten.

Es gibt außerdem in Niederschlesien einen historisch Kupferberg genannten Ort (heute Miedzianka in Polen), eine einstige Kupferbergbaustätte. Es ist nicht ausgeschlossen, daß einige Familien diesen Namen unter Verweis auf einen realen Ort erhalten oder gewählt haben; aber für die überwiegende Mehrheit der jüdischen Namensträger bleibt die wahrscheinlichste Hypothese die des ex nihilo geschaffenen Ornamentnamens. In Ermangelung einer namentlich erhaltenen Urkunde, die die Lignee mit einem einzigen Gründungsereignis verbindet, behalten wir diesen Status der Wahrscheinlichkeit bei.

Wenn die Entstehung des Namens auch administrativ ist, so konnte seine Bedeutung über Generationen hinweg ein familiäres und symbolisches Gedächtnis nähren. Es ist notwendig, hier streng zwischen dem zu unterscheiden, was auf etablierte Etymologie zurückgeht, und dem, was auf überlieferte oder vermutete Interpretation zurückgeht.

Das Kupfer — nechoshet im Hebräischen — nimmt einen beachtenswerten Platz in der biblischen und jüdischen Kultur ein. Als Metall der Stiftshütte und des Tempels evoziert es das heilige Handwerk: der Altar, das „eherne Meer", die kultischen Geräte. In einer homiletischen Auslegung, die einige Familien pflegen konnten, wird das „Kupfer" so zum Zeichen einer Handwerkervocation oder einer bewährten Redlichkeit, nach Art des Metalls, das widersteht und sich patiniert, ohne sich zu verderben. Der „Berg" — har — verweist seinerseits auf große Orte der Offenbarung und der jüdischen Hoffnung: den Berg Sinai, den Berg Morija, den Berg Zion. Eine Sippe namens „Kupferberg" konnte daher rückblickend in ihrem aufgezwungenen Namen eine edle und geistige Resonanz lesen.

Es ist indes zu betonen: diese Lesarten sind Sinnrekonstruktionen, die der Namensvergabe nachfolgen. Sie gehören zu dem, was man die „Domestizierung" eines erlittenen Namens nennen könnte, ein Prozess, durch den sich eine Familie das zu eigen macht und veredelt, das ihr zunächst auferlegt wurde. Die Untersuchung der Verhältnisse zwischen Judentum, Wissen und Weltdarstellungen zeigt, wie sehr jüdische Gemeinden es verstanden haben, von außen ererbte Elemente mit Sinn zu reinvestieren [Encaoua, 2023]. Wir präsentieren daher dieses Kapitel im Register der Erinnerung und mit vermuttem Status: die Etymologie von Kupfer und berg ist gewiss, aber die dem Namen innerhalb der Sippe Kupferberg zugeschriebene symbolische Tragweite gehört zur redaktionellen Hypothese, über die kein Dokument hier endgültig entscheidet.

Und dennoch — und hier gewinnt die Trajektorie von Tuli Kupferberg eine singuläre Resonanz — der „Berg" materialisiert sich schließlich in einer unerwarteten Form. Als dieser Nachkomme jiddischsprachiger Einwanderer von den Cafés des Greenwich Village auf die Bühnen der amerikanischen Gegenkultur aufsteigt, um seinen Widerstand gegen Krieg und Ungerechtigkeit zu singen und zu schreien, kehrt etwas vom har — vom prophetischen Berg, von dem aus die Stimme sich Gehör verschafft — in die Gegenwart zurück. Die Semantik des Namens, geboren aus einem Verwaltungsformular, hatte vielleicht etwas geahnt.

Einmal fixiert, wanderte der Name Kupferberg mit seinen Trägern im Zuge der großen jüdischen Migrationen des 19. und 20. Jahrhunderts. Aus germanischen und galizischen Landen stammend, folgten Familien Kupferberg den klassischen Routen der aschkenasischen Auswanderung: nach Westeuropa (Westdeutschland, Frankreich, Großbritannien), in die Amerikas (Vereinigte Staaten, Argentinien) und später nach dem Mandatsgebiet Palästina sowie in den Staat Israel.

Die Faktoren dieser Streuung sind durch die allgemeine Historiographie des Judentums gut dokumentiert: demografischer und wirtschaftlicher Druck in Osteuropa, Pogrom-Wellen im Russischen Reich ab 1881, juristische Beschränkungen und schließlich die Umwälzungen der beiden Weltkriege. Der Name wurde, nun erblich, zu einem Identitätsmerkmal, das von einem Kontinent zum anderen transportiert wurde, manchmal leicht modifiziert nach lokalen Schreibweisen (Kupferberg, Kupperberg, Cooperberg in der englischsprachigen Welt).

Genau diese letzte Variante — die Aufnahme in das englischsprachige Gefüge Amerikas — gab einem der am besten dokumentierten Namensträger den Ursprung. Naphtali Kupferberg, genannt Tuli, wurde am 28. September 1923 in New York City geboren, in einer jüdischen jiddischsprachigen Familie, Sohn von Auswanderern aus der aschkenasischen Welt. Der Haushalt, in dem er aufwuchs, war noch vollständig erfüllt von der Sprache und Kultur des jüdischen Osteuropas, jenem mame-loshn — dieser Muttersprache —, die die Große Migrationswelle des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts an die Ufer der Neuen Welt gespült hatte. Mit einem hebräischen Vornamen benannt — Naphtali, einer der zwölf Söhne Jakobs, Symbol für Geschwindigkeit und Freiheit —, fasste er eine ganze Geschichte der Verpflanzung zusammen: der galizische oder polnische Baum, entwurzelt, wieder eingepflanzt im Beton von Brooklyn.

Die Bewegung der Dispersion fügt sich in die größere Dialektik des jüdischen Exils ein, wo der Verlust einer territorialen Verankerung von einer intensiven Vitalität der Erinnerung und des Wartens begleitet wird: die Imagination des galout strukturiert in der Tiefe das Verhältnis jüdischer Familien zu Wanderschaft und Verwurzelung [Baer, 2000]. Für die Kupferberg-Lignage wie für so viele andere wurde der Name zu einer tragbaren Heimat — einem „Berg", den man mit sich führte, da man sich nicht darin aufhalten konnte.

Wir bewahren für dieses Kapitel den Status „wahrscheinlich": Während die aschkenasischen Migrationswege vollkommen geklärt sind, bleibt die Zuschreibung einer bestimmten präzisen Flugbahn zur einen Kupferberg-Lignage mangels einer Auswertung von Namensakten, die in dem vorliegenden Werk zusammengetragen ist, eher eine plausible Rekonstruktion als eine für jeden Zweig dokumentierte Gewissheit.

Das 20. Jahrhundert zwang das europäische Judentum in die radikalste Prüfung seiner Geschichte. Die Familien Kupferberg, verwurzelt in eben jenen Regionen – Galizien, Schlesien, Polen, Deutschland – wo der Nazi-Genozid mit äußerster Gewalt zuschlug, wurden unvermeidlich von dieser Katastrophe erfasst. Der germanische Name bot, in tragischer Ironie, keinen Schutz: Die rassische Definition des Judentums durch das Nazi-Regime ignorierte souverän die Klangfarbe der Familiennamen.

Die Historiographie der Shoah und der Verfolgungen hat gezeigt, dass das Vernichtungsunternehmen nicht an den Grenzen Mitteleuropas haltmachte. In Nordafrika litten die Juden ebenfalls unter dem Gewicht der antisemitischen Gesetzgebung unter dem Vichy-Regime [Abitbol, 1983]. Tunesien erlebte zwischen November 1942 und Mai 1943 sogar eine direkte deutsche Besatzung, während der die jüdische Gemeinde Zwangsarbeit, Geldstrafen und Verfolgung erduldete [Nataf, 2012]. In Marokko war die Entwicklung der jüdischen Gemeinde unter dem französischen Protektorat ebenfalls von den Spannungen der Periode geprägt [Bensimon-Donath, 1968]. Und im östlichen Mittelmeerraum sahen alte Gemeinden, wie die der Juden von Kreta, ihre jahrhundertealte Geschichte – seit der Zeit der venezianischen Herrschaft – in Tragödie enden [Παπαδία-Λάλα, 2002].

Dieses Panorama, das über den bloß aschkenasischen Raum hinausgeht, erinnert daran, dass die Verfolgung ein globales diasporisches Phänomen war. Für die Kupferberg Mitteleuropas war der Ausgang meist Vernichtung, Exil oder Untergrund. Die Überlebenden bauten ihre Leben in Israel, Nordamerika oder Westeuropa wieder auf und setzten damit einen Namen fort, der nach der Katastrophe ebenso ein Akt des Gedenkens wie ein Eintrag im Standesamt wurde. Nach 1945 den Namen Kupferberg zu tragen hieß, ein Überleben zu bezeugen.

In diesem Licht muss man die Existenz von Tuli Kupferberg betrachten, geboren 1923 in New York, der die Jahre der Shoah auf amerikanischem Boden verbrachte, geografisch geschützt, aber nicht emotional vor der Katastrophe bewahrt. Seine Generation, die der Kinder von Einwanderern, die aus Osteuropa geflohen waren, trug durch ihr Überleben das Gewicht der Überlebendenschuld durch Prokuration – das scharfsinnige Bewusstsein, dass die im „Heimatland" verbliebenen Cousins oft nicht das gleiche Glück gehabt hatten. Dieses Bewusstsein würde ihn nicht verlassen, und es sollte sein gesamtes Werk prägen: die Ablehnung jedes Krieges, das instinktive Misstrauen gegenüber jeder Form von Staatsmacht, die Aufmerksamkeit für die Opfer institutionalisierter Gewalt.

Naphtali « Tuli » Kupferberg (28. September 1923 – 12. Juli 2010) ist in der dokumentierten Geschichte der Linie die am besten belegte und singulärste Gestalt. Mit cum laude vom Brooklyn College 1944 graduiert, gehört er zu jener ersten Generation von Kindern aschkenasischer jüdischer Einwanderer, die mit der tiefsten Überzeugung an die amerikanische Universität gelangen, dass Wissen zugleich Würde und Kampfinstrument ist. Das Talmud Torah — das Studium um seiner selbst willen, die Verbissenheit zu verstehen und weiterzugeben — nimmt hier eine entschieden säkulare und aufsässige Form an, bewahrt aber ihre Intensität und Strenge.

Seit den 1950er Jahren bewegt sich Kupferberg in den Kreisen der New Yorker Gegenkultur, frequentiert Dichter, Anarchisten und Künstler in den Cafés von Greenwich Village, jenem Viertel, das in dieser Epoche das gärende Laboratorium des amerikanischen kulturellen Widerstands war. Er veröffentlicht Gedichte, Essays und Pamphlete und macht die gedruckte Seite zum Raum des Widerstands. In dieser Spur gründet er 1958 die Literaturzeitschrift Birth. Die Zeitschrift sollte nur drei Nummern überdauern, doch diese drei Nummern zählten: Birth veröffentlichte Hauptfiguren der Beat Generation — Allen Ginsberg, Diane Di Prima, LeRoi Jones (Amiri Baraka), Ted Joans — und stellte somit in der Verlagslandschaft der Zeit einen Akt kollektiven Glaubens an eine kompromisslose Literatur dar.

Die Verlagsgebärde von Birth ist nicht beliebig im Hinblick auf eine jüdische Linie. Die Tradition des Buches — Am ha-Sefer, das Peuple du Livre —, die Überzeugung, dass geschriebene und weitergereichte Worte dauerhafter sind als die Macht der Imperien, findet sich hier in radikal modernisierter Form wieder. Kupferberg ediert keine talmudischen Kommentare, aber er übt dieselbe Funktion aus wie der Sofer, der Schreiber: Er wählt, er entscheidet, er gibt eine Stimme dem, was ohne ihn stumm bliebe. Dass dieses Editionsberufen sich zugunsten verfluchter und marginaler Dichter ausspricht, anstatt von anerkannten Meistern, sagt etwas darüber aus, wie die Tradition der Verstrickung in das kollektive Leben sich durch Kleiderwechsel erneuern kann.

1964 gründet Kupferberg zusammen mit dem Dichter Ed Sanders die satirische Rockgruppe The Fugs. Der Name der Gruppe — Fugs — ist selbst eine subversive Entlehnung, gezogen aus einem Euphemismus, den Norman Mailer in The Naked and the Dead benutzt hatte, um die Zensur zu umgehen. Von ihrer Gründung an verkörpert die Gruppe eine Ästhetik der bewussten Provokation: Die Texte sind obszön, die Themen sind politisch brisant, die Musik ist absichtlich grob. Und doch liegt hinter der oberflächlichen Ungezogenheit eine absolute moralische Anspruchshaltung.

Die Lieder, die Kupferberg zwischen 1964 und 1969 mit den Fugs komponiert und aufführt, bilden ein Corpus beeindruckender ideologischer Kohärenz. Kill for Peace kehrt die Rhetorik der Militarisierung gegen ihre eigenen Slogans, um ihre mörderische Absurdität bis zum Unerträglichen offenzulegen. CIA Man verspottet mit ätzender Ironie die Methoden der Central Intelligence Agency und stellt die Frage, die in offiziellen Salons niemand zu formulieren wagte: Zu welchem moralischen Preis wird nationale Sicherheit verhandelt? The Ten Commandments beschwört den Gründungstext des jüdischen Gesetzes herauf, um ihn gegen die Praktiken einer Welt zu halten, die vorgibt, sich daran zu halten, während sie ihn verrät. Diese Lieder, gespielt in vollgepackten Clubs des Village und auf sechs Alben zwischen 1964 und 1969 aufgenommen, führten dazu, dass die Fugs vom FBI beobachtet wurden, dessen Agenten gewissenhaft über den Inhalt ihrer Konzerte berichteten — unwillkürliches Zeugnis ihrer subversiven Wirksamkeit.

Es wäre reduktiv, das Werk von Tuli Kupferberg als bloße Provokation zu lesen. Man muss es in die lange jüdische Tradition des Mussar einordnen — den moralischen Tadel, die Fähigkeit, dem Machthaber unangenehme Wahrheit zu sagen — und in jene des Tikkun Olam, der Reparatur der Welt, der Überzeugung, dass der Mensch nicht Zuschauer der Ungerechtigkeit ist, sondern verantwortlich für ihre Behebung. Die Gewalt der amerikanischen Kriege in Südostasien, die Brutalität der polizeilichen Unterdrückung, die Staatslüge: All dies sind Störungen, denen Kupferberg nicht Ergebung, sondern artikulierte Rede, präzise Satire, formulierter Widerspruch entgegensetzt. Er ist im Rahmen der amerikanischen Gegenkultur der 1960er Jahre eine der Stimmen, die pazifistisches Engagement und Kritik an institutionalisierter Gewalt ausdrücklich miteinander verbinden — eine Haltung, deren tiefe Wurzeln in der jüdischen Tradition des Verhältnisses zum Krieg liegen, Tradition, die vom Propheten Jesaja bis zu den Rabbinen des Talmud-Zeitalters beständig über die Bedingungen legitimer Gewalt und ihre Grenzen nachgedacht hat.

Kupferberg ist zudem aktiv in den pazifistisch-anarchistischen Kreisen New Yorks. 1965 ist er einer der ersten Lehrkräfte der Free University of New York, informelle Institution gegründet auf der Ablehnung hierarchisierter Wissensvermittlung und von Diplomen als sozialer Währung. Diese Gebärde — ohne Titel lehren, ohne Institution weitergeben — erinnert an die Figur des Maggid, des Wanderpredigers, der die Botschaft dorthin trägt, wo Institutionen nicht hingehen. Sein Verhältnis zum Krieg, genährt von Anarchismus und Pazifismus, erschöpfte sich nicht in Zorn: es befragte, mit seltener selbstkritischer Klarheit, die Grenzen der eigenen Überzeugungen. Er notierte eines Tages, dass der Fehler des Anarchismus gerade darin besteht, nie wirklich an der Realität erprobt worden zu sein — eine Reflexion, die zeugt von fordernder intellektueller Ehrlichkeit, die die bequeme Ideologie zugunsten der offenen Frage verweigert.

Er starb am 12. Juli 2010 in New York, mit 86 Jahren, und hinterließ ein vielfältiges Werk — Gedichte, Lieder, Cartoons, Pamphlete — dessen tiefe Kohärenz jene eines Mannes ist, der sich sein ganzes Leben lang weigerte, dass die Welt so sein sollte, wie sie war, und der diese Weigerung mit allen Werkzeugen aussprach, die ihm zur Verfügung standen.

Heute überdauert der Name Kupferberg in mehreren Diasporen, getragen von Familien, deren Zweige sich durch Migrationsvorgänge und genozidäre Brüche häufig aus den Augen verloren haben. Die zeitgenössische jüdische Genealogie — gestützt durch die Digitalisierung von Gemeindeverzeichnissen, Volkszählungslisten und Shoah-Archiven — ermöglicht es Nachkommen, die Stammbäume teilweise wieder zu rekonstruieren, die das 20. Jahrhundert zersplittert hatte.

Hier antworten sich Tradition und Archiv gegenseitig, was das Register der „Schnittstelle" rechtfertigt. Auf der einen Seite überträgt die mémoire familiale Erzählungen — einen Vorfahren aus Galizien, einen Großvater als Handwerker, einen „Kupferberg" zur Legende geworden — ; auf der anderen Seite kommt das Archiv, um diese Erzählungen zu bestätigen, zu nuancieren oder sie manchmal zu widerlegen. Die auf das Judentum angewandte wissenschaftliche Bemühung, die dokumentarische Strenge mit Aufmerksamkeit für übertragenen Sinn verbindet, bietet den angemessenen methodologischen Rahmen für diese Konfrontation [Encaoua, 2023].

In dieser memoralen Landschaft nimmt Tuli Kupferberg einen besonderen Platz ein: er ist der Kupferberg, dessen Existenz am besten dokumentiert ist, und dessen Werk ein öffentliches und zugängliches Archiv darstellt. Die Zeitschrift Birth, die Aufnahmen der Fugs, die Flugblätter und Karikaturen, die Kupferberg bis zum Ende seines Lebens produzierte: all dies sind Materialien, die es jedem, der sich für die Lignée interessiert, ermöglichen, auf etwas Unersetzliches zuzugreifen — nicht die Standesamtsregister und Volkszählungslisten, sondern die innere Stimme eines Namenträgers, seine Sicht auf die Welt, seine Wut und seine Freuden. Die Zeitschrift Birth insbesondere und die Lieder der Fugs stellen somit Quellen von erstrangiger Bedeutung für die Kulturgeschichte der Lignée dar.

Der Name Kupferberg, entstanden aus einer Verwaltungszwang, zur Gedächtnisstütze nach der Katastrophe geworden, veranschaulicht damit die Plastizität der diasporischen jüdischen Identität: fähig, das Aufgezwungene in Geerbtes umzuwandeln, das Erlittene in Übertragenes. Die zeitgenössische Weitergabe des Namens — durch die Standesamtsregister, durch die Familienmemoria, durch genealogische Datenbanken und nunmehr durch die öffentliche Werk ihrer sichtbarsten Träger — verlängert diese Bewegung der Aneignung. Der Status „wahrscheinlich" setzt sich indessen durch: jede Familie Kupferberg besitzt ihre eigene Geschichte, und nur die archivistische Untersuchung Zweig für Zweig könnte diese Kontinuitäten zum Rang einer festgestellten Gewissheit erheben.

Das Große Buch — Kupferberg erzählt nicht von einer Dynastie mit klaren Umrissen, sondern vom Abenteuer eines Namens. In der Aufklärung des absolutistischen Mitteleuropas durch Dekret geschaffen, ist „Kupferberg" zunächst eine Zuweisung: jene von Staaten, die ihre jüdischen Untertanen zählen, besteuern und einziehen wollten. Doch dieser aufgezwungene Name wurde über die Generationen hinweg bewohnt, veredelt, mit Sinn erfüllt — bis er nach der Prüfung des 20. Jahrhunderts zu einem Zeugnis der Überlebung wurde und in der Person von Tuli Kupferberg zu einer Tribüne.

Durch die Kupferbergs liest sich die ganze Bedingung des jüdischen diasporischen Volkes: die onymastische Flüssigkeit vor der Moderne, die administrative Zäsur, die migrantische Zerstreuung, die Katastrophe und der Wiederaufbau. Diese Geschichte führt einen Dialog mit jener anderer Diasporen — sefardisch, maghrebinisch, orientalisch —, alle durchzogen von derselben Spannung zwischen äußerem Zwang und innerer Treue, zwischen Exil und Erinnerung [Baer, 2000].

Wenn man danach fragt, was die Kupferberg-Linie unter allen am besten von jenen großen Werten ausgedrückt hat, welche das Judentum über die Jahrhunderte hinweg getragen hat, so drängt sich eine Antwort bei der Betrachtung der hier versammelten Fakten auf: es ist das Wort als moralische Tat. Nicht das vorsichtige Schweigen dessen, der stumm bleibt, um zu überleben — obwohl das Überleben auch zu anderen Zeiten das sein musste, das zu wählen galt —, sondern der gegenteilige Impuls: sprechen, veröffentlichen, singen, verspotten, benennen. Tuli Kupferberg gründet eine Zeitschrift, um denen eine Stimme zu geben, die die gewöhnlichen Verlage ablehnen. Er komponiert Lieder, um zu formulieren, was die offizielle Rhetorik erstickt. Er unterrichtet ohne Diplom, um das weiterzugeben, das die Institution ausschließt. Dabei führt er, in einer radikal modernisierten und amerikanisierten Form, etwas zutiefst Jüdisches fort: die Überzeugung, dass die Welt repariert werden kann und muss (tikkun olam), und dass diese Reparation mit der Fähigkeit beginnt, sie genau zu benennen, auch wenn das stört, auch wenn das kostet.

Diese Verflechtung zwischen Individualgeschichte und kollektivem Gedächtnis ist es, die dem Kupferberg-Bericht seine Tragweite verleiht. Ein austro-preußischer Beamter gab eines Tages einer galizischen Familie den Namen eines Kupferbergs. Diese Familie durchquerte Revolutionen, Pogrome, den Ozean und die Shoah. Und auf der anderen Seite des Ozeans nahm ein Kind namens Naphtali diesen Namen an, trat auf einer Bühne in Greenwich Village auf und sagte nein — mit einer Sorgfalt bei der Wahl der Worte, die selbst eine Form der Ehrerbietung gegenüber all jenen ist, die nicht mehr sprechen konnten.