Familie Kropf

Die Ansiedlung jüdischer Familien germanischer Herkunft in Norditalien zählt zu den best dokumentierten Fakten der mittelalterlichen jüdischen Geschichte. Auf der Flucht vor rheinischen Verfolgungen und aufeinanderfolgenden Vertreibungen aus Reichsstädten überquerten Aschkenasim-Gruppen die Alpen, um sich in italienischen Staaten niederzulassen, wo städtische und herrschaftliche Behörden ihnen condotta gewährten – Verträge, die die Ausübung des Pfandleihgeschäfts gestatteten. Robert Bonfil hat beschrieben, wie diese Gemeinden, weit davon entfernt, Randfiguren zu sein, vollständig an der Kultur der Renaissance teilnahmen und das Talmudstudium am Rhein mit dem umgebenden Humanismus verbanden [Bonfil, 1994].

In diesem Kontext muss man, per Deduktion, das Auftreten des Namens Kropf auf italienischem Boden verorten. Die Bewahrung einer nicht italianisierten Schreibweise – während so viele Familien Toponyma der Halbinsel annahmen – deutet auf eine relativ späte Verwurzelung oder die Beibehaltung einer aschkenasischen Identität in einer italienischen minhag-Umgebung hin. Dass Schaerf ihn unter den jüdischen Familiennamen Italiens sammelte, bestätigt seine tatsächliche Präsenz, ohne jedoch Stadt oder Zeitraum näher zu präzisieren [Schaerf, 1925].

Diese hartnäckige Bewahrung eines fremden Namens in einem Land, das zur onomastischen Assimilation einlud, sagt etwas aus über eine Treue zum Andenken der Ursprünge. Die jüdische Tradition betrachtet den Namen als heiliges Anvertrautes: Den Namen nicht zu wechseln war in der rabbinischen Erzählung einer der Verdienste, der den Hebräern in Ägypten ihre Befreiung einbrachte. Durch die Bewahrung von Kropf manifestierte die Linie, wohl unwillkürlich, diese Tugend der Treue, die das kollektive Gedächtnis Israels als Schutzwall gegen Auslöschung verherrlicht hat.

Das Leben der aschkenasischen Familien Italiens organisierte sich rund um die Synagoge, das bet midrash und die Institutionen der Solidarität. In den Städten Venetiens, der Lombardei und des Piemont koexistierten manchmal mehrere Riten — italienisch, deutsch, spanisch — jeder mit seinem Oratorium, seinen liturgischen Gebräuchen und seinen Meistern. Bonfil hat die Vitalität dieses rituellen Pluralismus unterstrichen, in dem der minhag Ashkenaz, von Familien aus dem Norden überliefert, mit lokalen Gebräuchen im Dialog stand [Bonfil, 1994].

In diesen Kreisen war die Vorstellung von der Halakha keine abstrakte : sie regelte das Darlehen und seine Zinsen, den Handel am Samstag, die Schächtung, die Eheschließung und die Trauer. Eine Familie wie die Kropf, in dieses Gefüge eingebunden, partizipierte notwendigerweise an dieser Sorgfalt gegenüber dem jüdischen Gesetz, dieser alltäglichen Mühe, das Leben der Torah gemäß zu gestalten, die Léon Askénazi ins Herz der jüdischen Identität als « Verantwortung » stellte [Askénazi, La parole et l'écrit, 1999]. Armand Abécassis seinerseits erinnert daran, dass das jüdische Denken das Gehorsam gegenüber dem Gesetz nicht als eine Zwangslage, sondern als den Raum selbst der Sehnsucht nach Gerechtigkeit auffasst [Abécassis, La pensée juive, 1987].

Das handschriftliche Buch nahm einen zentralen Platz in dieser Kultur ein. Die Werkstätten Norditaliens produzierten vom 15. bis 17. Jahrhundert hebräische Manuskripte mit feiner Illumination, wie Giulia Tamani inventarisiert hat [Tamani, Manoscritti ebraici decorati in Italia, 2010]. Dass Familien solche Werke in Auftrag gaben, abschrieben oder besaßen, gehört zum Alltag dieser Gemeinden : der Respekt vor dem talmudischen Wissen und dem Buch war eine gemeinsame Tugend, von Generation zu Generation nach der Studienpflicht überliefert, die Colette Sirat im Grund aller mittelalterlichen jüdischen Geistesproduktion wiederfinde [Sirat, La philosophie juive au Moyen Âge, 1983].

Die Wirtschaftsgeschichte der Juden Norditaliens ist untrennbar mit dem Kreditwesen verbunden. Von vielen Zünften ausgeschlossen, fanden die aschkenasischen Juden im Pfandleihgeschäft eine Nische, die zwar toleriert, aber streng reglementiert war. Bonfil hat gezeigt, dass diese Aktivität, die oft auf ein Klischee reduziert wird, in Wirklichkeit ein wesentliches Rädchen der städtischen Wirtschaft war und es Handwerkern und Bauern ermöglichte, Liquiditätskrisen zu bewältigen [Bonfil, 1994]. Der jüdische Bankier war häufig auch der Gelehrte der Gemeinde und verband die Beherrschung der Zahlen mit der des Textes.

Eine Linie mit einem aschkenasischen Namen wie Kropf passte sich sehr wahrscheinlich in diese Kredit- und Kleinhandelswirtschaft ein, bevor die Emanzipation des 18. und 19. Jahrhunderts italienischen Juden den Zugang zu allen Berufen eröffnete. Dieses wirtschaftliche Handeln war im jüdischen Bewusstsein niemals Selbstzweck: die Tradition hat es immer mit der Verpflichtung der Tzedaka, der Wohltätigkeit, die auch Gerechtigkeit ist, verbunden. Die jüdischen Confraternite — Wohlfahrtsvereine, die sich um die Pflege der Kranken, die Aussteuer von Waisenmädchen und die Bestattung der Toten kümmerten — bildeten die notwendige Kehrseite des materiellen Erfolgs.

So kann dort, wo die Archive nur einen Namen bewahrt haben, die Geschichte der Institutionen mit großer Wahrscheinlichkeit den Rahmen einer Existenz wiederherstellen: die einer Familie, für die der Gewinn mit der Pflicht zum Teilen belastet war. An dieser Stelle verbindet sich das Schicksal einer unbekannten Linie mit dem kollektiven Gedächtnis Israels, das die Wohltätigkeit nicht zu einer überflüssigen Tugend, sondern zu einem Gebot gemacht hat.

Italien war kein Ankunftsort, sondern ein Knotenpunkt

Seit Livorno, einem von den Medici Ende des 16. Jahrhunderts für Juden geöffneten Freihafen, knüpfte die « Portugiesische jüdische Nation » ein Handels- und Intellektuellennetz, das Amsterdam, Tunis, Algier und den Levante verband. Lionel Lévy hat diese Geschichte eines kaufmännischen, kosmopolitischen und gebildeten Judentums nachgezeichnet, in dem Marranen, die zum Judentum zurückgekehrt waren, Sepharden, Italiener und Aschkenasim aufeinandertrafen [Lévy, La Nation juive portugaise, 1999] [Lévy, La Communauté juive de Livourne, 1996].

In einem solchen Raum zirkulierten Familiennamen zusammen mit den Menschen. Ein Name germanischen Ursprungs konnte so von Italien nach Nordafrika gelangen, je nach Ehebündnissen und Handelstätigkeiten. Die Gemeinden Algeriens — Tlemcen, von Eliahou-Éric Botbol beschrieben [Botbol, Vie et destin de la communauté juive de Tlemcen, 2000], oder Sidi Bel Abbès, dessen rabbinische Archive die Erinnerung bewahren [Archives rabbiniques de Sidi Bel Abbès] — empfingen im 19. Jahrhundert unter französischer Verwaltung Familien aus vielfältigen Herkunftsregionen, darunter auch Italiener (die « Livornesen », oder Grana).

Diese Gastfreundschaft gegenüber dem Fremden, dieser reibungslose Austausch von Riten und Ursprüngen war eine der großen Tugenden der mediterranen Gemeinden. Die jüdische Tradition gebietet, den Fremden nicht zu unterdrücken, « denn ihr wart Fremde im Land Ägypten » ; die Häfen und Knotenpunkte-Städte, wo ein Name wie Kropf erklingen konnte, waren konkrete Laboratorien dieser Toleranz und dieser Sorge um den anderen, die auf das Exil mit Aufnahme antworten.

Das italienische Judentum, eines der ältesten Europas, erlitt im ersten Drittel des 20. Jahrhunderts den doppelten Schock der faschistischen Rassengesetze von 1938 und ab 1943 der Deportationen unter deutscher Besatzung. Tausende italienische Juden wurden aus ihren Städten gerissen und in Lagern ermordet. Jede Familie, die 1925 in Schaerfs Katalog eingetragen war, wurde dreizehn Jahre später virtuell durch staatliche Verfolgung ins Visier genommen.

Die Gedenkarbeit zur Shoah, insbesondere durch pädagogische Unternehmungen wie die von Dominique Natanson [Natanson, Mémoire Juive & Éducation, 1997], verleiht diesen erfassten Namen eine neue Schwere: Jeder Familienname kann derjenige einer zerrissenen Familie, einer unterbrochenen Linie sein. Yerushalmi hat gezeigt, wie das jüdische Gedächtnis, das sich von der Historiographie unterscheidet, die Erinnerung in moralische und liturgische Verpflichtung verwandelt [Yerushalmi, Zakhor, 1984].

Die Linie Kropf heute zu benennen, sie in die Geschichte einzuordnen, ist Teil dieser Erinnerungspflicht, die vielleicht die höchste Tugend nach der Katastrophe ist: die Auslöschung zu verweigern, einen Platz innerhalb der Gemeinde Israels wiederherzustellen. Die jüdische Frömmigkeit ist nicht nur rituell; sie ist Treue zu den Verstorbenen, Weitergabe des Namens, Widerstand gegen das Vergessen.

Jenseits der materiellen Widrigkeiten ist die jüdische Geschichte eine der ununterbrochenen Weitergabe von Gedankengut. Maurice-Ruben Hayoun hat gezeigt, wie die jüdische Philosophie vom Mittelalter bis zur Gegenwart das Erbe ständig neu interpretiert hat, während sie sich mit den umgebenden Kulturen austauschte [Hayoun, La philosophie juive, 2023]. Die jüdischen Familien Italiens, eingetaucht in den Humanismus und dann in die Aufklärung, waren Vermittler dieses Gedankenguts.

Nichts berechtigt dazu, die Kropf zu einer Lineage großer Gelehrter zu erklären; die Ehrlichkeit gebietet, die Stille der Quellen in dieser Hinsicht anzuerkennen. Doch der Beitrag zum jüdischen Gedankengut lässt sich nicht allein an unterzeichneten Werken messen: Er liegt auch in der Weitergabe im Familienkreis, im Erlernen der hebräischen Lektüre, in der Teilnahme an der Synagoge, in dieser Beteiligung am kollektiven Leben, die eine Gemeinschaft zusammenhält. Colette Sirat erinnert daran, dass die mittelalterliche und moderne jüdische Kultur auf einer breiten Grundlage von « gewöhnlichen » Gelehrten mehr als auf einigen isolierten Genien beruhte [Sirat, 1983].

In dieser Demut liegt wohl der gerechteste Beitrag einer bescheidenen Lineage: nicht der Glanz, sondern die Beharrlichkeit; nicht die Ausnahme, sondern die Treue des Unbekannten, der durch das Lehren seiner Kinder die Buchstaben des Gesetzes die Kette Israels verlängert.

Am Ende dieser Reise offenbart sich die Linie Kropf als das, was sie ist: ein Name, der bezeugt ist, aschkenasisch in seiner Form, italienisch in seiner Ansiedlung, von Schaerf 1925 gesammelt [Schaerf, 1925], und getragen von den großen Strömungen, die die jüdische Geschichte prägte — der alpinen Abstieg der germanischen Juden, der rituellen Pluralismus der italienischen Renaissance [Bonfil, 1994], die Handelsdiasporen des Mittelmeerraums [Lévy, 1999], schließlich die Prüfung des 20. Jahrhunderts und die sich daraus ergebende Erinnerungspflicht [Yerushalmi, 1984].

Von allen Tugenden, die eine so dünne Geschichte zu erkennen erlaubt, ist es die Treue, die diese Linie vor allem anderen zum Ausdruck gebracht hat: Treue zum bewahrten Namen trotz der Einladung zur Assimilation, Treue zum Gesetz, das im diskreten Rahmen der Gemeinden des Nordens weitergegeben wurde, schließlich Treue der Erinnerung, die nach der Katastrophe sich weigert, einen Familiennamen in der Vergessenheit versinken zu lassen. Diese Treue des Anonymen entspricht der Kardinaltugend Israels: sich selbst inmitten der Diaspora zu bewahren und die Weitergabe zu einer Form der Heiligkeit zu machen. Darin nimmt die bescheidene Geschichte der Kropf teil an der großen Mémoire eines Volkes, das das Gedenken zu einem Gebot und den Namen zu einem Heiligtum gemacht hat.