Familie Krikheli

Um das Milieu zu verstehen, in dem ein Name auf -eli Fuß fassen konnte, muss man zunächst das hohe Alter und die Eigenart des georgischen Judentums begreifen. Die Juden Georgiens — die man bisweilen unter dem Namen Gruzinim oder Ebraeli zusammenfasst — bilden eine der ältesten jüdischen Gemeinschaften der Welt; ihre Anwesenheit auf dem Gebiet des heutigen Georgiens ist seit der Spätantike bezeugt. Die lokale Überlieferung führt ihre Ansiedlung auf die Zeit der Zerstörung des Ersten Tempels zurück, während die historisch gesicherteren Daten eine kontinuierliche Präsenz zumindest seit dem ersten Jahrtausend unserer Zeitrechnung bestätigen.

Dieses Judentum unterschied sich grundlegend vom aschkenasischen Judentum Osteuropas. Seine Volkssprache war nicht das Jiddisch, sondern das Georgische, gegebenenfalls in einer judäo-georgischen Varietät (dem qivruli), und seine liturgische und rituelle Kultur war in den östlichen Traditionen verwurzelt, die sich von der durch das Jiddisch und die talmudischen Akademien Litauens und Polens geprägten aschkenasischen Welt deutlich abhoben. Die georgischen Juden lebten verstreut in den Städten und Marktflecken des Königreichs — Tbilissi, Koutaïssi, Oni, Akhaltsikhé, Tskhinvali — häufig als Händler, Handwerker oder Hausierer, eingebunden in das georgische Sozialgefüge und dabei ihre religiöse Identität bewahrend.

Die Eigenart dieser Gemeinschaft ist für unsere Fragestellung von wesentlicher Bedeutung: Als aschkenasische Juden begannen, nach Georgien einzuwandern, trafen sie auf eine bereits ansässige jüdische Bevölkerung, die eine ganz andere Sprache sprach und Namen trug, die nach den Regeln der georgischen Sprache gebildet waren. Das Suffix -eli, allgegenwärtig in der lokalen Namengebung, galt naturgemäß auch für die einheimischen jüdischen Familien. Eben dieser vorgegebene onomastische Rahmen bietet einen Deutungsschlüssel für den Familiennamen Krikheli: Ein neu hinzugekommener aschkenasischer Einwanderer oder seine Nachkommen hätten erleben können, wie ihre ursprüngliche Bezeichnung — ein Spitzname oder ein auf dem Jiddisch gründender Name — sich dem herrschenden Muster anpasste und die georgische Endung erhielt. Diese Hypothese gehört eher dem Bereich der plausiblen Rekonstruktion als dem der Beweisführung an: Uns liegt keine nominative Urkunde vor, die diesen Wandel belegt, doch ist der Mechanismus kohärent mit dem, was wir über die Dynamiken onomastischer Akkulturation wissen.

Der zweite Term der Gleichung Krikheli ist aschkenasisch. Wie gelangten jiddischsprachige Juden bis nach Georgien? Die Antwort liegt in der imperialen russischen Geographie des 19. Jahrhunderts. Mit der schrittweisen Annexion Georgiens durch das Russische Kaiserreich, die in den ersten Jahrzehnten des 19. Jahrhunderts abgeschlossen war, öffneten sich die kaukasischen Territorien für Bevölkerungsbewegungen aus dem Norden und Westen des Reiches, wo die überwältigende Mehrheit des aschkenasischen Judentums lebte, eingeschlossen im Ansiedlungsrayon.

Mehrere Einwanderungswellen lassen sich unterscheiden. Jüdische Soldaten, die in die kaiserliche Armee eingezogen worden waren — darunter die Kantonisten und Veteranen des Militärdienstes, häufig aus Litauen, Weißrussland und der Ukraine stammend — wurden im Kaukasus stationiert oder demobilisiert und schlugen dort mitunter Wurzeln. Zu diesen Militärangehörigen kamen Handwerker, Kaufleute, Angehörige freier Berufe und Beamte hinzu, die sich im Zuge der wirtschaftlichen Integration der Region in das Reich in Tbilissi und anderen städtischen Zentren niederließen. Tbilissi wurde so zu einem Ort der Koexistenz zweier unterschiedlicher jüdischer Bevölkerungen: der einheimischen georgischen Juden und der neu hinzugezogenen Aschkenasim, jede mit ihren eigenen Synagogen, Riten und ihrer Sprache.

Diese Koexistenz war keine Verschmelzung. Beide Gemeinschaften bewahrten lange Zeit getrennte Institutionen und eigenständige Identitäten. Doch die alltägliche Nähe, gelegentliche eheliche Verbindungen und vor allem die Einbettung in ein georgisches und später russisches Sprach- und Verwaltungsumfeld schufen die Bedingungen einer langsamen Akkulturation der aschkenasischen Familien. Das Jiddische, Sprache der Intimität und der Erinnerung, trat im öffentlichen Leben zugunsten des Russischen und Georgischen zurück. In dieser Dynamik lässt sich die Herausbildung eines Namens wie Krikheli am besten verstehen: eine jiddische Wurzel, Erinnerung an den Ursprung, eingehüllt in eine georgische Endung, Zeichen der Verwurzelung. Der Name wird so zu einem eindrücklichen Kürzel für den Weg einer ganzen Familie — aus einer jiddischsprachigen Welt gekommen, georgisch geworden.

Das erste Element des Familiennamens leitet sich laut dem Eintrag vom jiddischen Verb krikhn ab, das „kriechen, sich schleppen, sich langsam fortbewegen" bedeutet. Dieses Verb, verwandt mit dem deutschen kriechen, gehört zum germanischen Grundbestand des Jiddischen, jener Sprache, die aus der Begegnung des Mittelhochdeutschen mit dem Hebräischen, dem Aramäischen und später den slawischen Sprachen entstanden ist. Das Jiddische hat sich im Laufe der Jahrhunderte als Alltagssprache der Mehrheit des jüdischen Volkes Osteuropas herausgebildet, und seine Geschichte ist die einer „wandernden" Sprache, die im Zuge jüdischer Migrationen von Land zu Land getragen wurde [Baumgarten, 2002].

Es ist keineswegs verwunderlich, dass ein jüdischer Familienname aus einem Bewegungsverb oder einem körperlichen Merkmal gebildet wird. Ein beträchtlicher Teil der jüdischen Familiennamen Osteuropas, die großenteils unter dem Druck der imperialen Verwaltung an der Wende vom 18. zum 19. Jahrhundert festgelegt wurden, leitet sich von Spitznamen, Berufsbezeichnungen, körperlichen Eigenheiten oder Verhaltensweisen ab. Ein Spitzname, der auf der Art der Fortbewegung beruht — der Langsamkeit, dem schleppenden Gang —, fügt sich vollkommen in diese Logik des Spitznamens als Familienname ein. Die ausdrucksstarke Reichhaltigkeit des Jiddischen, einer Sprache, die imstande ist, Gesten und Temperamente ins Unendliche zu nuancieren, machte es zu einem natürlichen Reservoir solcher Bezeichnungen.

Die Kraft und Vitalität des Jiddischen, Sprache eines ganzen Volkes und Träger einer immensen literarischen, theatralischen und journalistischen Produktion, erklären, warum seine Wurzeln weit reisen und sich bis in die kaukasischen Randzonen der jüdischen Welt niederlassen konnten. Dovid Katz hat gezeigt, wie sehr das Jiddische bis zu den Katastrophen des 20. Jahrhunderts eine eigenständige Zivilisation darstellte, getragen von Millionen von Sprechern und imstande, Identitäten weit über seine Wiege hinaus zu prägen [Katz, 2004]. Dass eines seiner konkretesten Verben, krikhn, als Grundlage eines verpflanzten und georgianisierten Familiennamens gedient hat, veranschaulicht diese Ausstrahlungskraft auf eindrückliche Weise. Der Name Krikheli wäre demnach ein sprachliches Relikt: das Fortleben eines jiddischen Wortes in einer Struktur, die es seinen eigenen Ursprüngen gegenüber unkenntlich gemacht hat — es sei denn für das Auge des Philologen.

Wenn die Wurzel auf die aschkenasische Welt verweist, gehört die Endung eindeutig zur georgischen Welt. Das Suffix -eli ist eines der charakteristischsten onomastischen Merkmale Georgiens. Es bezeichnet Herkunft oder Zugehörigkeit und findet sich in einer Vielzahl von Patronymen, die aus Toponymen, Berufsbezeichnungen oder Qualifikativen gebildet werden. Seine Produktivität ist derart ausgeprägt, dass es als eigentlicher Träger nationaler Identität fungiert: Einen Namen auf -eli zu tragen bedeutet, im georgischen onomastischen Landschaft eingeschrieben zu sein.

Die Anwendung dieses Suffixes auf eine fremde Wurzel bildet den eigentlichen Kern des Interesses am Namen Krikheli. Zwei Logiken begegnen sich darin und antworten einander: auf der einen Seite die Erinnerung an eine aschkenasische Herkunft, die in der jiddischen Wurzel eingeschrieben ist; auf der anderen das lebendige Archiv einer georgischen Integration, die in der Endung bewahrt ist. In diesem Sinne gehört dieses Kapitel zur Schnittmenge: Die Überlieferung einer anderswo entstandenen Herkunft und die dokumentierbare Tatsache der georgischen Ansiedlung bestätigen einander wechselseitig durch die Struktur des Namens selbst. Das Patronym funktioniert als Palimpsest, in dem man zwei übereinandergelegte Schichten der Familiengeschichte lesen kann.

Dieses Phänomen onomastischer Georgianisierung ist kein Einzelfall. Zahlreiche Familien, die sich dauerhaft in Georgien niedergelassen hatten – ob armenischer, russischer oder jüdischer Herkunft –, sahen ihre Namen ganz oder teilweise den lokalen Mustern angeglichen. Für aschkenasische Juden war diese Anpassung Teil einer umfassenderen Bewegung der Eingliederung in eine Gesellschaft, die weder der Ansiedlungsrayon noch das russischsprachige Zentrum des Imperiums war, sondern ein eigener Kulturraum mit seiner Sprache, seinem Alphabet und seinen Traditionen. Es gilt jedoch, Augenmaß zu bewahren: Die vorgeschlagene Etymologie, so verlockend und schlüssig sie auch erscheinen mag, bleibt eine Rekonstruktion. Die Ähnlichkeit zwischen Krikh- und dem jiddischen krikhn ist bemerkenswert, doch die Onomastik kennt auch Sackgassen, trügerische Homophonien und späte Remotivierungen. Wir behalten die Hypothese daher als die wahrscheinlichste bei, ohne ihr die Gewissheit einer notariellen Urkunde zu verleihen.

Jenseits der Analyse des Namens lädt Krikheli dazu ein, über die Begegnung zweier jüdischer Traditionen nachzudenken, die auf den ersten Blick durch alles getrennt schienen. Die aschkenasische Welt, aus der die Wurzel des Namens stammt, befand sich um die Wende zum 20. Jahrhundert in einem lebhaften kulturellen Aufbruch. Das Jiddische erlebte dort ein literarisches goldenes Zeitalter, mit dem Aufstieg einer modernen Prosa, getragen von bedeutenden Gestalten, die diese Volkssprache zu einem wahren Kunstinstrument machten [Frieden, 1995]. Die jiddische Erzählung, Erbin einer langen Erzähltradition, erfand sich damals als gelehrte literarische Form neu [Roskies, 1995], und die jiddische Dichtung wurde zum Spiegel der Spannungen der jüdischen Moderne [Krutikov, 2001].

Dieses Aufwallen äußerte sich auch auf den Theaterbühnen, wo das moderne jiddische Theater als ein erstrangiges kulturelles Phänomen hervortrat [Quint, 2019], getragen von Wandertruppen, die ihre Kunst über die Kontinente verbreiteten [Caplan, 2018]. Die Welt des jiddischen Theaters, in ihrer vagabundierenden Vitalität, streute ihre Samen bis in die entlegensten Winkel des Russischen Reichs und darüber hinaus [Sandrow, 1996], und fand sogar unter dem sowjetischen Regime institutionelle Anerkennung, namentlich durch das Jüdische Staatstheater Moskau [Veidlinger, 2000]. Die jiddische Presse ihrerseits beteiligte sich aktiv an der Modernisierung jüdischer Identitäten in den russischen und osmanischen Reichen [Stein, 2004], während die lange unterschätzte literarische Produktion von Frauen auf Jiddisch sich als eigenständige Tradition behauptete [Hellerstein, 2014].

Gegenüber dieser blühenden jiddischen Zivilisation bot das georgische Judentum ein ganz anderes Bild: älter, stiller, verwurzelt in einer kaukasischen Sprache und in östlichen Traditionen. Die Frage des Verhältnisses zwischen den jüdischen Sprachen — jene Frage, die andernorts das Hebräische und das Jiddische gegeneinanderstellte und miteinander verband [Seidman, 1997] — stellte sich hier in einer neuartigen Form, in der das importierte Jiddisch sich mit dem einheimischen Georgischen arrangieren musste. Der Name Krikheli verdichtet diese Aushandlung symbolisch: Er ist der Punkt, an dem eine jiddische Zivilisation in voller Entfaltung in den alten georgischen Boden einfloss. In einem einzigen Wort erzählt er, wie die aschkenasische jüdische Moderne und das kaukasische jüdische Altertum in individuellen Lebensläufen zusammenfinden und eine zusammengesetzte Identität hervorbringen konnten — weder ganz aschkenasisch, noch ganz georgisch, aber auf echte Weise beides.

Der Familienname Krikheli ist keine bloße Lautfolge: Er ist selbst ein Dokument, ein verdichtetes Stück Geschichte, das eine Familie mit sich trägt. Durch die Analyse seiner Struktur — der jiddischen Wurzel krikhn, des georgischen Suffixes -eli — zeichnet sich die wahrscheinliche Geschichte einer aschkenasischen Linie ab, die sich im Kaukasus niederließ und nach und nach von der georgischen Namenswelt und Kultur aufgenommen wurde. Dieser Weg, den der Name für sich allein zusammenfasst, fügt sich in die großen Bewegungen der jüdischen Geschichte ein: die Wanderungen aus dem Ansiedlungsrayon, die russisch-imperiale Integration des Kaukasus und die Begegnung zweier Diasporas, deren Sprachen, Riten und Erinnerungen lange getrennt geblieben waren.

Es sei nochmals auf den hypothetischen Anteil hingewiesen, der in dieser Lesart verbleibt. Da keine Namensarchive vorliegen, die den genauen Werdegang einer Familie Krikheli belegen, bleibt die etymologische Deutung eine aufgeklärte Rekonstruktion — kohärent mit dem, was über die Mechanismen der Akkulturation und Namenbildung bekannt ist, jedoch nicht Urkunde für Urkunde bewiesen. Dieser Wahrscheinlichkeitsstatus mindert den Wert des Namens als Zeuge keineswegs: Im Gegenteil veranschaulicht er, wie die Onomastik, als Disziplin des Indizes und der Plausibilität, die Stille der Geschichte zum Sprechen bringt. Krikheli gehört zu jenen Namen, die für sich allein eine Chronik darstellen — die eines Lebens, in dem jiddisches Wandern und georgisches Verwurzeltsein sich eines Tages kreuzten und als Spur ein Wort hinterließen, in dem zwei Welten weiterhin mitschwingen.