Familie Kreisel

Das deutsche Wort Kreisel bezeichnet in seinem alltäglichen Gebrauch den Kreisel — jenes rotierende Spielzeug — und metaphorisch im weiteren Sinne einen Wirbel oder eine Kreisbewegung. Es leitet sich von der Wurzel Kreis, « Kreis », « Ring », ab, die in der germanischen Lexik allgegenwärtig ist. Diese semantische Transparenz mahnt zur Vorsicht: Ein Familienname kann aus einem Gegenstand, einem Spitznamen, einem Hauszeichen oder einer liebevollen Verkleinerung entstehen, ohne dass einer dieser Wege die anderen ausschließt.

Onomastiker haben gezeigt, dass jüdische jiddische Namen in große Kategorien unterteilt werden: patronymische und matronymische Namen, Ortsnamen, Berufsnamen, Spitznamen aus körperlichen oder charakterlichen Merkmalen, sowie « ornamentale » oder künstliche Namen, die bei großen Benennungskampagnen verordnet wurden. Die Verzeichnisse von Lars Menk für den jiddischsprachigen Raum und von Alexander Beider für das Russische Reich, das Königreich Polen und Galizien bilden die dokumentarische Referenzbasis, um diese Ursprünge zu unterscheiden [Wörterbücher der jüdischen Familiennamen Osteuropas und des Jiddischen].

Für Kreisel gibt es mehrere nebeneinander bestehende Wege. Der erste, der wörtlichste, führt den Namen auf den Spitznamen zurück, der vom Kreisel stammt — möglicherweise eine Bezeichnung für einen lebhaften, unruhigen Mann oder einen Handwerker, der solche Gegenstände herstellte. Der zweite, oft übersehene Weg liegt darin, dass das östliche Jiddisch weibliche Vornamen wie Kreindel oder Kreinele hervorbrachte, liebevolle Diminutive, die auf der gleichen Wurzel « Krone / Kreis » aufbauten; ein Familienname vom Typ Kreisel kann dann eine matronymische Bildung sein, das heißt abgeleitet vom Namen einer Ahne oder einer einflussreichen Ehefrau. Der dritte Weg führt zum System der Hauswappen, das in Frankfurt, Prag und anderen Städten des Heiligen Römischen Reiches jüdische Häuser durch Embleme — den Ring, das Rad, den Stern — bezeichnete, deren Namen sich auf die Bewohner übertragen konnte.

Diese Pluralität der Wurzeln ist kein Mangel der Darstellung: Sie spiegelt die sprachliche Wirklichkeit der aschkenasischen Welt wider, in der das Jiddisch, eine « nomadische » und zusammengesetzte Sprache, deren Geschichte Jean Baumgarten nachgezeichnet hat, germanische, hebräische und slawische Schichten vermischte [Baumgarten, 2002]. Der Name Kreisel ist in diesem Sinne ein Verdichtung dieser Hybridität: deutsch in seiner Form, aber anfällig für jiddische Abweichungen in seiner mündlichen Überlieferung und Schreibweise. Und wie der Kreisel auf seiner Achse rotiert, ohne sie je zu verlassen, so durchquerte der Name selbst die Jahrhunderte, während er trotz Verschiebungen und wechselnder Schreibweisen etwas Stabiles bewahrte — eine Zugehörigkeit zu einer Welt des Studiums und der Weitergabe, die am Vorabend des 21. Jahrhunderts ihren vollständigsten Ausdruck im Werk eines Philosophen finden wird.

Kein deutschjüdischer Familienname lässt sich außerhalb des Gemeinschaftskontextes verstehen, in dem er entstanden ist. Die Arbeiten von Elisheva Baumgarten zur gewöhnlichen Frömmigkeit im Mittelalter der Aschkenasim haben gezeigt, wie sehr das alltägliche Leben — die Gesten der Hingabe, die Rhythmen des Kalenders, die Rollen von Männern und Frauen — die Identität der Familien strukturierte, noch bevor sie feste Namen trugen [E. Baumgarten, 2014]. In diesen Gemeinschaften war der Einzelne zunächst Mitglied einer Sippe, eingebunden in eine Kette der religiösen Transmission.

Haym Soloveitchik und Ephraim Kanarfogel haben analysiert, wie die rabbinische Autorität und die Textkultur diesen Gemeinschaften ihre Kohärenz verliehen, wobei das Studium des Gesetzes zur Grundlage einer gemeinsamen Identität wurde [Soloveitchik, 2014] [Kanarfogel, 2013]. Michael Toch seinerseits hat die wirtschaftlichen Grundlagen der jüdischen Präsenz in Europa dokumentiert und erinnert daran, dass die mittelalterlichen Juden präzise Funktionen innehatten — Handel, Kreditwesen, Handwerk —, die sie in das städtische Gefüge einfügten und zugleich in einer Position der rechtlichen Verwundbarkeit bewahrten [Toch, 2013].

In diesem Rahmen lässt sich die langsame Entstehung der Familiennamen verstehen. Solange die Gemeinschaft von bescheidener Größe blieb und die mündliche Überlieferung ausreichte, um Individuen zu unterscheiden, blieb die fließende patronymische Bezeichnung — « dieser oder jener, Sohn des oder der Soundso » — die Norm. Die Festigung eines Familiennamens wie Kreisel setzt einen äußeren Druck voraus: denjenigen des modernen Staates, der seine Untertanen erfassen, Steuern auferlegen und einziehen wollte. Wie Alan Levensons Synthese erinnert, ist die europäische Jüdische Geschichte untrennbar mit dieser Spannung zwischen Gemeinschaftsautonomie und wachsender Kontrolle durch territoriale Mächte verbunden [Levenson, 2012]. Der Name hört auf, nur Gedächtnis zu sein, und wird auch Dokument.

In einer Welt, in der das Studium der Tora die kardinalste Tugend darstellte, war die Vermittlung von Wissen auch eine Form der Frömmigkeit. Die Häuser, in denen über den Talmud debattiert wurde, in denen die Kommentare von Rachi und die Entscheidungen der Rishonim erforscht wurden, bildeten das unsichtbare Netzwerk, das das jüdische Leben in seiner Kohärenz durch die Diaspora und die Verfolgungen hindurch erhielt. Diese Wertschätzung von Wissen als spirituelle Praxis — und nicht bloß als Gelehrsamkeit — ist das Erbe, das die aschkenasische Welt an ihre Nachkommen weitergab, auch an jene, die viel später diese gleichen Namen an Universitäten einer Neuen Welt tragen würden.

Das Gebiet, in dem Kreisel höchstwahrscheinlich Wurzeln schlug, entspricht dem Herzland des deutschsprachigen Judentums Mitteleuropas: den Ländern Böhmen, Mähren, Österreich und Westungarn. Maoz Kahana hat diesen intellektuellen und sozialen Raum meisterhaft beschrieben, der „von Prag bis Pressburg" große gelehrte Gemeinden durch die Zirkulation von Rabbinern, Büchern und Halachaentscheidungen verband [Kahana, 2015]. Es ist die Welt der wohlhabenden städtischen Ghettos, der Talmud-Akademien und einer sich bildenden jüdischen Bourgeoisie.

In dieser Welt erhellen zwei Dynamiken die wahrscheinliche Geschichte der Träger dieses Namens. Die erste ist die der wirtschaftlichen und sozialen „Geheimnisse", die Daniel Jutte untersucht hat: Juden der Frühneuzeit dienten oft als Vermittler, als Depositäre technischen und kommerziellen Wissens, als Vermittler zwischen christlicher und jüdischer Welt [Jutte, 2015]. Ein Patronym, das aus dem Handwerk oder dem Handel stammt, wie Kreisel es sein könnte, passt natürlich in diese Vermittlungswirtschaft.

Die zweite Dynamik ist die dunklere des „Hofjuden" und der Prekarität des jüdischen Status. Yair Mintzker hat durch die Analyse des Prozesses und der Hinrichtung von Joseph Süss Oppenheimer gezeigt, wie schnell das Vermögen von Familien, die mit Fürsten verbunden waren, in Ungnade und Gewalt umschlagen konnte [Mintzker, 2017]. Dieser Hintergrund ist wichtig, um die Mobilität von Lineagen mit germanischen Namen zu verstehen: gezwungen, sich je nach Vertreibungen und Gunstverlust zu bewegen, verbreiteten sie ihre Patronyme vom Rheintal bis an die galizischen Grenzen.

Hier trifft die Familienmemory — jene, die einen Namen an eine Herkunftsstadt, an ein Hausschild, an eine namengebende Ahnenfrau knüpft — auf die fragmentarischen Archive der Gemeinde- und Steuerregister. Die Übereinstimmung zwischen beiden bleibt partiell: Beiders Verzeichnisse signalisieren die Existenz verwandter onomastischer Bildungen in diesen Regionen, ohne dass für Kreisel eine einzige, ununterbrochene genealogische Kette rekonstruiert werden könnte [Wörterbücher jüdischer Familiennamen Osteuropas und Judendeutscher]. Das ist das Merkmal dieser Schnittstelle: die Tradition schlägt vor, das Archiv nuanciert.

Der entscheidende Moment in der Geschichte eines Namens wie Kreisel war die von den Aufklärbehörden und ihren Nachfolgern durchgeführte Kampagne der obligatorischen Namengebung. In der Habsburgermonarchie zwangen das Toleranzedikt Joseph II. (1782) und die nachfolgenden Dekrete, insbesondere das berühmte Dekret von 1787, die Juden zur Annahme fester Familiennamen in deutscher Form. Beamte wurden damit beauftragt, diese Patronyme zu registrieren und teilweise sogar autoritär zuzuweisen. Bei dieser Gelegenheit vermehrten sich die « ornamentalen » Namen, die aus deutschen Wurzeln zusammengesetzt waren — unter denen die Bildungen mit Kreis- naturgemäß ihren Platz fanden.

Analoge Prozesse fanden in Preußen (ab 1812) und im Russischen Reich statt, wo das Königreich Polen und die westlichen Provinzen im Laufe des 19. Jahrhunderts vergleichbaren Verpflichtungen unterworfen wurden. Dies ist genau die Materie, die die Wörterbücher von Alexander Beider dokumentieren, die je nach Verwaltungsgrenzen unterschieden werden — Russisches Reich, Königreich Polen, Galizien — sowie das Wörterbuch von Lars Menk für den jiddischsprachigen Raum [Wörterbücher der jüdischen Patronyme Osteuropas und Jiddischlands]. Diese Nachschlagewerke belegen, dass die Koexistenz germanischer und jiddischer oder slawisierter Formen eines und desselben Stammes die Regel ist, nicht die Ausnahme.

Für Kreisel hatte diese Verwaltungsphase eine doppelte Folge. Einerseits fixierte sie eine deutsche Schreibweise — mit ihren Varianten Kreisl, Kreysel oder Ableitungen — deren genaue Form oft vom Eifer und dem Gehör des Schreibers abhing. Andererseits verwandelte sie ein Zeichen der Zugehörigkeit zur Gemeinde in ein Instrument staatlicher Kontrolle. Der Name wurde zum Schlüssel in die Register von Wehrpflicht, Volkszählung und Besteuerung. Wie Levenson hervorhebt, war diese Bürokratisierung des Namens einer der Vektoren für den Eintritt der Juden in die politische Moderne mit ihren Versprechungen von Emanzipation und ihren neuen Formen der Überwachung [Levenson, 2012].

In diesem Moment der administrativen Fixierung liegt eine tiefe Ironie, die die spätere Geschichte der Lignée deutlich macht. Der Name, den ein habsburgischer Beamter aus Gründen der Verwaltungsbequemlichkeit aufzwang, wird anderthalb Jahrhunderte später zur Signatur eines jüdischen Philosophen, der sein Leben der Hinterfragung der rationalen Grundlagen des Gesetzes, der Natur der Prophezeiung und des Platzes des Intellekts beim Zugang zum Göttlichen widmen wird. Das Kontrollinstrument des Staates wurde zum Emblem der Gedankenfreiheit.

Die Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert sah Träger germanojüdischer Namen wie Kreisel in vollem Umfang an der großen kulturellen Gärung Mittel- und Osteuropas teilhaben. Delphine Bechtel hat diese „Jüdische Kulturrenaissance" analysiert, die zwischen 1897 und 1930 Sprache, Literatur und die jüdische Nationalidee neu erfand – vom militant jiddischstum bis zum aufkeimenden Hebraismus [Bechtel, 2002]. Jüdische Familien aus Österreich, Böhmen und Galizien befanden sich an einem Kreuzweg mehrerer Loyalitäten: germanophon in ihrer Kultur, jüdisch in ihrer Tradition, Untertanen multinationaler Reiche.

Lisa Silverman beschrieb mit Feinsinn die Situation der österreichischen Juden in der Zwischenkriegszeit, hin- und hergerissen zwischen Assimilation und Identitätsbehauptung, zwischen Zugehörigkeit zur deutschen Kultur und einer zunehmend stigmatisierten jüdischen Differenz [Silverman, 2012]. In diesem Klima gelangten Träger von Namen wie Kreisel in freie Berufe, in Literatur, Künste und Wissenschaften, blieben aber einem wachsenden Antisemitismus ausgesetzt.

Die Referenzmitteilung vermerkt, daß der Familienname von jüdischen Persönlichkeiten getragen wurde [Q28528050 — Wikidata]. Ohne eine einzigartige Linie zu rekonstruieren, lassen sich diese Lebensläufe in der großen Ausbreitungsbewegung verorten, die unter dem Druck der Verfolgungen und später der Shoah zahlreiche germanophone Familien zur Auswanderung führte – in Nordamerika, Großbritannien, das Mandatspalästina. Die germanischen Namen reisten so weit über ihre Wiege hinaus, getragen von Vertriebenen, die sie in neue Sprachen und neue Landschaften eintrugen. Diese zweite Diaspora, aufgepfropft auf die erste Diaspora, bildet das letzte große Kapitel des modernen Lebens aschkenasischer Namen.

Genau in dem Raum, den diese Ausbreitung öffnete – und die Auswanderung nach Nordamerika, die einer ihrer Hauptvektoren war – wurde 1951 in New York Howard Kreisel geboren. Geformt im Gefolge der großen osteuropäisch-jüdischen Einwanderung in die Vereinigten Staaten, sollte er den Namen Kreisel bis an die Ufer des Negev tragen und diesem Familiennamen damit eine neue, im Augenblick seiner erstmaligen Eintragung durch einen habsburgischen oder preußischen Beamten in ein Verwaltungsregister unvorhersehbare Dimension geben.

Unter allen dokumentierten Trägern des Namens nimmt Howard Kreisel — auch unter seinem hebräischen Vornamen Haim bekannt — einen singulären Platz ein: der eines Intellektuellen, dessen gesamtes Werk einen wesentlichen Beitrag zur jüdischen Philosophie und zum Verständnis ihrer Gründerfiguren darstellt. 1951 in New York geboren, erhielt er seinen Bachelor-Abschluss von der Universität Brandeis, summa cum laude mit Auszeichnung in Philosophie, 1972 — eine Distinktion, die bereits die Strenge eines zu konzeptioneller Rigorosität geformten Geistes andeutet. Er verfolgte seine Studien dort bis zur Promotion, die er 1981 im Fachbereich Nahostudien und jüdische Studien verteidigte, unter der Leitung von Alfred Ivry: seine Dissertation behandelt die Theorien der Prophétie in der mittelalterlichen jüdischen Philosophie, ein Thema, das ihn nie mehr verlassen sollte.

Bevor er sich nach Israel begab, lehrte er drei Jahre am Reconstructionist Rabbinical College, eine Erfahrung, die seine akademische Arbeit in einer authentischen Sorge um die lebendige Weitergabe des jüdischen Denkens verankerte — nicht als verstaubte Antiquität, sondern als immer noch aktuelle Ressource zum Verständnis der menschlichen Condition und der Beziehung des Menschen zu Gott. 1983 ließ er sich an der Ben-Gurion-Universität der Negev in Beer-Sheva nieder, wo er bis zu seiner Emeritierung den Miriam Martha Hubert-Lehrstuhl für jüdisches Denken innehatte, innerhalb der Goldstein-Goren-Abteilung für jüdisches Denken. Diese doppelte Verankerung — USA und Israel, Diaspora und wiedererworbenes Land — ist selbst bedeutungstragend: sie spiegelt, in einer individuellen Biographie, die kollektive Bewegung wider, die die Lineage Kreisel über zwei Jahrhunderte hinweg durchlaufen hat.

Das Werk von Howard Kreisel ist zugleich umfangreich und kohärent. Autor von elf Büchern und mehr als sechzig wissenschaftlichen Artikeln, Herausgeber oder Mitherausgeber von sieben Sammelbänden, Gründer und Chefredakteur der jährlichen Zeitschrift Jewish Thought, deren erste Ausgabe 2019 erschien, Direktor des Goldstein-Goren International Center for Jewish Thought von 2003 bis 2022, ist er auch Gründer der Editionsreihe Goldstein-Goren Library of Jewish Thought bei den Verlagen der Ben-Gurion-Universität. Unter seiner Leitung verteidigten acht Doktoranden ihre Dissertationen, von denen drei selbst akademische Karrieren verfolgten. Diese Betreuungs- und Ausbildungstätigkeit übersteigt die individuelle akademische Produktion: sie verankert Howard Kreisel in der langen jüdischen Tradition des Meisters, der weitergeben, des rebbe, der Schüler ausbildet — nicht im traditionellen Rahmen der Yeshiva, sondern in dem modernen der israelischen Universität.

Drei Werke ermöglichen es, das Ausmaß seines Beitrags zu erfassen.

Das erste, Maimonides' Political Thought: Studies in Ethics, Law, and the Human Ideal (1999), behandelt direkt die Frage nach dem Platz der Politik und der Ethik im maimonidischen System. Maimonides — Moshe ben Maïmon, der Rambam — ist die zentrale Figur der mittelalterlichen jüdischen Philosophie: 1138 in Córdoba geboren, führte er die Synthese zwischen aristotelischer Rationalität und jüdischer Offenbarung zu ihrer Vollendung. Kreisel stellt die Frage, was für Maimonides das menschliche Ideal bedeutet: ist es zunächst politisch — das Leben in der Stadt, organisiert durch die Gesetze — oder kontemplativ, ausgerichtet auf den Intellekt und die Vereinigung mit dem Agens-Intellekt? Diese Spannung, die Maimonides selbst im Führer der Verwirrten nicht eindeutig gelöst hat, steht im Zentrum von Kreisels Fragen. Indem er zeigt, dass das jüdische Gesetz — die Halakha — nicht nur ein normativer Rahmen ist, sondern der Vektor eines Ideals der menschlichen Vollkommenheit, das sowohl individuell als auch kollektiv ist, gibt er Maimonides seine oft von reiner theologischer Kommentierung überschattete politische und ethische Tiefe zurück.

Dabei stellt sich Kreisel in die Tradition der jüdischen Sorge um Gerechtigkeit: wenn die Halakha bei Maimonides der Weg zum menschlichen Ideal ist, dann deshalb, weil sie das Gemeinschaftsleben nach Prinzipien des Rechts und der Billigkeit organisiert, die jedem ermöglichen, seine Vollkommenheit zu erreichen. Kreisels Analyse zeigt, dass Maimonides' politische Philosophie keine Konzession an die griechische Philosophie ist, sondern der authentische Ausdruck dessen, was die jüdische Tradition immer gewusst hat: dass Gerechtigkeit eine Tugend ist, die kollektiv gelebt wird, in der Gemeinschaft und durch die Gesetze.

Das zweite Werk, Prophecy: The History of an Idea in Medieval Jewish Philosophy (2001), stammt aus der Doktordissertation und stellt den Abschluss einer zwanzigjährigen Reflexion dar. Prophétie ist in der jüdischen Tradition die vorzügliche Weise der göttlichen Offenbarung: sie begründet die Autorität der Torah, rechtfertigt die soziale und politische Ordnung und stellt die Frage nach der Beziehung zwischen Mensch und Gott. Diese notion, anscheinend einfach in ihrer rituellen Verwendung, ist tatsächlich von furchtbarer Komplexität, sobald man sie der philosophischen Untersuchung unterzieht. Was ist ein Prophet? Wie kann der menschliche Intellekt in Kontakt mit dem Göttlichen treten? Ist Prophétie ein übernatürliches Geschenk oder das Produkt der intellektuellen und moralischen Vollkommenheit des Individuums? Kreisel verfolgt die Geschichte dieser Debatten von Saadia Gaon und Al-Farabi bis zu Maimonides und seinen Nachfolgern und zeigt dabei, wie mittelalterliche jüdische Philosophen die Ressourcen der arabischen Philosophie — sie selbst von Aristoteles und Plotin genährt — integrierten, um eine Prophétie-Theorie zu entwickeln, die sowohl philosophisch akzeptabel als auch treu zur biblischen Tradition ist.

Diese Untersuchung ist nicht nur gelehrt: sie berührt eine der tiefsten Fragen des Judentums, nämlich die Frage nach dem menschlichen Zugang zur göttlichen Wahrheit. Indem Kreisel den Intellekt in den Mittelpunkt seiner Überlegung stellt, reiht er sich in die Tradition des mittelalterlichen jüdischen Rationalismus ein — jene Tradition, die stets behauptet hat, dass Vernunft und Offenbarung sich nicht widersprechen, sondern sich ergänzen, und dass die Torah keine Angst vor der Philosophie hat.

Das dritte Werk, Judaism as Philosophy: Studies in Maimonides and the Medieval Jewish Philosophers of Provence (2015), erweitert den Blick auf die provenzalische Schule der jüdischen Philosophie, die eines der am wenigsten bekannten, aber wesentlichsten Glieder in der Vermittlung des maimonideischen Denkens zur christlichen Welt und zur Moderne darstellt. Die Philosophen der Provence — Levi ben Abraham, Samuel ibn Tibbon, Gersonide — waren die Übersetzer, Kommentatoren und Fortsetzer des Maimonides auf Hebräisch und machten damit ein ursprünglich auf Arabisch verfasstes Gedankengut der gesamten frankophonen und deutschsprachigen Diaspora zugänglich. Kreisel zeigt, dass sich das Judentum in dieser Tradition selbst als Philosophie darstellt: nicht einfach als ein Satz von Praktiken und Überzeugungen, sondern als ein kohärentes rationales System, das fähig ist, auf die universellsten Fragen der Metaphysik und Ethik zu antworten.

Der Titel selbst — Judaism as Philosophy — ist eine intellektuelle Stellungnahme. Er behauptet, dass sich die jüdische Tradition nicht auf Frömmigkeit und Observanz reduziert, sondern dass sie von innen heraus eine philosophische Reflexion hervorbringt, deren Reichtum dem der griechischen oder arabischen Philosophie vergleichbar ist. Dies ist eine hohe Form des Respekts gegenüber dem Judentum: nicht die fromme Ehrfurcht, sondern die Anforderung der Vernunft, angewendet auf das, was man liebt und das man des Denkens würdig erachtet.

Am Ende dieser Untersuchung ist es geboten, die Grenzen der Recherche zu berücksichtigen. Ein Familienname ist kein Blutsverwandtschaftsbeweis: zwei Familien Kreisel ohne Blutsverwandtschaft konnten denselben Namen an verschiedenen Orten und zu verschiedenen Zeiten durch verschiedene Schreiber und von unterschiedlichen semantischen Wurzeln aus erhalten. Die Versuchung, aus einem Namen eine einzige und ruhmreiche Genealogie herzuleiten, ist genau das, wovor die onomastische Methode warnt [Wörterbücher der jüdischen Patronyme Osteuropas und des Jiddisch].

Was der Name bewahrt, ist hingegen ein Satz von zusammenlaufenden Hinweisen: ein germanophoner Ursprung, eine wahrscheinliche Verankerung im mitteleuropäischen Raum, eine Eingliederung in die aschkenasische Welt, deren religiöses und intellektuelles Leben die neuere Forschung so fein beschrieben hat [Woolf, 2015] [E. Baumgarten, 2014]. Der Name trägt auch in seiner Form selbst die Spur des administrativen Moments, das ihn erstarrt hat, und damit die ganze Ambivalenz der modernen Emanzipation.

Was der Name verschweigt, ist ebenso beredt: die Gesichter, die Stimmen, die intimen Entscheidungen der Generationen, die ihn weitergegeben haben, entziehen sich dem Archiv. Die Familienerinnerung — mündlich, zerbrechlich, manchmal beschönigt — füllt diese Stille mit Ursprungserzählungen, während die Geschichte, nüchterner, sich darauf beschränkt, Wahrscheinlichkeiten festzustellen. An der Schnittstelle dieser beiden Wahrheitsregime steht, ehrlich gesagt, jedes « Große Buch » einer Lignée: nicht eine wiederhergestellte Gewissheit, sondern ein wacher Dialog zwischen dem, das sich weitervererbt, und dem, das sich dokumentiert.

Im Fall der Lignée Kreisel hat dieser Dialog eine zusätzliche Dimension: das Werk von Howard Kreisel ist selbst ein langes Nachsinnen darüber, was bleibt, wenn man die Überlieferung streng befragt — darüber, was die Propheten gesagt haben, was Maimonides gedacht hat, was die Philosophen der Provence weitergegeben haben. Der Philosoph, der mittelalterliche Texte mit den Werkzeugen der Historiographie und analytischen Philosophie erforscht, tut auf seine Weise das, was jeder Verfasser eines Großen Buches tut: er verweigert blinde Ehrfurcht, er konfrontiert die weitergereichte Erinnerung mit kritischer Überprüfung, er unterscheidet zwischen dem, was erwiesen ist, und dem, das vermutet wird. Insofern teilen die intellektuelle Methode von Howard Kreisel und die Vorgehensweise dieses Werkes eine gemeinsame Tugend: die Ehrlichkeit gegenüber der Überlieferung.

Der Name Kreisel erweist sich im Verlauf dieser Untersuchung als ein Zugangstor zur langen Geschichte des deutschsprachigen Judentums. Er ist als aschkenasischer Familienname deutscher Herkunft bezeugt und wurde von jüdischen Persönlichkeiten getragen [Q28528050 — Wikidata]. Er verdichtet in wenigen Buchstaben eine kollektive Biographie: die germanische Wurzel des « Kreises », die liebevollen Verkleinerungen des Jiddischen, die Zunftzeichen der städtischen Ghettos, die administrative Festschreibung unter den aufgeklärten Monarchien, schließlich die moderne Zerstreuung, die Familien aus Mitteleuropa nach Nordamerika und nach Israel geführt hat.

Die großen Synthesen, die hier herangezogen werden — von der mittelalterlichen Frömmigkeit zur kulturellen Renaissance, von der Ökonomie der Geheimnisse bis zur Tragödie der Hofjuden — bringen nicht den Beweis einer einzigen Linie, aber sie erleuchten die Welt, die diesen Namen hervorgebracht und weitergegeben hat [Kahana, 2015] [Jutte, 2015] [Mintzker, 2017] [Bechtel, 2002] [Silverman, 2012]. Die onomastischen Nachschlagewerke von Beider und Menk bleiben derweil das unentbehrliche Instrument für jede weitere Überprüfung [Wörterbücher der jüdischen Familiennamen Osteuropas und Judäo-Deutschen].

Die markanteste Dimension, die diese Linie unter all den Tugenden ausgedrückt hat, die das Judentum durch die Jahrhunderte hindurch getragen hat, ist diejenige des Wissens als geistliche Berufung und als Dienst an der Gemeinde. Howard Kreisel verkörpert sie mit besonderer Intensität: während vier Jahrzehnte hindurch Professor an der Ben-Gurion-Universität der Negev-Wüste, widmete er elf Bücher und mehr als sechzig Aufsätze der strengen Untersuchung der philosophischen Grundlagen des mittelalterlichen Judentums — der Prophetie, des Gesetzes, des menschlichen Ideals — während er Schüler formte, eine Zeitschrift gründete, eine Editionsreihe leitete. Das ist nicht nur eine akademische Laufbahn: das ist die Fortsetzung, im Rahmen der modernen israelischen Universität, einer Tradition, die bis zu den talmudischen Akademien von Babylonien und Tiberias zurückreicht, über die yeshivot des Rheinlands und die Lehrhäuser von Prag — die Tradition, die bekräftigt, daß das Studium der Thora, im weitesten Sinne, die höchste Handlung ist, die der Mensch vollbringen kann, weil sie zugleich Erkenntnis Gottes und Dienst an der Gemeinde ist.

Was diese Linie letztendlich am besten ausgedrückt hat, ist, daß das philosophische und talmudische Wissen nicht vom Gerechtigkeitssinn und von der Güte zu trennen ist: denn Maimonides' Aussagen über die menschliche Vollkommenheit und das Gesetz zu verstehen, bedeutet, die Idee ernst zu nehmen, daß Vernunft und Offenbarung sich vereinigen, um den Menschen zu einem Ideal zu führen, das zugleich individuell und kollektiv ist. Der Kreisel des Namens — dieses Bild der kreisförmigen Bewegung, der Rückkehr zu sich selbst — wird somit zu einer unwillkürlichen Metapher: das Wissen, das sich um seine großen Fragen dreht, ohne sie je zu erschöpfen, aber sie bei jeder Umdrehung in neuem Licht erstrahlen läßt.

So eröffnet dieses Buch vielmehr, als daß es abschlösse: es lädt die Nachkommen und Forscher ein, die überlieferte Erinnerung mit den erhaltenen Registern und den veröffentlichten Werken abzugleichen, im Sinne einer ehrlichen Geschichte, die immer unterscheidet, was sie weiß, von dem, was sie vermutet.