Familie Kobrin

Bevor Kobryn ein Patronym war, war es eine Gemeinde. Die Stadt, gelegen in der historischen Region Polesien, am Lauf der Muchawez, hatte eine lange jüdische Geschichte. Bereits ab dem 14. Jahrhundert gab es jüdische Gemeinden in der Region, und vor der Shoah machten sie 9 bis 10 % der Bevölkerung Polesiens aus; die Juden bildeten das vorherrschende Element der städtischen Bevölkerung [Yizkor Book Kobrin, JewishGen]. Diese urbane Dichte erklärt die intellektuelle und religiöse Vitalität eines Ortes, der zwar nicht den Ruf von Vilna oder Volozhin hatte, aber dennoch eine Elite des Studiums und der Frömmigkeit hervorbrachte.

Das gelehrte Gedächtnis der Stadt bewahrte die Namen ihrer geistigen Führer. Unter den geistlichen Leitern von Kobryn befanden sich Bezalel ben Salomon von Kobryn, gestorben 1678, und Jacob ben David Shapira, gestorben 1718, Autor des Ohel Ya'akov und av bet din von Kobrin, der dort eine Yeshiva gründete [Jewish Virtual Library]. Diese Gründung eines Lehrhauses durch den Präsidenten des Rabbinatsgericht sagt genug darüber aus, was die Stadt zuallererst kultivierte: das Talmud-Studium und die Sorge um die Weitergabe der Tora. In der jüdischen Tradition ist die Gründung einer Yeshiva kein unbedeutsamer Akt; es ist die Fortsetzung der ununterbrochenen Kette des Studiums, die seit dem Sinai jede Generation mit der vorherigen verbindet. Die Stadt Kobryn reihte sich somit in bescheidenem Maßstab in diese Kardinaltugende des aschkenasischen Judentums ein, die Talmud Torah ist — das Studium als höchste Form des Gottesdienstes.

Die bürgerliche Geschichte der Stadt ist für ihr jüdisches Schicksal nicht gleichgültig. Zu Beginn der russischen Herrschaft wurde die Stadt vom Zaren dem berühmten Feldherrn Suvorov geschenkt und zum Kreishauptort erklärt; diese Fakten begünstigten ihre Entwicklung, und die jüdische Bevölkerung von Kobryn und der umliegenden Ortschaften wuchs [Jewish Virtual Library]. In dieser wachsenden Stadt an den Grenzen des Reiches sollte der Name Kobrin sich um die Wende des 18. und 19. Jahrhunderts mit einer doppelten Berufung laden — mystisch und später literarisch.

Der Chassidismus, geboren in Podolien unter dem Antrieb des Baal Shem Tov, verbreitete sich nach Norden in Richtung Litauen und Polesien durch eine Abfolge von Schülern und Höfen. Wie Jean Baumgarten zeigt, war diese Bewegung gleichzeitig eine Mystik, ein Ritual und eine Gesellschaftsform, die den Gemeinden eine gelebte Frömmigkeit anbot, die auf Freude, inbrünstiges Gebet und die Anhänglichkeit an den Tzaddik zentriert war [Jean Baumgarten, La naissance du hassidisme, 2006 — ref:1]. In diese große Strömung fügt sich die chassidische Dynastie von Kobryn ein, eine der Verzweigungen des litauischen Baums des Chassidismus, der auch die Häuser von Karlin, Lechovitch und Slonim hervorbrachte.

Der Hof von Kobryn zog seine Autorität aus der geistigen Verbindung, die ihn mit diesen Meistern verband. Die doktrinäre und menschliche Nähe zur benachbarten Dynastie von Slonim ist besonders bemerkenswert; diese letztere, gegründet von Rabbi Avraham Weinberg, zeichnete sich durch ihre ethische Tiefe und ihre Verwurzelung im Land Israel aus. Der erste Rebbe von Slonim, Rabbi Avraham Weinberg (1804-1883), war der Autor des Yesod HaAvodah, und 1873 schickte er eine Gruppe seiner Enkel und seiner Chassidim aus, um sich im Osmanischen Palästina niederzulassen, wo sie ihre Gemeinde in Tiberias gründeten [Slonim Hasidic dynasty, Wikipedia]. Der Chassidismus von Kobryn teilte diesen Horizont: eine Spiritualität der Selbstauslöschung, der inneren Arbeit (avodah) und des Strebens nach dem Heiligen Land.

Das, was diese Schule am besten getragen hat, ist die Demut. Der litauische Chassidismus der Karlin-Slonim-Kobryn-Strömung lehrte, dass der Mensch nichts vor dem Unendlichen ist, und dass die wahre Größe in der freiwilligen Erniedrigung liegt, im Dienst vollbracht ohne Hochmut. Diese Tugend der anavah — die Demut, die die Tradition dem Mose zuschreibt, »dem demütigsten aller Menschen« — wurde zum geistigen Erkennungszeichen dieser bescheidenen Höfe Polesiens, weit entfernt vom Glanz mancher Dynastien der Ukraine oder Galiziens. Indem die Meister von Kobryn die gewählte Armut und Innerlichkeit kultivierten, verbanden sie ihre Gemeinde mit einer der strengsten und anspruchsvollsten Adern des Gedächtnisses Israels.

Das Schicksal der Gemeinde, die diesen Namen trug, lässt sich nicht erzählen ohne den Schatten, der sie verschlungen hat. Die Stadt Kobryn erlebte wie das gesamte Judentum Polésiens im 20. Jahrhundert einen Abstieg in die Hölle, dessen brennendes Zeugnis die Gedenkbücher (Yizkor) bewahren. Kobryn durchlebte bittere Zeiten wie der Rest des europäischen Judentums in den 1930er Jahren, als die Juden aller ihrer Rechte beraubt wurden; die Stadt erlitt einen sozioökonomischen Krieg, das Leben wurde dort äußerst schwierig, und die Bevölkerung durchlebte eine Zeit der Vorzerstörung, spürte den Sturm herannahen und ahnte dessen Folgen [Yizkor Book Kobrin, JewishGen].

Die Nazi-Besatzung beschleunigte die Katastrophe. Die gesammelten Zeugnisse berichten von systematischer Erniedrigung und organisiertem Raub. Die Juden erhielten Befehle, gelbe Sterne am Arm und auf der linken Brustseite zu tragen, Kilogramm Gold abzugeben und ihre Schmuckstücke, ihre Güter und andere Besitztümer abzutreten; Männer und Frauen mussten sich völlig die Haare schneiden lassen [Yizkor Book Kobrin, JewishGen]. Dieses Kapitel ist nicht eines der Tugend, sondern der Vernichtung; und dennoch bezeugt die bloße Existenz dieser Gedenkbücher, geduldig von Überlebenden und Nachkommen zusammengestellt, einen anderen Wert Israels: den zakhor, die Pflicht zum Erinnern. Die Vergessenheit abzulehnen, die Namen aufzuzeichnen, die Erzählung der Vernichtung weiterzutragen, damit die Gestorbenen weiterhin in der Sprache der Lebenden existieren — das ist die Antwort, die die Tradition der Zerstörung entgegensetzt. Die Linie Kobrin, als Name einer Märtyrerstadt, nimmt teil an diesem kollektiven Gedächtnis, das jede ausgelöschte Gemeinde zu einem Feuer macht, das man sich weigert zu erlöschen.

Der Name verließ Polésien, um anderswo wiedergeboren zu werden, auf den Bühnen und in den Seiten der transatlantischen jiddischen Welt. Die am besten dokumentierte Figur, die ihn trug, ist Leon Kobrin. Leon Kobrin (1873-1946) war ein Dramatiker des jiddischen Theaters, Schriftsteller von Novellen und Romanen sowie Übersetzer [Leon Kobrin, Wikipedia]. Im Russischen Reich geboren, gehört er jener Generation an, die in der Auswanderung nach Amerika nicht nur eine Flucht sah, sondern auch die Geburt einer neuen, volkstümlichen und modernen Kultur, in der Jiddisch zur Sprache des Theaters, der Presse und der Literatur wurde.

Sein Werk fügt sich in die große Bewegung der Modernisierung des jiddischen Theaters ein, deren Geschichte von zeitgenössischen Forscherinnen nachgezeichnet wurde [Alyssa Quint, The Rise of the Modern Yiddish Theater, 2019 — ref:4 ; Debra Caplan, Yiddish Empire, 2018 — ref:5]. Als Dramatiker wird er allgemein als Schüler von Jacob Gordin betrachtet, doch sein Spätwerk konzentrierte sich stärker auf Charaktere, war offener und realistischer in der Behandlung der Gegenwart [Leon Kobrin, Wikipedia]. Viele seiner Stücke waren « Ghetto-Dramen », die sich mit Fragen von Tradition und Assimilation befassten [Cafés, Cities and People, USC].

Darin drückte Leon Kobrin eine der diskretesten und fruchtbarsten Tugenden der jüdischen Moderne aus: die Treue zu den Demütigen. Indem er das Leben der Immigranten auf die Bühne brachte, ihre Zerreißungen zwischen der alten und der neuen Welt, ihre wirtschaftlichen Kämpfe und ihre moralischen Dilemmata, verlieh er jenen literarische Würde, die die Geschichte ignoriert. Dieser mitfühlende Realismus, aufmerksam für das Schicksal der Kleinen, verlängert in einer säkularen Sprache die prophetische Forderung nach Gerechtigkeit für die Schwachen und die Fremden. Die Spannung zwischen Tradition und Assimilation, die er auf die Bühne brachte, war nicht nur ein dramatisches Thema: Sie war das schlagende Herz der jüdischen Erfahrung seiner Zeit, und sein Theater war ihr ehrlicher Spiegel.

Es wäre verlockend, den Rebbe von Kobryn und den Dramatiker von New York durch Blutsverwandtschaft zu verbinden; das Archiv gestattet es nicht. Nichts beweist, dass Leon Kobrin von der chassidischen Dynastie abstammt, und der topographische Patronym verbindet von Natur aus weniger Familien, als dass er Schicksale eines gemeinsamen Bodens zusammenbringt. Hier antworten sich Tradition und Archiv, ohne sich zu verwirren: Der Name Kobrin ist eine symbolische Brücke zwischen zwei Formen jüdischen Lebens, die das 19. Jahrhundert sich entgegengesetzt sah — die chassidische Hingabe und die literarische Säkularisierung.

Diese Dualität ist die große Erzählung des Judentums Osteuropas. Auf der einen Seite der Shtibl, die Inbrunst, die Anhänglichkeit an den Tzaddik und die Demut der Avodah, geerbt aus der Welt, die Baumgarten beschrieb. Auf der anderen Seite die Bühne, der Roman, die jiddische Presse, wo eine Generation von Schöpfern sich vornahm, die jüdische Welt in ihrer Muttersprache zu sagen und sie der europäischen Moderne zu öffnen [ref:8 ; ref:9]. Wie die Historiker der jiddischen Sprache gezeigt haben, war diese « wandernde » Sprache genau der Ort, wo diese beiden Welten trotz allem weitersprechen konnten: Sie vermittelte sowohl die Lehren der Meister als auch die Repliken der Dramatiker [Jean Baumgarten, Le Yiddish. Histoire d'une langue errante, 2002 — ref:9 ; Dovid Katz, Words on Fire, 2004 — ref:7].

Was die Linie Kobrin in dieser Schnittmenge zeigt, ist die Fähigkeit Israels, seine eigenen Widersprüche zu enthalten, ohne zu zerbrechen. Derselbe Name konnte den Mann bezeichnen, der sich vor Gott auslöscht, und den Mann, der die Wunden des Exils ans Licht bringt; einer wie der andere wirkten auf ihre Weise an der Überlebensfähigkeit eines Volkes und einer Kultur hin. Diese innere Duldsamkeit, diese Fähigkeit, Frömmigkeit und Kritik, Tradition und Kühnheit zusammenzuhalten, ist selbst eine Tugend — die einer Zivilisation, die den Diskurs der Einheitlichkeit vorzieht.

Während die Juden von Kobryn sich ausbreiteten, verbreitete sich der Name in der Diaspora unter seinen Varianten — Kobrin, Cobrin, Kobryn — vom Russischen Reich bis in die Vereinigten Staaten, über England und Lateinamerika. Zeitgenössische genealogische Projekte bezeugen diese Zerstreuung. Ein genealogisches Projekt widmet sich der Aufgabe, alle jüdischen Familien der Stadt Kobryn in Weißrussland in Form einer Sammlung genealogischer Profile zusammenzubringen [Geni, Jewish Families from Kobryn]. Diese Rekonstruktionsarbeit, geleistet von Nachkommen, die über mehrere Kontinente verteilt sind, ist selbst ein Akt der Erinnerung und der Pietät gegenüber den Ahnen.

Ohne einheitliches Register und ohne fürstliches Geschlecht übten die Träger des Namens Kobrin die gewöhnlichen Berufe des jüdischen städtischen Lebens aus — Handel, Handwerk, Studium, Unterricht —, die den Stoff des Gemeinschaftslebens bildeten, das die Gedenkbücher beschreiben. Man sollte sich hüten, Figuren zu erfinden, wo das Archiv schweigt: Die Ehrlichkeit der Erzählung gebietet es, anzuerkennen, dass die meisten Leben, die diesen Namen trugen, anonym bleiben, verschlungen von der Zeit oder von der Katastrophe. Aber diese Anonymität selbst sagt etwas Wesentliches aus. Die Größe einer Geschlechtsreihe hängt nicht allein von ihren herausragenden Persönlichkeiten ab; sie hängt auch von der stillen Treue Tausender von Häusern ab, die Geschlecht auf Geschlecht die Schabbat-Kerzen anzündeten, ihre Söhne zum Lehrhaus schickten und tsedaka gegenüber ihren Nächsten übten.

In dieser stillen Kontinuität liegt die wahre Weitergabe. Die Nachkommen, die heute geduldig den Stammbaum der Familien von Kobryn rekonstruieren, vollziehen die uralte Geste, die Lebenden mit den Toten zu verbinden, und ehren das Gebot, Vater und Mutter bis in die vergangenen Generationen hinein zu ehren. So überlebt der Name, seiner Heimat durch die Geschichte beraubt, in der Erinnerung derer, die sich weigern, ihn in Vergessenheit versinken zu lassen.

Am Ende dieser Laufbahn erscheint die Kobrin-Dynastie als Sternenkonstellation eher denn als Herrschergeschlecht: ein Name, der einer Stadt entsprungen ist, von Mystikern und Schriftstellern getragen wurde, durch die Vertreibung zerstreut und durch die Katastrophe niedergemäht, dann durch die Erinnerung wieder zusammengefügt. Von der Jeschiwa, die im 18. Jahrhundert vom av bet din von Kobrin gegründet wurde, bis zu Leon Kobrins „Getto-Dramen" auf New Yorker Bühnen verbindet ein und dieselbe Faden das Studium, die Frömmigkeit und die Sorge um die Demütigen.

Wenn man benennen muss, welche Tugend diese Dynastie unter allen am besten zum Ausdruck gebracht hat, so ist es die Demut — jene des Chassidismus von Kobryn, der die Selbstauslöschung ins Zentrum des Dienstes vor Gott stellte, und jene, säkulare, von Leon Kobrin, der seine Kunst in den Dienst der Kleinen und Stimmlosen der Einwanderung stellte. Demut des Rebbe vor dem Unendlichen, Demut des Schriftstellers vor dem gewöhnlichen Leben: zwei Gesichter einer gleichen Tugend, der anavah, die die jüdische Tradition als die höchste betrachtet, weil sie die Bedingung aller anderen ist. Durch sie verbindet sich die bescheidene Dynastie einer Stadt in Polesien mit der großen Erinnerung Israels, jenem Volk, das immer daran geglaubt hat, dass die wahre Größe sich nicht an Glanz misst, sondern an der Fähigkeit, sich klein zu machen, um das Licht durchzulassen.