Knafo

Mogador — das Essaouira der alten Karten — ist eine der jüngsten Gemeinden des marokkanischen Judentums: 1764 an der atlantischen Küste des Südens neu gegründet, wurde sie in weniger als einem Jahrhundert zu einem pulsierenden Zentrum rabbinischer Schöpfung. Dort, im Mellah, den der Gouverneur 1807 den Juden der Stadt im Norden der Siedlung zuwies, erlangte die Familie Knafo (כנאפו / כנפו) Ansehen — eine der führenden rabbinischen Lignées der Gemeinde. An ihrer Spitze steht eine außergewöhnliche Gestalt, Rabbi Joseph Knafo (1824–1900), den die sephardische Tradition zu den größten Meistern des marokkanischen Judentums der letzten zwei Jahrhunderte zählt.

Dieses Große Buch verfolgt den Faden dieser Familie von ihren fernen Wurzeln — den jüdischen Märtyrern von Ifrane im Süden Marokkos, von denen sich die Knafo herleiten — bis zu ihren heutigen Nachkommen, Schriftstellern und Forschern in Israel. Es gilt vor allem Rabbi Joseph, dem Entscheider, Moralisten, Pädagogen und Kabbalisten, dessen gedrucktes und handschriftliches Werk im Marokko seiner Zeit eine seltene Größe bildet. Ein Mann des Buches ebenso wie des Gebets, war er nach der von seiner Familie überlieferten Tradition der Erste im Maghreb, der die Erzählungen des Baal Chem Tov ins Jüdisch-Arabische übersetzte und damit den Chassidismus den einfachen Menschen seines Volkes erschloss.

Es wird hier, soweit möglich, unterschieden, was die Geschichte belegt — Daten, Orte, Ämter, gedruckte Werke — von dem, was die Familiale Mémoire und die Frömmigkeit in Form von Erzählungen weitergeben. Denn die Knafo sind auch eine Familie von Hütern: Es sind ihre eigenen Nachkommen, die die Manuskripte des Vorfahren gerettet, seine Bücher neu herausgegeben und zum hundertsten Jahrestag seines Todes eine gelehrte Anthologie zu seinem Gedächtnis zusammengestellt haben. Ihre Treue ist das eigentliche Gewebe dieser Erzählung.

Im Unterschied zu den großen Gemeinden im Landesinneren ist Mogador eine neue Stadt: 1764 an der Atlantikküste neu gegründet, zog sie Kaufleute und Gelehrte an, und ihre jüdische Gemeinde formte sich durch aufeinanderfolgende Einwanderungswellen aus dem gesamten südlichen Marokko. In dieser Bewegung fassten die Knafo in der Stadt Fuß. Die Familientradition führt ihre Wurzeln auf die „Verbrannten von Ifrane" (נשרפי אופראן) zurück — jene jüdischen Märtyrer von Ifrane, auch Oufran genannt, deren Andenken die Erinnerung des südmarokkanischen Judentums heimsucht. Rabbi Moshe Knafo, der Vater von Rabbi Joseph, zählte, so wird berichtet, zu den Überlebenden von Ifrane, die bis nach Mogador gelangten.

Diese Verbindung zu den Märtyrern von Ifrane ist kein bloßes genealogisches Ornament: Sie hat die Vorstellungswelt der Linie bis in unsere Tage beflügelt, so sehr, dass ein Nachkomme, Asher Knafo, daraus einen Roman schöpfte — Le nourrisson d'Ifrane (התינוק מאופראן, Tel-Aviv, 2000). Die genaue Geschichte dieser Wanderung entzieht sich uns größtenteils, und das genaue Datum der Ansiedlung der Familie in Mogador ist unbekannt; doch die Tatsache dieser Verwurzelung selbst ist gewiss, denn in Mogador wurde Rabbi Joseph geboren und lebte er.

Im Mellah niedergelassen — jenem Viertel, das der Gouverneur den Juden der Stadt 1807 im Norden der Stadt zuwies —, gehörten die Knafo bald zur gelehrten Elite einer Gemeinde in voller intellektueller Blüte. Das mogadorische 19. Jahrhundert war in der Tat ein Moment vielfältiger rabbinischer Schöpfung, in dem Rechtsgelehrte, Dichter und Kabbalisten nebeneinander wirkten. Der Name Knafo, der bald כנאפו, bald כנפו geschrieben wird, sollte sich dort über mehrere Generationen hinweg dauerhaft mit dem Studium, dem Unterrichten und der Leitung der Gemeinde verbinden.

Die Geburt von Rabbi Joseph Knafo wird um 1824 in Mogador angesetzt; die Quellen weichen in der Jahresangabe geringfügig voneinander ab, stimmen jedoch über den Ort und die Ausstrahlung des Mannes überein. Als Sohn von Rabbi Moshe wurde er als junger Mann nach Marrakech geschickt, an die Yeshiva der großen Stadt des Südens, wo er unter anderem den Gelehrten Rabbi Yaakov Adaoudi hörte; in Mogador war Rabbi Abraham Coriat sein Lehrer. Aus dieser doppelten Ausbildung kehrte er zurück, um sein ganzes Leben dem Studium, dem Unterrichten im Mellah und dem Schreiben zu widmen — als ein Kabbalist, der der Schule des Ari — Isaac Louria — und seiner Nachfolger treu blieb.

Rabbi Yehouda Adri, der eines seiner Werke herausgab, reihte ihn unter die „vollkommenen Weisen" (החכם השלם) ein, jenen Ausdruck, den das sephardische Judentum seinen allergrößten Meistern vorbehält: Seiner Ansicht nach verdiente Rabbi Joseph diesen Titel, weil sein Mund und sein Herz eins waren und weil er selbst alles vollbrachte, was er andere lehrte. Ein Mann von bewusst gelebter Demut — er bezeichnete sich als „Staub" (ואנכי עפר) —, wird er von der Überlieferung als gerecht, asketisch und heilig beschrieben.

Zu den Aufgaben des Lehrers und Entscheidungsträgers wollte die Gemeinde noch die des Hazan (Kantors) seiner neu erbauten Synagoge hinzufügen. Die Berichte aus seinem Leben überliefern, dass er sich zunächst entzog, da er sich in dieser Rolle nicht sah, bevor er dem Drängen der Honoratioren nachgab; und es wird erzählt, dass sein allererster Gebetsvortrag als Kantor die Gemeinde durch seine Schönheit und Zartheit bezauberte. Die Synagoge „des Qahal" trug schließlich seinen Namen — „Slat Rabbi Yossef Knafo" —, ein Zeichen des Eindrucks, den er auf das Gebet ebenso wie auf das Studium hinterließ. Er starb in Mogador Ende des Jahres 1900 (Rosh Hodech, 5661); das auf seinem Grabstein eingravierte Gedicht wird der Überlieferung nach dem verehrten Dichter von Mogador, Rabbi David Elkaïm, zugeschrieben.

Rabbi Joseph Knafo ist vor allem ein Mann des Buches. Er begann verhältnismäßig spät zu publizieren, um das dreiundvierzigste Lebensjahr herum, doch sein gedrucktes Werk bildet für einen marokkanischen Rabbiner seiner Zeit ein bedeutendes Œuvre. Da es in Marokko keine hebräische Druckerei gab, ließ er nahezu alle seine Bücher in Livorno erscheinen, in der berühmten Druckerei von Eliyahou Benamozegh, mit Unterstützung des Buchhändlers Yitzhak — genannt Yaïch — Halevi. So folgten aufeinander Zevah Pessah (1875), sein umfangreichstes Werk mit rund vierhundertzwanzig Seiten, gewidmet dem Monat Nissan; Ot Brit Kodesh (1885), über die Beschneidung und die Bewahrung des Bundes; Hassadim Tovim (1888); Shomer Shabbat (1891); Minhat Erev (1896), über das Minha-Gebet; schließlich, im selben Jahr 1899, Tov Ro'i, ein Kommentar zum Traktat Avot, und Yefe Einayim.

Ein auffälliges Merkmal fällt dem Betrachter ins Auge: Fast alle diese Bücher erschienen ohne Haskamot, jene rabbinischen Approbationen, die nach dem üblichen Brauch den Werken vorangestellt wurden. Diese ungewöhnliche Nüchternheit entspricht der Bescheidenheit des Verfassers, der die Beglaubigung durch Autoritäten nicht einholte. Für ein anderes Werk jedoch, Me'at Tsri, erhielt er fünf Approbationen von Rabbinern aus Mogador — doch dieses blieb in Manuskriptform.

Diese Leidenschaft für das gedruckte Wort hat Rabbi Joseph selbst theoretisch begründet: In Ot Brit Kodesh plädiert er dafür, das Drucken heiliger Bücher als eine noch höhere Mitsva zu betrachten als das Schreiben einer Torah-Rolle, da ein gedrucktes Buch sich vervielfältigt und Viele zu belehren vermag. Ein Teil seines Werkes blieb dennoch im Manuskriptstadium — der umfangreiche Torah-Kommentar Kol Zimra, die Glossen Badei ha-Aron zu den Meguilot und zum Werk von Hayyim Vital, die Trilogie Me'at Mayim / Me'at Tsri / Me'at Devach — und sechs Werke sind uns sogar nur durch ihren Titel bekannt, zitiert im Malkhei Rabbanan von Rabbi Yossef ben Naïm.

Als Kabbalist der lurianischen Schule behielt Rabbi Joseph Knafo dieses Wissen nicht den Eingeweihten allein vor. Seine originellste — und zweifellos dauerhafteste — Leistung bestand darin, die Mystik und die Frömmigkeit den einfachen Menschen seiner Gemeinde zugänglich zu machen. Er war, soweit bekannt, der Erste im Maghreb, der die Geschichten und Lobpreisungen des Baal Chem Tov, des Begründers des osteuropäischen Chassidismus, ins Judäo-Arabische übertrug, die gesprochene Sprache des Volkes. Diese Erzählungen bilden das Herzstück von Hassadim Tovim (1888), einem Buch in drei Teilen — Hasdei Hachem, Neuerungen zur Torah; Hasdei Avot, die Geschichten des Baal Chem Tov im Dialekt-Arabischen; Hasdei David, über König David und die Bindung Isaaks.

Durch diese Mittlertätigkeit bot er den Chassidismus „den Massen des Hauses Israel" an — nach der Formel, die seine Nachkommen bewahren sollten —, Frauen und Männern, die das gelehrte Hebräisch nicht lasen. Dieselbe Absicht durchzieht seinen Shomer Shabbat (1891), zugleich Gesetzesbuch und Gebetssammlung für den Schabbat, von der Vorabendfeier bis zum Ausgang, wobei zahlreiche Passagen ins maghrebinische Arabisch übertragen sind; und ebenso seinen Minhat Erev über das Minha-Gebet, durchsetzt mit arabischen Passagen.

Hierin liegt eine anspruchsvolle und großzügige Auffassung von Weitergabe: Torah und Kabbale haben in den Augen Rabbi Josephs nur dann Bestand, wenn sie das Volk tatsächlich erreichen. Abwechselnd auf Hebräisch für die Gelehrten und auf Judäo-Arabisch für die Einfachen schreibend, verkörpert er jene Gestalt des marokkanischen Lehrers, der sich weigert, die Höhe der Lehre vom konkreten Sorgen um die Gläubigen zu trennen — ein Wesenszug, der die anhaltende Beliebtheit eines Werkes wie Ot Brit Kodesh erklärt, das durch Fotoreproduktion bis nach Brooklyn nachgedruckt wurde, zuletzt 1993.

Jenseits der Gelehrsamkeit trägt das Werk von Rabbi Joseph Knafo ein wahrhaft pädagogisches und moralisches Projekt in sich, das die ihm gewidmeten wissenschaftlichen Studien ans Licht gebracht haben. In der Einleitung von Yefe Einayim legt er drei kardinale, voneinander untrennbare Werte dar: das Studium der Torah um ihrer selbst willen (lishma), die Wohltätigkeit und das Wohlwollen (gemilout hassadim) sowie die Demut. Letztere ist keineswegs die geringste: Sie wird als unabdingbare Voraussetzung jedes authentischen Studiums gesetzt, ohne die das Wissen sich in Hochmut korrumpiert.

Sein Denken stellt nicht das einsame Studium an die Spitze, sondern die Weitergabe der Torah an andere. Der Lehrer wird nach seiner Auffassung zu einer „sprudelnden Quelle", die sich durch das Geben keineswegs erschöpft, sondern selbst am meisten von ihren Schülern lernt — ein Echo des Aufrufs von Rabban Yohanan ben Zakkaï, den er zitiert und der die Weisen einlädt, auf ihre Gemeinschaft zuzugehen, anstatt sich ins Studium zurückzuziehen. Die Verbindung von Studium und Wohltätigkeit entfaltet er bis in Zevah Pessah hinein.

Dieses Ideal hat Rabbi Joseph zunächst selbst gelebt. Als ein Mann, der sich „Staub" nannte (ואנכי עפר), gab er seinem Hauptwerk der Moralunterweisung den Titel Zakh veNaki — „Rein und lauter" —, eine Sammlung von siebenundzwanzig Kapiteln (ז"ך entspricht in der Guematria dem Wert siebenundzwanzig), die sich mit den Festen, der Vervollkommnung der Charaktereigenschaften und dem rechten Lebenswandel befassen und mit einem abschließenden „reinen Kapitel" (פרק זך) enden. Die akademische Nachwelt hat dem Gewicht dieses Werkes Rechnung getragen: Dr. Ariel Knafo analysierte seine „Welt der Werte", Rabbi Haïm ben Naïm seine Vorstellung vom Torah-Studium, Dr. Shlomo Elkayim seine rabbinische Sprache — Lektüren allesamt, die diesen Meister aus Mogador als eigenständigen Denker der Erziehung ausweisen.

Die Größe der Knafo liegt auch darin: die Aufgabe und die Erinnerung wurden von Vater zu Sohn weitergegeben. Rabbi David Knafo, Sohn von Rabbi Joseph, war seinerseits Rabbiner von Mogador und Vorsitzender seines Rabbinatsgerichts (Av Beit Din): er erteilte Approbationen und unterzeichnete die Ketoubot, wobei er sich selbst als „David Knafo, Sohn meines Herrn, meines Vaters, des Rav yki"n" bezeichnete. Denn es war David, der für seinen Vater den akronymischen Beinamen יכי"ן — yki"n — prägte, unter dem ihn die Nachwelt kennt. Er selbst unterzeichnete gern mit „ד"ך בן ז"ך": David Knafo, dessen Akronym auch den Demütigen und Erniedrigten evoziert, Sohn des „Reinen" — eine Anspielung auf seinen Vater und dessen Buch Zakh veNaki.

Nach dem Tod von Rabbi Joseph folgte ihm David als Hazan der Synagoge „des Qahal"; dann kam der Enkel, Rabbi Shlomo-Haï Knafo, 1937 zum Vorsänger ernannt, der dieses Amt bis zu seiner Abreise nach Casablanca im Jahr 1952 innehatte, auf dem Weg ins Land Israel, wo er 1996 starb. Drei Generationen einer einzigen Familie haben so die Stimme derselben Synagoge getragen.

Diese Synagoge selbst, „Slat l'Qahal", steht im Mittelpunkt einer schönen Überlieferung, die Rabbi Shlomo-Haï im Namen seines Vaters weitergegeben hat. Der Tradition zufolge wurde sie vollständig von der Gemeinde erbaut: Das Geld wurde vor allem bei Beerdigungen gesammelt, beim Ruf „die Wohltätigkeit rettet vor dem Tod" (צדקה תציל ממות); als die Mittel erschöpft waren, kam jeder Gläubige und arbeitete nach seinem eigenen Handwerk am Bau mit, sodass keine nichtjüdische Hand daran beteiligt war — daher, so heißt es, ihr Name „Synagoge des Qahal", die Synagoge der Gemeinde. Der Architekt Pinkerfeld, der sie 1954 besuchte, datierte sie seinerseits auf den Beginn des 20. Jahrhunderts.

Die Geschichte der Knafo endet nicht mit der Generation von Mogador: Sie setzt sich in Israel fort, wo die Nachkommen zu wachsamen Hütern des Erbes geworden sind. Ihr erstes Anliegen war es, die Handschriften des Vorfahren zu retten. Zakh veNaki, dessen Manuskript einst nach Warschau gesandt worden war, um dort gedruckt zu werden — ein Vorhaben, das mit dem Tod des Buchhändlers Yitzhak Halevi scheiterte —, wurde aufgefunden und der Familie zurückgebracht, dann 1987 in Jerusalem vom Enkel Rabbi Shlomo-Haï in einer von Rabbi Yehouda Adri erstellten Ausgabe gedruckt: Es war das erste Buch von Rabbi Joseph, das im Land Israel erschien. Weitere Schriften folgten: Me'at Mayim wurde vom Institut Orot ha-Maghreb des Prof. Rabbi Moshé Amar herausgegeben, und der Verein « Ot Brit Kodesh », der in Jerusalem und Ashdod tätig ist, legte mehrere Werke neu auf — darunter eine Prachtausgabe von Minhat Erev (1996), gewidmet dem Andenken an Shlomo-Haï, der in jenem Jahr verstorben war.

Zum hundertsten Todestag von Rabbi Joseph versammelten seine Nachkommen eine gelehrte Anthologie, « yki"n » (um 2002), deren Hauptverantwortlicher Asher Knafo war — Urenkel des Meisters, Schriftsteller und Verleger —; er fügte ihr sogar einen imaginären Dialog mit seinem Vorfahren bei. Um ihn herum trugen Dr. Ariel Knafo, Elichai Knafo, David Knafo und andere bei und verbanden dabei die Stimme der Familie mit jener der Forscher.

Diese Ader der Erinnerung durchströmt die gesamte Familie: Asher Knafo hat den Märtyrern von Ifrane einen Roman gewidmet, Le nourrisson d'Ifrane (2000), und Isaac D. Knafo verfasste Le Mémorial de Mogador (Jerusalem, 1993). Von Rabbi Moshe, dem Überlebenden von Ifrane, bis zu diesen Schriftstellern von heute verbindet dieselbe Treue die Generationen: die Spur bewahren, das Manuskript veröffentlichen, den Namen nennen.

Von Ifrane nach Mogador, dann von Mogador nach Jerusalem – die Familie Knafo zeichnet eine der schönsten Trajektorien des marokkanischen Judentums nach: die einer Lignée, die Studium, Schreiben und Weitergabe über mehr als ein Jahrhundert zur Berufung gemacht hat. In ihrem Mittelpunkt bleibt Rabbi Joseph Knafo — yki"n — eine singuläre Gestalt: Entscheidungsträger und lurianischer Kabbalist, aber auch Vermittler, der den Chassidismus für einfache Menschen ins Judäo-Arabische übersetzte, Pädagoge, der die Demut an die Schwelle jedes Wissens stellte, Mann des Buches, der den Druck heiliger Texte als Mitsva betrachtete. Um ihn herum ein Sohn als Av Beit Din, ein Enkel als Kantor, Urenkel als Schriftsteller und Forscher: eine und dieselbe Stimme, lange von derselben Synagoge getragen, dann von den Druckpressen und von den Büchern.

Dieses Große Buch hat sich bemüht, bei jedem Schritt zu unterscheiden, was die Geschichte belegt — Daten, Orte, Funktionen, Werke — von dem, was die familiale Mémoire mit Hingabe überliefert: jene Erzählungen von Heiligkeit, die von Generation zu Generation weitergegeben werden. Beide zusammen formen das Gesicht einer Familie. Und man muss ermessen, was man hier den Knafo selbst verdankt: ohne die Sorgfalt von Rabbi Shlomo-Haï, der Zakh veNaki 1987 in Jerusalem drucken ließ, ohne die Arbeit von Asher Knafo und die Anthologie des Centenaire, ohne den Verein Ot Brit Kodesh wäre ein ganzer Teil dieses Werkes stumm in Manuskripten geblieben. Bei den Knafo wurde kindliche Pietät zu Gelehrsamkeit, und die Erinnerung zur Edition.

Das Wesentliche seines Inhalts verdankt er der serialisierten Monografie, die auf moreshet-morocco.com, der digitalen Bibliothek von Elie Pilo, veröffentlicht wurde — ihr gilt unser Dank und unsere Anerkennung dafür, dass sie die Geschichte der Knafo von Mogador bewahrt und zugänglich gemacht hat und damit einen Teil der lebendigen Mémoire des sephardischen und nordafrikanischen Judentums.