Familie Kliger

Der Familienname Kliger ist nach lexikographischen Quellen ein aschkenasischer Familienname, dessen Ursprache das Jiddische ist [Q4223527 — Wikidata]. Die großen Nachschlagewerke in dieser Materie — die Wörterbücher von Alexander Beider über die jüdischen Familiennamen des Russischen Reiches (2008), des Königreichs Polen (1996) und Galiziens (2004) sowie das Wörterbuch der judäo-deutschen Namen von Lars Menk (2005) — bilden das unverzichtbare Werkzeug, um einen solchen Namen in die Typologie der jüdischen Familiennamen Osteuropas einzuordnen [Wörterbücher der jüdischen Familiennamen Osteuropas, Beider ; Menk].

Auf etymologischer Ebene lässt sich Kliger vermutlich auf das jiddische Adjektiv klug zurückführen, das selbst aus dem Mittelhochdeutschen kluoc stammt und « weise », « geschickt », « intelligent » bedeutet. Diese Abstammung zeigt einen grundlegenden Zug des Jiddischen : seine strukturelle germanische Komponente, auf die sich hebräische und slawische Einflüsse aufgelagert haben. Das Jiddische entsteht nämlich aus der Begegnung zwischen jüdischen Gemeinden und der mittelalterlichen deutschsprachigen Welt, wandert dann nach Osten, nach Polen, Litauen, Ukraine, Weißrussland, wobei es unterwegs slawische Elemente aufnimmt. Ein Name, der auf einer germanischen Wurzel basiert, die im Ostjiddischen bewahrt geblieben ist, zeugt somit von dieser langen sprachlichen Wanderung.

Die Form Kliger gehört zu einer unter jüdischen Familiennamen gut bezeugten Kategorie : derjenigen von Namen, die von Epitheta oder Eigenschaften abgeleitet sind, im Gegensatz zu patronymischen Namen (gebildet von einem Vornamen), topographischen Namen (gebildet von einem Ort) oder Berufsbezeichnungen. Namen, die von einem rühmlichen Adjektiv abstammen — vielleicht ursprünglich einen Mann bezeichnend, der wegen seines Wissens oder seiner Geistesschärfe bekannt war — stehen in einer Tradition, in der der intellektuelle Wert einen zentralen Platz einnimmt. Dennoch ist Vorsicht geboten : Ohne präzises Standesregister der ersten Person, die diesen Namen trug, bleibt der genaue Ursprung eher eine lexikographische Rekonstruktion als eine biografische Gewissheit.

Die verallgemeinerte Annahme erblicher Familiennamen durch die Juden Osteuropas ist überdies ein verhältnismäßig spätes und weitgehend von kaiserlichen Verwaltungen auferlegtes Phänomen : Österreich bereits am Ende des 18. Jahrhunderts, Russland und Preußen an der Wende vom 18. zum 19. Jahrhundert. In diesem bürokratischen Rahmen wurden Namen wie Kliger festgelegt, manchmal gewählt, manchmal zugewiesen. Der Name wird so zu einer administrativen Kategorie ebenso wie zu einer vererbten Identität — ein Punkt, auf den die Wörterbücher von Beider entscheidend Licht werfen [Wörterbücher der jüdischen Familiennamen Osteuropas, Beider ; Menk].

Was die Geschichte der Lignée dann offenbarte — ein Dichter, eine Übersetzerin, eine Forscherin — steht vielleicht nicht ohne Bezug zu der im Namen selbst sedimentierten Bedeutung. Die klugshaft, die kultivierte Weisheit, ist nicht nur eine Etymologie : sie ist, bei den Kliger, die wir dokumentieren können, wirklich gelebte Berufung.

Um die Kliger-Linie zu situieren, muss man ihr Ökosystem beschreiben: die aschkenasische Welt Mittel- und Osteuropas. Vom 16. bis zum 20. Jahrhundert organisiert sich diese Welt um Gemeinden — die kehillot — verteilt auf Städte und Flecken, diese shtetlekh, deren jiddische Kultur einen emblematischen Ort geschaffen hat. Das Jiddische ist dort die tägliche Umgangssprache, das Hebräische bleibt die heilige Sprache des Gebets und des Studiums.

Diese Verteilung der Rollen zwischen den beiden Sprachen hat das jüdische Leben tiefgreifend geprägt. Naomi Seidman hat gezeigt, wie das Hebräische und das Jiddische eine komplexe, fast eheliche Beziehung gepflegt haben, wobei das eine dem Heiligen und der Autorität zugeordnet ist, das andere dem häuslichen Leben, der Mündlichkeit und dem Alltag [Seidman, 1997]. Für eine Familie wie die Kliger, deren Name selbst jiddisch ist, ist diese Dualität nicht abstrakt: sie zeichnet den kulturellen Horizont, in dem die Generationen sich ablösen, zwischen dem beth midrash, wo man auf Hebräisch studiert, und dem Haus, wo man Jiddisch spricht.

Geografisch befanden sich die Träger des Namens Kliger wahrscheinlich in den Regionen, die von Beiders Wörterbüchern erfasst werden — das Russische Reich, das Königreich Polen, Galizien — sowie im judäo-deutschen Gebiet, das von Menk erforscht wurde [Wörterbücher jüdischer Familiennamen Osteuropas, Beider ; Menk]. Diese Räume entsprechen der berühmten « Ansiedlungszone », die das Russische Reich seinen jüdischen Untertanen zuwies, sowie den benachbarten polnisch-litauischen und habsburgischen Territorien. Die jüdische demografische Konzentration war dort beträchtlich, und die Dichte der Gemeinden förderte ein Kulturleben von bemerkenswerter Intensität. Genau in diesem Lebensraum bildete das Netzwerk der landsmanshaftn — diese Vereinigungen von Landsleuten aus derselben Stadt — eine der dauerhaftesten Formen jüdischer Solidarität, eine Wirklichkeit, die Hannah Kliger eines Tages von New York aus mit der Strenge der Forscherin und der Treue der Zeugin untersuchen sollte.

In diesem Rahmen entwickelt sich ab dem 19. Jahrhundert eine Presse in jiddischer Sprache, die eine entscheidende Rolle bei der Modernisierung der jüdischen Bevölkerung spielen sollte. Sarah Abrevaya Stein hat analysiert, wie die jiddische Presse — wie die ladino-Presse im Osmanischen Reich — dazu beigetragen hat, « Juden zu modernen Menschen zu machen », indem sie Information, Debatten und neue Formen der Geselligkeit verbreitete [Stein, 2004]. Eine Familie, die in einem städtischen Zentrum der Ansiedlungszone ansässig war, hätte sich in dieser Umgebung von Zeitungen, Fortsetzungsromanen und Polemiken in Jiddisch bewegt. Abe Kliger sollte selbst wie man sehen wird, einer der Schöpfer dieser Presse werden, aber unter anderen Himmeln — zuerst in Buenos Aires, dann in New York.

Der Name Kliger, gebunden an die Idee von Weisheit und Intelligenz, steht in Resonanz mit einem hervorstechenden Merkmal der Kultur, die ihn hervorgebracht hat: die Wertschätzung von Wissen und Geist. Diese Resonanz liegt an der Schnittstelle zwischen der Erinnerung – der Konnotation, die der Name trägt – und der dokumentierten Kulturgeschichte der jiddischen Welt. Man muss sie als eine aufschlussreiche Koinzidenz behandeln, nicht als genealogischen Beweis; aber die Figuren, die wir jetzt benennen können, geben ihr eine neue Dichte.

Die moderne jiddische Literatur, die sich an der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert entfaltet, stellt Geist, Ironie und Schärfe der Beobachtung ins Zentrum ihres Projekts. Die drei Gründungsklassiker – Mendele Moïkher Sforim (Abramovitsh), Cholem Aleichem und Y. L. Peretz – haben eine Prosa geprägt, in der Humor und kritischer Verstand zu Werkzeugen einer Erforschung der jüdischen Existenz werden [Frieden, 1995]. Mikhail Krutikov hat gezeigt, wie sich diese jiddische Fiktion in den Jahren vor dem Ersten Weltkrieg der Krise der Moderne gestellt hat und den Spannungen einer sich schnell wandelnden Gesellschaft Stimme gegeben hat [Krutikov, 2001].

Diese Aufbruchstimmung ist nicht nur literarisch. Delphine Bechtel hat zwischen 1897 und 1930 eine echte « jüdische Kulturrenaissance » in Mittel- und Osteuropa beschrieben, in der Sprache und Literatur zu Trägern einer nationalen und identitären Konstruktion werden [Bechtel, 2002]. Das Jiddische, lange Zeit geringschätzig behandelt, wird nun als eigenständige Kultursprache beansprucht. In dieser Bewegung findet das Ideal der Klugshaft – Weisheit, kultivirte Intelligenz – einen kollektiven Ausdruck.

Die Poesie bietet dafür ein besonders reiches Zeugnis, auch von Seiten der Frauen, deren Stimme lange marginalisiert wurde. Kathryn Hellerstein hat eine lange Tradition jiddischer Poetinnen vom 16. bis zum 20. Jahrhundert nachgezeichnet und gezeigt, dass die Schöpfung in dieser Sprache nie das Vorrecht allein der Männer war [Hellerstein, 2014]. In diesem lebendigen poetischen Universum erscheint Abe (Aba) Kliger als eine führende Gestalt: sein Gedichtband Di legende fun di Andn, lider (« Die Legende der Anden, Gedichte »), 1919 in Buenos Aires veröffentlicht, macht ihn zu einem der Pioniere der jiddischen Poesie auf argentinischem Boden. Diese Geste – die Sprache Osteuropas den Anden entgegenzuhalten, die Landschaften Südamerikas in der Sprache der Shtetlekh zu benennen – verkörpert auf ergreifende Weise diese Fähigkeit des Jiddischen, sich überall dort zu erneuern, wo ein Träger ihm seine Stimme bringt.

Unter den dokumentierten Figuren der Lineage nimmt Abe (Aba) Kliger einen außergewöhnlichen Platz ein. Das Leksikon fun der nayer yidisher literatur — das Nachschlagewerk der neuen jiddischen Literatur — bezeichnet ihn als einen der Pioniere der jiddischen Poesie und des gedruckten Wortes in Argentinien [Yiddish Leksikon, yleksikon.blogspot.com]. Es ist ein Titel, den die Literaturgeschichte ihm nicht streitig macht.

Seine ersten Schritte unternimmt er in den Spalten der Wochenzeitung Der fertheydiger (« Der Verteidiger »), zunächst in der kleinen Stadt Carlos-Casares in der Pampa von Buenos Aires, dann in Buenos Aires selbst. Dieses biografische Detail verdient, dass man sich darin aufhält: Carlos-Casares, gegründet insbesondere durch jüdische Einwanderer aus Osteuropa, die ab den 1890er Jahren unter der Ägide der Jewish Colonization Association (JCA) kamen, ist eine dieser Agrarkolonien, in denen sich die jiddische Sprache weit weg von ihren urbanen Ursprüngen etablierte. Dass ein junger Dichter dort seine Anfänge macht, sagt etwas aus über die tatsächliche Geografie der aschkenasischen Diaspora in Südamerika: Sie beschränkt sich nicht auf Buenos Aires, sie strahlt auch in die inneren Landstriche, in die Dörfer der Pampa aus, wo galizische und russische Juden das Schtetl gegen die grasbewachsene Steppe eintauschten.

In Buenos Aires integriert sich Abe Kliger schnell in das Netzwerk der jiddischen Presse, die sich damals in voller Gärung befand. Er arbeitet mit bei Di shtrahlen (« Die Strahlen »), bei der Tageszeitung Der tog (« Der Tag », 1914–1916) und wird einer der Gründer von Di idishe tsaytung (« Die jüdische Zeitung »). Er schreibt auch in Di prese (« Die Presse »), in der Wochenzeitung Der avangard (« Die Avantgarde », 1915), in Di gezelshaft (« Die Gesellschaft », 1917) und in Di naye tsayt (« Die neue Zeit », 1918) [Yiddish Leksikon]. Diese Häufung von Mitarbeiterschaften zeichnet das Porträt eines Mannes, der vollständig im kollektiven Leben seiner Gemeinde engagiert ist und der durch seine Feder die zwischen der Pampa und der Hauptstadt verstreuten Leser miteinander verbindet. Die Beteiligung am kollektiven Leben — dieser kardinale Wert der jüdischen Tradition, der das Engagement innerhalb des klal, der Gemeinde, als Pflicht ebenso wie als Gnade sieht — nimmt hier die konkrete Form des Journalismus und der Gründung einer Presse in Volkssprache an.

1919, ein annus mirabilis für seine Bibliografie, veröffentlicht Abe Kliger zwei Gedichtbände gleichzeitig: Di legende fun di Andn, lider (achtundzwanzig Seiten) und Lider (vierunddreißig Seiten), beide in Buenos Aires. Im selben Jahr erscheint die Kollektivanthologie Af di bregen fun plata (« An den Ufern des Plata »), in der seine Gedichte neben anderen Stimmen der südamerikanischen jiddischen Poesie figurieren. Diese Konvergenz von Veröffentlichungen 1919 markiert einen gründenden Moment: Zum ersten Mal verfügt der südliche amerikanische Subkontinent über eine sichtbare, organisierte, eingeforderte jiddische Literatur. Kliger ist einer ihrer wesentlichen Handwerker.

1920 verlässt er Argentinien in Richtung Vereinigte Staaten, erreicht zunächst Colorado, bevor er sich 1921 endgültig in New York niederlässt [Yiddish Leksikon]. Diese Versetzung entzieht ihn nicht dem jiddischen Geistesleben: Er veröffentlicht weiterhin in bedeutenden amerikanischen Zeitschriften — Oyfsnay (« Aufs Neue »), Hamer (« Der Hammer »), Di feder (« Die Feder »), Tsukunft (« Die Zukunft »). Seine Gedichte werden auch in der Anthologie von Nakhmen Mayzil gesammelt, Amerike in yidishn vort (« Amerika im jiddischen Wort », New York, 1955) [Yiddish Leksikon], die seinen Platz in der kollektiven Memory der amerikanischen jiddischen Literatur bekräftigt.

Aber es ist vielleicht in seinen Übersetzungen, dass sich das Werk von Abe Kliger am deutlichsten in seiner Singularität offenbart. 1955 veröffentlicht er in New York Dos getlekhe lid Bhagavad-Gita, poemen fun dveykes (« Das göttliche Lied der Bhagavad-Gîtâ, Gedichte der mystischen Ekstase »), einen Band von einhundertsechsundneunzig Seiten. Drei Jahre später, 1958, veröffentlicht er Der veg tsu layterung, budha lernt (« Der Weg zur Läuterung, der Buddha lehrt »), zweihundertacht Seiten umfassend. Diese beiden Übersetzungen wurden von der jiddischen Kritik jener Zeit begrüßt [Yiddish Leksikon].

Man muss abwägen, was diese doppelte Geste darstellt. Die Bhagavad-Gîtâ und die Lehren des Buddha ins Jiddische zu übersetzen, heißt, die aschkenasische Sprache in einen universalen Dialog mit den großen Weisheiten der Menschheit einzuschreiben. Dies ist kein naiver Synkretismus und auch keine Verdünnung der jüdischen Identität: es ist vielmehr im Gegenteil eine Bejahung, dass das Jiddische eine Sprache ist, die alle Gedanken der Welt aufnehmen kann, dass der Jude, der sich an die Ufer des Plata oder nach New York begibt, seine Geistesneugierde nicht aufgibt, seinen Durst, den Anderen in seiner Tiefe zu verstehen. Die Beziehung zum Fremden — zur radikalen Alterität der orientalischen Weisheiten — manifestiert sich hier nicht durch Misstrauen oder Gleichgültigkeit, sondern durch eine Anstrengung des Übersetzens im edelsten Sinne: das, was aus der Ferne kommt, in die Sprache der Heimat überführen. Diese Offenheit für das Universale, praktiziert im und durch das Jiddische, veranschaulicht das, was die jüdische Tradition manchmal von ihrem Großzügigsten zu leisten vermochte: der Vermittler zwischen den Kulturen sein, der Übersetzer der Menschheit zu sich selbst.

Wenn es einen Bereich gibt, in dem die jiddische Kultur ihre Ausstrahlung weit getragen hat, dann ist es das Theater. Im 19. Jahrhundert entstanden, ist das moderne jiddische Theater mit der Gestalt von Abraham Goldfaden verbunden, dessen gründendes Werk Alyssa Quint untersucht hat [Quint, 2019]. Von seinen Anfängen in den Cafés und Tavernen der Ansiedlungszone wurde diese Kunstform zu einem beträchtlichen Massenphänomen und dann zu einer Institution.

Nahma Sandrow hat diese Weltgeschichte in ihrer ganzen Breite erfasst und gezeigt, wie das jiddische Theater, von Osteuropa ausgehend, sich bis nach New York, London, Buenos Aires und darüber hinaus ausbreitete und dabei den gleichen Wegen der jüdischen Auswanderung folgte [Sandrow, 1996]. Diese nomadische Dimension steht im Mittelpunkt von Debra Caplans Arbeit über die berühmte Vilna Troupe, die Mobilität und Wanderschaft zu einer wahren Kunstform machte und die Zwangslage des Exils in eine ästhetische und wirtschaftliche Strategie umwandelte [Caplan, 2018].

Diese Geschichte beleuchtet das Schicksal der diasporischen jüdischen Familien Osteuropas, darunter die Kligers. Die gleichen Wege, die Theatertruppen von einer Stadt zur anderen und dann von einem Kontinent zum anderen führten, wurden von Auswanderern begangen, die vor Elend und Verfolgung flohen. Das jiddische Theater bot durch seine Fähigkeit, sich überall dort wieder aufzubauen, wo es ein Publikum gab, eine mächtige Metapher für die kulturelle Widerstandskraft eines zerstreuten Volkes [Caplan, 2018]. Abe Kliger, indem er eine jiddische Presse in Buenos Aires gründete und erhielt, bevor er sich in New York niederließ, ist Teil dieser gleichen Bewegung: überall die Bedingungen für ein kulturelles Leben in jiddischer Sprache wiederherzustellen.

Buenos Aires verdient in dieser Hinsicht besondere Aufmerksamkeit. Die Stadt am Río de la Plata ist in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts eines der großen Weltzentren des Jiddischen. Die aschkenasische jüdische Gemeinde ist dort eine der größten außerhalb Europas und der Vereinigten Staaten. Zeitungen, Theater, Bibliotheken, Schulen im Jiddischen gedeihen dort. Abe Kliger berührte in seinen argentinischen Jahren andere oder ging anderen Trägern desselben Familiennamens voran, die diese Szene prägten: Kehos Kliger, geboren in Ludmir in der Region Wolhynien (Russisches Reich, 1904), kam 1936 nach Buenos Aires und starb 1985 in der gleichen Stadt, ist Autor von elf Gedichtbänden und einer Übersetzung von Martín Fierro ins Jiddische [De Gruyter/Latin American Jewish Studies]. Dass zwei Kligers zu verschiedenen Zeiten das literarische Leben des Jiddischen in Buenos Aires mit ihren Schriften nährten, ist eine dokumentierte Tatsache, die über bloße Namenszufälligkeit hinausgeht; sie sagt etwas über die Dichte einer Gemeinde aus, in der sich literarische Berufungen übertragen oder kreuzen konnten.

Das Abenteuer setzte sich sogar unter Regimen fort, die der Religion feindlich gesinnt waren. Jeffrey Veidlinger hat die Existenz des Jüdischen Staatstheaters Moskau (GOSET) dokumentiert, wo die jiddische Kultur für eine Zeit lang einen offiziellen Platz auf der sowjetischen Bühne fand, bevor sie durch die stalinistische Unterdrückung erstickt wurde [Veidlinger, 2000]. Für jüdische Familien, die in der Sowjetunion geblieben waren, darunter einige, die den Namen Kliger tragen konnten, stellte dieses Theater eine letzte institutionelle Heimstätte einer Sprache und Kultur dar, die bald bedroht sein sollte.

Das 20. Jahrhundert zerbrach die Welt, in der der Name Kliger Wurzeln geschlagen hatte. Drei Kräfte zerstreuten und deziimierten die aschkenasischen Gemeinden vor allem: die massive Emigration nach Westen ab den 1880er Jahren, die revolutionären Gewalten und die Sowjetisierung, und schließlich die Vernichtung der Shoah. Jede prägte das Schicksal der Träger dieses Familiennamens.

Die Emigration führte zunächst Hunderttausende von Juden aus Osteuropa in die Vereinigten Staaten, Westeuropa, Lateinamerika und nach Palästina. Die in der Ansiedlungszone oder in Galizien geformten Namen überquerten so die Ozeane, manchmal intakt bewahrt, manchmal durch die Transkriptionen der Einwanderungsbehörden verändert. Ein Name wie Kliger, einfach und lesbar, konnte diese Veränderungen durchlaufen, ohne eine größere Mutation zu erleiden, was heute seine Nachverfolgung in diasporischen Quellen erleichtert. Dieser Übergang nach Südamerika wird auf lebendige Weise durch die Trajektorien von Abe Kliger und Kehos Kliger dokumentiert: beide verließen Europa — der eine um 1913 oder 1914, wie seine frühen Zusammenarbeit mit der argentinischen Presse vermuten lässt, der andere 1936 wohl vor der wachsenden Gefahr fliehend — um ihre Stimme im Jiddisch von Buenos Aires Geltung zu verschaffen.

Die Russische Revolution und die Errichtung des sowjetischen Regimes veränderten darauf radikal das jüdische Leben. Wenn die jiddische Kultur zunächst eine offizielle Förderung erfuhr — das vom GOSET, das Veidlinger untersuchte [Veidlinger, 2000], zeugt davon —, wurde sie schrittweise erstickt, dann gewaltsam unterdrückt, insbesondere während der Säuberungen gegen jüdische Intellektuelle in den letzten Jahren des Stalinismus [Veidlinger, 2000]. Die in der UdSSR verbliebenen Familien erlebten die schrittweise Auslöschung ihrer Sprache und oft ihrer Gemeinschaftserinnerung.

Die Shoah vernichtete schließlich die Mehrheit der Gemeinden, in denen der Name Kliger gedeihen konnte. Die Zentren des jiddischen Lebens in Osteuropa wurden zerstört, und mit ihnen unzählige Familien. Dovid Katz hat die unvollendete Geschichte des Jiddisch evoziert, die Sprache einer großenteils verschwundenen Welt, deren Erbe aber in den Diasporen und in der Forschung weiterleben [Katz, 2004]. Die Überlebenden rekonstruierten in Israel, Nordamerika, Frankreich und anderswo Fragmente dieser Welt — und es ist in diesen neuen Heimstätten, dass die Kliger-Lineage, wie so viele andere, ihre Existenz fortsetzte.

In diesem Kontext von Brüchen und Umgestaltungen kommt der Weitergabe der Gemeinschaftserinnerung größte Bedeutung zu. Genau dieser Aufgabe widmet sich Hannah Kliger, deren wissenschaftliches Werk im nächsten Kapitel untersucht wird.

Wenn Abe (Aba) Kliger die Schöpfervocation der Lignée verkörpert — der Dichter, der die Sprache in fremden Landen schmiedet —, so repräsentiert Hannah Kliger deren erinnerungskundliche und wissenschaftliche Vocation: das Verstehen und die Bewahrung der kollektiven Formen, durch die immigrierte Juden die Entwurzelung überlebt haben.

Associate Professor für Kommunikationswissenschaften an der University of Massachusetts at Amherst hat Hannah Kliger Arbeiten zur Kommunikation ethnischer Identität in Immigrantengemeinden veröffentlicht [Barnes & Noble, Indiana University Press]. Ihr Hauptwerk trägt den Titel Jewish Hometown Associations and Family Circles in New York: The WPA Yiddish Writers' Group Study, veröffentlicht 1992 bei den Presses der Indiana University in der Reihe „The Modern Jewish Experience". Dieses Buch ist eine annotierte englische Ausgabe einer ursprünglich auf Jiddisch verfassten Studie der Yiddish Writers' Group des Federal Writers' Project (WPA-Programm), veröffentlicht 1938–1939 unter den Titeln Di yidishe landsmanshaftn fun nyu york und Yidishe familyes un familye krayzn fun nyu york [Oxford Academic/Studies in Contemporary Jewry]. Ein drittes englisches Volumen war von der ursprünglichen Gruppe vorbereitet, aber unveröffentlicht und im Manuskript geblieben; Hannah Kliger hat diesen gesamten Corpus zugänglich gemacht.

Die landsmanshaftn — jene Vereinigungen von Landsleuten aus ein und demselben Flecken oder einer Stadt Osteuropas — sind der Gegenstand dieser Studie. Sie bildeten für die jüdischen Immigranten, die ab den 1880er-Jahren in großer Zahl nach New York kamen, das erste Solidaritätsnetzwerk in einem fremden Land. Man traf sich unter Leuten aus Białystok, aus Minsk, aus Warschau oder aus Krakau; man zahlte Beiträge für die Kranken und Arbeitslosen, organisierte Begräbnisse nach den Riten, erhielt eine emotionale Verbindung zur Heimatstadt. Die WPA-Studie, wie Hannah Kliger sie präsentiert und annotiert, untersucht ihre Struktur — ihre Satzungen, ihre Gedenkzeitschriften, ihre sozialen Rollen —, ihre Verankerung im osteuropäischen Kontext und ihre Entwicklung über drei Generationen amerikanischer Juden [Indiana University Press].

Das Journal of American Ethnic History würdigte in dieser Arbeit einen „wichtigen Dienst für Historiker"; die American Jewish Archives sahen darin „eine kostbare primäre Quelle für das Studium des Immigrantenjudentums" und die Demonstration „der Widerstandsfähigkeit und Anpassungsfähigkeit ethnischer Institutionen als Mechanismen jüdischer Anpassung und Überlebensfähigkeit" [Amazon.com]. Diese Formeln verdienen sorgfältige Würdigung. Was Hannah Kliger durch diese Studie offenlegt, ist einer der diskretesten und grundlegendsten Ausdrücke eines jüdischen Wertes: die Teilhabe am Kollektivleben, das Bewusstsein des klal Israel, die Verantwortung aller für jeden. Die landsmanshaftn sind nicht einfach nostalgische Clubs; sie sind Institutionen der Liebtätigkeit, der Sorge um den anderen, der Bewahrung der Verbindung zwischen Generationen. Indem Hannah Kliger diese studiert, ehrt sie das, was diese Männer und Frauen im Verborgenen aufgebaut hatten, ohne Anspruch auf Geschichte.

Es liegt in dieser Herangehensweise etwas, das einer eigentlich jüdischen Tugend ähnelt: die Demut dessen, der nicht danach trachtet, die großen Namen zu verherrlichen, sondern die Stimmen der Stimmlosen zu vernehmen — der gewöhnlichen Immigranten, die ihr Überleben in den Kellern und Versammlungssälen Manhattans organisiert hatten. Hannah Kligers Blick auf die landsmanshaftn ist insofern auch ein Blick auf die Welt, aus der die Kliger-Lignée selbst hervorgegangen ist: jene der oseuropäischen Gemeinden, die überall dorthin, wohin sie gingen, die Formen ihrer alten Solidarität wiedererrichtet haben.

Die Dimension der Kontinuität zwischen Generationen — ein zentrales Thema der Studie, die die Mutationen über drei Generationen hinweg untersucht — hallt besonders nach, wenn man sie im Hinblick auf die Flugbahn von Abe Kliger liest. Beide, der Dichter und die Forscherin, haben sich der gleichen grundlegenden Frage gestellt: Was überlebt, wie überlebt das, was man von jenseits des Ozeans mitbringt? Der eine antwortet durch Poesie, die andere durch Analyse; beide antworten auf Jiddisch oder über das Jiddische.

Am Ende dieses bereichernden Weges ist der Name Kliger nicht länger nur der rote Faden einer kollektiven Kulturgeschichte: er ist auch der Name von identifizierbaren Frauen und Männern, deren Werke nachweisbare Spuren im weltweiten jiddischen Erbe hinterlassen haben. Ein Patronym, das vermutlich vom Adjektiv klug — « weise », « klug » — stammt und von den maßgeblichen Quellen auf die jüdische Onomastik Osteuropas zurückgeführt wird [Q4223527 — Wikidata; Wörterbücher jüdischer Patronyme in Osteuropa, Beider; Menk], trug dieser Name im Laufe des 20. Jahrhunderts Existenzen, die bemerkenswert kohärent mit dem waren, was er bedeutet.

Abe (Aba) Kliger, Pionier der jiddischen Poesie in Argentinien ab 1919, später Übersetzer der Bhagavad-Gîtâ und des Buddha ins Jiddische von New York aus ; Hannah Kliger, Forscherin, die die Erinnerung an jüdische Vereinigungen in New York ausgegraben und der Öffentlichkeit zugänglich gemacht hat ; Kehos Kliger, Dichter aus Wolhynien, der ein halbes Jahrhundert lang zur Stimme Buenos Aires' wurde — diese Persönlichkeiten bilden zusammen ein eindrucksvolles Beispiel für das Beste, das die aschkenasische Zerstreuung hervorgebracht hat: Männer und Frauen, die das Exil in Schöpfung verwandelt, den Verlust in Erinnerung, das Fremde in Dialog umgewandelt haben.

Der Wert, den diese Linie vor allem anderen am besten ausgedrückt hat, ist das Wissen im Dienst der Weitergabe. Nicht Wissen als Anhäufung oder als soziale Auszeichnung, sondern Wissen als Akt der Treue: Treue zu einer bedrohten Sprache, zu fragilen Gemeinschaftsformen, zum Denken des Anderen, das man für die eigene Gemeinschaft übersetzt. Abe Kliger, der das göttliche Gedicht Indiens ins Jiddische übersetzt, Hannah Kliger, die den Historikern die Stimme der gewöhnlichen Einwanderer New Yorks zurückgibt, Kehos Kliger, der die Stimme des argentinischen Gauchos in die Sprache des Schtetl überträgt — alle drei haben dieselbe grundlegende Geste vollzogen: den Umlauf von Gedanke und menschlicher Erfahrung über die Grenzen von Sprache, Kultur und Zeit sicherzustellen.

Wie Dovid Katz erinnert hat, bleibt die Geschichte des Jiddischen unvollendbar [Katz, 2004]. Der Name Kliger, durch seine Beständigkeit über Kontinente und Generationen hinweg, ist einer ihrer lebenden Zeugen: er überträgt weiterhin dem, der ihn zu lesen versteht, die Erinnerung an ein Volk, eine Sprache und ein Ideal, das die aschkenasische Welt an beiden Ufern des Atlantiks geschmiedet hat. Das, was die jüdische Tradition talmud Torah nennt — Studium als heilige Pflicht — hat sich hier nicht nur in Gesetzesbüchern verkörpert, sondern in Gedichtbänden, Anthologien östlicher Weisheit und annotierten Archiven von Einwandererverbänden. Es ist diese Form von Wissen, offen, wandernd, dem Anderen zugewandt wie auch sich selbst zugewandt, die die Kliger-Linie mit bemerkenswerter Stetigkeit getragen hat.