Familie Klausner

Der Familienname Klausner gehört nicht zur zahlreichsten Kategorie jüdischer Namen — jenen, die von einem Geburtsort, einem gewöhnlichen Handwerk oder einem väterlichen Vornamen abgeleitet sind. Er zählt zu einer selteneren und aufschlussreicheren onomastischen Familie: Namen, die von Institutionen des Wissens stammen. Die Klaus — aus dem Süddeutschen und dem Jiddischen kloyz — war ein abgeschlossenes Studienzimmer, das sich von der gewöhnlichen Synagoge unterschied und oft dank einer Wohltätigkeitsstiftung unterhalten wurde, damit ein Gelehrter dort ganztägig studieren konnte, ohne sich um seinen Lebensunterhalt sorgen zu müssen. Wer dort studierte oder es betreute, wurde zum Klausner. Die großen Nachschlagewerke für Familiennamen bezeugen die Verbreitung dieser gelehrten Namen im Russischen Reich, in Polen und in Galizien [Wörterbücher der jüdischen Familiennamen Osteuropas und des Judäo-Deutschen, Avotaynu].

Man muss verstehen, was ein solcher Name über die Wertetabelle aussagt, die dem aschkenasischen Judentum eigen ist. In einer Gesellschaft, in der man sich nach einem Handelsgewerbe oder einem Landbesitz benennen konnte, sich nach dem Lernhaus zu benennen, bedeutete, die Zentralität der talmud torah, des Studiums als göttlicher Dienst, im Familiennamen selbst zu verankern. Die Klaus verkörperte auch eine konkrete Bürgertugend: die Wohltätigkeit (tsedaka), die sie finanzierte, machte die tiefgreifend talmudische Überzeugung offenbar, dass die Gemeinde ihre Gelehrten als Gemeingut unterhalten muss. Der Name Klausner trägt so, im Verborgenen, die Spur eines Ideals des Wissens, das durch Solidarität getragen wird — diese Verflochtenheit von Wissen und Wohltätigkeit, die sich durch die Erinnerung Israels zieht. Die hebräische moralische Literatur, die weitgehend durch dieselben Institutionen vermittelt wurde, machte das uneigennützige Studium zur Höhe der menschlichen Pflichten [Dan, 1996].

Es ist im litauischen und russischen Raum, dass die Lineage Klausner ein präzises historisches Gesicht erhält. Joseph Gedaliah Klausner wird 1874 in Olkeniki (Valkininkai) in Litauen unter russischer Herrschaft geboren, in einer Familie, die von religiöser Tradition durchdrungen ist und die großartige Gärung der jüdischen Welt Osteuropas am Ende des Jahrhunderts erlebt. Die Familie zieht bald nach Odessa, den kosmopolitischen Hafen am Schwarzen Meer, der in den Jahrzehnten 1880–1900 zu einem der großen Zentren der hebräischen Renaissance und der zionistischen Bewegung wurde. Dort wächst der junge Klausner im Kontakt mit den Hauptfiguren der Odessaer hebräischen Kultur auf: Ahad Ha'am, Theoretiker des kulturellen Zionismus, und Hayim Nahman Bialik, der zum Nationaldichter der hebräischen Sprache werden sollte.

Diese Geographie ist nicht nebensächlich. Odessa war das Laboratorium, in dem das Hebräische, liturgische und gelehrte Sprache, zur lebendigen Kultursprache wurde, zur Sprache des Journalismus und der schöpferischen Tätigkeit. Historiker der jüdischen Kulturrenaissance haben gezeigt, wie sehr dieser Moment — zwischen dem Ende des 19. Jahrhunderts und den 1930er Jahren — einer bewussten Rekonstruktion der Sprache und Literatur im Dienste einer wiedererstehenden nationalen Identität entsprach [Bechtel, 2002]. Die Lineage Klausner trägt sich genau an diesem Wendepunkt ein: auf der einen Seite das traditionelle Lernhaus, das in seinem Namen verankert ist, auf der anderen Seite die sich erfindende hebräische Moderne. Der Übergang vom einen zum anderen — von der Klaus zur hebräischen Zeitung, vom Talmud zur Literaturkritik — fasst eine ganze Generation von Juden Osteuropas zusammen, die die Treue zur heiligen Sprache selbst zum Instrument ihres Eintritts in die Moderne machten.

Der dokumentarische Höhepunkt dieser Lineage ist das Werk von Joseph Klausner (1874-1958). Er erhielt seine Ausbildung an den Universitäten von Heidelberg, wo er Philosophie und semitische Sprachen studierte und seinen Doktor erwarb. Er wurde einer der intellektuellen Architekten der hebräischen Erneuerung. Er leitete die Zeitschrift Ha-Shiloah, eine von Ahad Ha'am gegründete literarische Zeitschrift und zentrales Forum der modernen hebräischen Hochkultur. Sein Meisterwerk ist jedoch monumental: seine Geschichte der modernen hebräischen Literatur, in mehreren Bänden, die sich zur Aufgabe machte, die Erforschung aller Werke, die die hebräische Sprache seit der jüdischen Aufklärung (Haskalah) hervorgebracht hatte, als wissenschaftliche Disziplin zu begründen — ein Projekt, in dem der Name selbst des „Mannes des Studienhauses" seine volle Erfüllung findet.

Dieses Unternehmen berührt eine Kardinalstugend der jüdischen Tradition: die Überlieferung (masoret), die Sorgfalt beim Sammeln, Ordnen und Bewahren des schriftlichen Erbes eines Volkes vor dem Vergessen. Indem Klausner die Geschichte der hebräischen Literatur schrieb, tat er nicht nur Wissen kund: er vollzog einen Akt des kollektiven Gedächtnisses, und setzte auf wissenschaftliche Weise fort, was mittelalterliche Kopisten und Kompilatoren für die ethische und poetische Literatur getan hatten. Die Historiographie der mittelalterlichen hebräischen Poesie Spaniens und der hispano-hebräischen Romanzenliteratur, ebenso wie die der liturgischen piyyutim des Maghreb, gehören zum gleichen großen Rettungswerk einer literarischen Tradition, die über die Kontinente verstreut war [Wacks, 2010] ; [Zafrani, 1970]. Klausner war als Historiker einer ihrer großen Architekten für den modernen hebräischen Bereich.

Seine Treue zum Hebräischen und sein Engagement im kollektiven Leben blieben nicht theoretisch: Ab ihrer Gründung Professor für hebräische Literatur an der Hebräischen Universität Jerusalem, bildete er Generationen von Studierenden aus und war Träger des Israel-Preises. 1949 wurde er sogar als Kandidat für die Präsidentschaft des neu gegründeten Staates Israel vorgeschlagen. Das Engagement in der Stadt setzt hier das Wissen fort: der Gelehrte wird zur öffentlichen Gestalt und verkörpert die jüdische Idee, dass das Studium nur dann Sinn hat, wenn es der Gemeinschaft zurückgegeben wird.

Einer der kühnsten intellektuellen Gesten von Joseph Klausner war sein Werk über Jesus, Yeshu ha-Notzri (« Jesus von Nazareth »), das 1922 auf Hebräisch veröffentlicht wurde. Darin unternahm er, in hebräischer Sprache und für ein jüdisches Publikum, eine historische Studie über Jesus, die ihn in sein jüdisches Umfeld des Zweiten Tempels zurückversetzte. Das Werk erregte in bestimmten Kreisen Skandal — dass ein jüdischer Gelehrter über Jesus schrieb, und auf Hebräisch, erschien transgessiv — aber es machte Epoche: es eröffnete einer ganzen Tradition jüdischer Forschung zum Judaismus Jesu den Weg, deren einer der später rigorosesten Fortsetzer Geza Vermes sein sollte [Vermes, 1978].

Diese Geste offenbart eine Tugend, die die jüdische Tradition manchmal emet nennt, die Anforderung der Wahrheit, und die sich der intellektuellen Toleranz annähert: der Mut, einer Figur, die durch Jahrhunderte von Polemik fremd geworden ist, ins Gesicht zu schauen und sie ihrem jüdischen Nährboden zurückzugeben, ohne Nachgiebigkeit noch Bosheit. Indem Klausner Jesus als einen Gegenstand jüdischer Geschichte und nicht als ein Tabu behandelte, übte er genau das « Handwerk des Historikers » aus: das, was das kollektive Gedächtnis erstarren lassen hatte, dem Tribunal der Kritik zu unterwerfen [Bloch, 1949]. Er berührte auch die furchtbare Frage des Verhältnisses zum Fremden und zur anderen Religion — nicht um sie aufzulösen, sondern um sie zu verstehen, was eine andere Form der Achtung ist. Dieses Unterfangen fügt sich in eine lange jüdische Reflexion über die Grenze zwischen dem Eigenen und dem Fremden, zwischen dem Gesetz Israels und den Völkern ein, eine Reflexion, die das jüdische Denken seit der Antike strukturiert [Hayes, 2015].

Die Linie Klausner endet nicht mit dem Historiker. Joseph Klausner war der Großonkel des Schriftstellers Amos Oz (1939-2018), geboren als Amos Klausner in Jerusalem, einer der größten hebräischsprachigen Romanschriftsteller des 20. Jahrhunderts. In seiner umfangreichen autobiografischen Erzählung Eine Geschichte von Liebe und Finsternis (2002) hat Oz ein bewundernswertes und zugleich scharfsichtiges Porträt seines gelehrten Großonkels und des Familienhauses in Talpiot in Jerusalem gezeichnet, wo Gelehrsamkeit und kultureller Zionismus herrschten. Dieses Buch ist ein exemplarischer Fall von Schnittstelle: Die von dem Großneffen vermittelte Familiengedächtnis kommt dazu, die durch das Archiv etablierte öffentliche Figur zu erhellen, zu nuancieren und manchmal zu vermenschlichen.

Der Wechsel vom Namen Klausner zum Schriftstellernamen Oz — hebräisches Wort für „Kraft", „Mut" — ist selbst bedeutungsschwanger: Der Schriftsteller-Großneffe erbt die hebräische Berufung der Linie, während er sich gleichzeitig vom Gewicht eines illustren Familiennamens befreit. Die Kontinuität ist bemerkenswert: Von Generation zu Generation hat sich die Familie Klausner-Oz der hebräischen Sprache gewidmet — der eine, um ihre gelehrte Geschichte zu schreiben, der andere, um sie zu einem weltweiten literarischen Werk zu machen. Diese Weitergabe der Leidenschaft für die Sprache vom Großonkel-Historiker zum Großneffen-Romanschriftsteller verkörpert das in dem Namen enthaltene alte Ideal auf die treffendste Weise: das Lehrhaus, das zum Schöpfungsort geworden ist. Die Wiedergeburt der hebräischen Literatur, deren Historiker Joseph Klausner war, findet in Amos Oz eine ihrer lebendigen Erfüllungen [Bechtel, 2002].

Jenseits der beiden großen Persönlichkeiten trägt die Klausner-Lignée an einer viel umfassenderen Strömung des zeitgenössischen jüdischen Denkens teil: derjenigen, die nach der Emanzipation und trotz der Katastrophen des 20. Jahrhunderts versucht hat, die hebräische Quelle in den Sprachen der Moderne neu zu formulieren. Diese Strömung vereint scheinbar unterschiedliche Lebensweg — der Historiker, der eine Literatur rekonstruiert, der Romancier, der sie neu erfindet, der Philosoph, der zu den biblischen und talmudischen Quellen der Ethik zurückkehrt. Das Denken von Emmanuel Levinas, der die Spur des Unendlichen und die Verantwortung für den Anderen ins Herz der hebräischen Quelle gestellt hat, zeichnet den spirituellen Horizont vor, in dem diese Berufungen Sinn gewinnen [Chalier, 2002].

Die Aufmerksamkeit zur Sprache bei den Klausnern ist niemals von einer Ethik zu trennen. Die Geschichte einer Literatur zu schreiben ist ein Akt der Treue zu den Toten und Vermissten, eine Weigerung, die Vergessenheit obsiegen zu lassen — eine Tugend der Sorgfalt für das, was war. Man muss auch die Schatten akzeptieren: Joseph Klausner war ein überzeugter hebräischer Nationalist, dessen politische Positionen, geprägt durch den Maximalismus des Zionismus, Debatten auslösen konnten, und sein Großneffe Amos Oz wählte hingegen den Weg des Kompromisses und des Friedens. Diese Spannung, weit entfernt, die Lignée zu schwächen, offenbart deren Vitalität: ein und dieselbe Familie wird auf die brennendste Frage ihrer Zeit — das Verhältnis zum Krieg und zum Fremden — unterschiedliche bewusste Positionen getragen haben. Dies ist wiederum eine jüdische Art, die Geschichte zu bewohnen: durch den loyalen Streit, die mahloket le-shem shamayim, den Disput aus Liebe zum Himmel. Die alte jiddische und hebräische Literatur, in die diese Familienkultur eintaucht, hatte schon die Rede und die Debatte zur Lebenskunst gemacht [Baumgarten, 1993].

Vom geschlossenen Lehrhaus der Gemeinden Osteuropas zum Lehrstuhl der Hebräischen Universität Jerusalem, von der Klaus zum in der ganzen Welt übersetzten Roman — die Klausner-Lineage ist einem einzigen Faden gefolgt: der Treue zur hebräischen Sprache als Ort des Geistes. Der Name sprach bereits für den Mann der Gelehrsamkeit; die Geschichte bestätigte es über das hinaus, was keine Etymologie vorhersehen konnte.

Soll man unter allen die Tugend benennen, die diese Lineage am besten zum Ausdruck gebracht hat, so ist es der Beitrag zum jüdischen Denken und Wissen durch die Weitergabe der Sprache: die beinahe priesterliche Sorgfalt, mit der das literarische Erbe Israels gesammelt, aufgeschrieben und lebendig gehalten wurde. Joseph Klausner machte davon eine Wissenschaft; Amos Oz machte davon ein Werk. Beide verlängerten, indem sie die hebräische Sprache bearbeiteten, die uralte Geste der Schreiber, Dichter und Meister des Lehrhauses, und verbanden das Schicksal einer Familie mit dem kollektiven Gedächtnis eines Volkes, das sich immer in seinen Büchern erkannt hat. Zu dieser zentralen Tugend kommen intellektueller Mut hinzu — der Mut, über Jesus auf Hebräisch zu schreiben, die Wahrheit gegen Tabus zu sagen — und das Engagement für die Stadt, bis hin zur öffentlichen Bühne des wiedergeborenenen Staates. Die Klausner-Lineage verkörpert so jene Überzeugung, die der Handwerker der Geschichte für die erste hielt: die Vergangenheit verstehen, um die Gegenwart zu erhellen [Bloch, 1949]. Darin hat « der Mann des Lehrhauses » sein Heim niemals verlassen; er hat es nur auf die Dimensionen einer Literatur und eines Volkes erweitert.