Familie Kirschenbaum

Um die Geburt des Namens Kirschenbaum zu verstehen, muss man bis zum Ende des 18. Jahrhunderts zurückgehen, einem Wendepunkt, als der österreichische Staat beschloss, den Juden in seinen Territorien eine feste patronymische Identität aufzuzwingen. Am 23. Juli 1787, fünf Jahre nach dem Toleranzedikt, erließ Kaiser Joseph II. von Österreich ein Dekret, das Patent über die Judennamen, das die Juden zwang, deutsche Familiennamen anzunehmen. Dieses Dekret galt nicht nur für die erblichen Provinzen: es galt auch für Juden, die in den ehemals polnischen, nun zu Österreich gehörenden Territorien lebten — das heißt in Galizien, das aus der ersten Teilung Polens 1772 entstanden war.

Der Geist des Dekrets war administrativ und disziplinarisch. Es verlangte, dass alle Juden klare Familiennamen und deutsche Vornamen annahmen, „um die Art von Unordnung zu vermeiden, die gewöhnlich bestimmte Klassen von Personen in politischen und gerichtlichen Verfahren betrifft". Die Maßnahme war Teil einer umfassenden europäischen Bewegung: Nach Österreich zwang auch Preußen zur Annahme jüdischer Namen, zunächst in bestimmten Städten, und das Russische Reich folgte im 19. Jahrhundert.

In diesem Rahmen schöpften die kaiserlichen Beamten und die Familien selbst aus einem Repertoire von Namen, die aus dem Deutschen gebildet wurden: Berufsnamen, Ortsnamen, aber auch diese „ornamentalen" Namen, zusammengesetzt aus natürlichen Elementen — Blumen, Edelsteinen, Bäumen. Der Kirschbaum — Kirschenbaum — gehört zu dieser Familie von Namen aus der Pflanzenwelt. Dieser Familienname hat wahrscheinlich einen toponymischen Ursprung und bezeichnete Personen, die in der Nähe von Kirschbäumen oder Obstgärten lebten, und seine ältesten dokumentierten Spuren gehen auf das 18. Jahrhundert in deutschsprachigen Landen zurück. Die maßgebliche wissenschaftliche Methode, um den Ursprung, die Verbreitung und die Varianten eines solchen Namens zu ermitteln, bleibt die der Wörterbücher von Alexander Beider und Lars Menk, die systematisch jüdische Familiennamen Osteuropas und des Judendeutschen verzeichnen [A. Beider ; L. Menk, Dictionnaires des patronymes juifs, Avotaynu].

In dieser Genealogie des Namens steckt eine Lektion, über die die jüdische Tradition nicht aufgehört hat nachzusinnen: Zwang kann in Würde verwandelt werden. Aufgefordert, sich von einer fremden Macht zu benennen, trugen Familien in die Register nicht ein Stigma ein, sondern ein Bild von Fruchtbarkeit und Erneuerung. Der Kirschbaum, Baum der Obstgärten und der Jahreszeiten, wurde so zum diskreten Zeichen einer Widerstandskraft — der eines Volkes, das, im Exil wie in der aufgezwungenen Benennung, den Sinn für Schönheit zu bewahren verstand.

Die Kirschenbaum haben ihre Wurzeln in zwei großen Zentren des aschkenasischen Judentums: in Galizien und im Königreich Polen. Um diese Familien zu verorten, muss man zunächst das Alter und die Dichte der jüdischen Präsenz in diesen Ländern ermessen. Seit dem Mittelalter war Polen für die Juden Europas ein Zufluchtsort und ein Raum für Gemeinschaftsentwicklung ohne Gleichstück, wie die großen wirtschafts- und kulturgeschichtlichen Werke von Yitskhok Schiper und die Studien von Meyer Balaban zu polnischen Gemeinden gezeigt haben.

Die jüdische Bevölkerung des alten Polen erlebte über die Jahrhunderte hinweg ein beachtliches Wachstum, dessen Ausmaß der Demograph Refoel Mahler anhand von Zahlen zu erfassen versuchte. Diese Menschenmasse, organisiert in kehillot — autonomen Gemeinden mit ihren eigenen Institutionen, ihren rabbinischen Gerichten und ihren Wohlfahrtswerken — bildete den Nährboden, auf dem Namen wie Kirschenbaum Wurzeln schlagen und weitergegeben werden konnten.

Galizien, wo sich der Name nach 1787 weitgehend festigte, bildete eine besondere Provinz: peripher, oft arm, aber von außerordentlicher religiöser und intellektueller Vitalität. Antony Polonsky zeigt in seiner umfassenden Synthese über die Juden Polens und Russlands, wie sehr dieses Gebiet ein Laboratorium der modernen Spannungen des Judentums war — zwischen Tradition und Emanzipation, Chassidismus und Aufklärung. In diesem Rahmen entfalteten sich die charakteristischsten Tugenden dieser Gemeinden: die Beteiligung am Gemeinschaftsleben durch die Gemeindeleitung; organisierte Wohltätigkeit durch Selbsthilfebruderschaften (hevrot); und die Pflege des Wissens in Lernhäusern, wo der Talmud von Generation zu Generation weitergegeben wurde.

Die Kirschenbaum gehörten wie viele Familien Galiziens und Zentralpolens zu dieser Welt des shtetl und der Kleinstädte, deren soziale und geistige Struktur Rachel Ertel nachgezeichnet hat. Man lebte dort von Handel, Handwerk, Hausiererei; man betete, studierte und verheiratete seine Kinder nach den Geboten des Gesetzes. Die jüdische Ortschaft war nicht nur ein Wohnort: sie war eine moralische Ordnung, in der die Solidarität mit dem Armen, die Aufnahme des vorübergehenden Fremden und die Pflege des Kranken religiöse wie soziale Pflichten darstellten — gewöhnliche, aber beständige Ausdrücke von tsedaka und hesed.

Das 19. Jahrhundert Galiziens wurde von zwei großen Strömungen durchzogen, die jeweils auf ihre Weise die jüdische Identität neu definierten — und zwischen denen sich die Familien, die den Namen Kirschenbaum trugen, notwendigerweise positionieren mussten.

Die erste war der Chassidismus. Glenn Dynner hat gezeigt, wie diese im 18. Jahrhundert geborene Bewegung der frommen Erneuerung die jüdische polnische Gesellschaft schrittweise eroberte und das religiöse Leben um die Höfe der Tsaddikim und ihrer Dynastien strukturierte. Der Chassidismus bot den jüdischen Massen eine Frömmigkeit des Herzens, eine gemeinschaftliche Inbrunst und eine Gestalt der spirituellen Fürbitte; er transformierte die religiöse Landschaft Galiziens und Polens, auch in den kleinen Ortschaften, wo die ornamental benannten Familien der Generation von 1787 lebten.

Die zweite Strömung war die Haskala, die jüdische Aufklärung, die weltliche Bildung, die Sittenreform und die Eingliederung in die umgebende Gesellschaft anstrebte. Joshua Shanes hat analysiert, wie diese Debatten in Galizien der Habsburger zur Entstehung eines modernen jüdischen Nationalbemusstseins führten, das Treue zur Tradition und neue politische Aspirationen miteinander verband. Die Spannung zwischen diesen zwei Welten war nicht nur lehrmäßig: sie spaltete Familien, Haushalte, Generationen.

Rachel Manekin hat eine der schmerzhaftesten Bruchlinien dieses zerrissenen Galiziens erhellt: die « Rebellion der Töchter », jene jungen jüdischen Frauen, die im Habsburgerreich manchmal die traditionelle Welt verließen, um Bildung und Autonomie zu suchen. Diese Episode erinnert daran, dass die Geschichte der aschkenasischen Ligneen keine glatte Erzählung ist: sie besteht aus Brüchen, Konflikten, auch aus Stille. Ehrlichkeit gebietet es, diese Schatten nicht zu verwischen. Wenn die jüdische Tradition den Wert des Studiums hochhielt, so kannte sie auch in ihrer rigorosesten Version den Ausschluss derer, die nach anderem Wissen strebten — und gerade in diesen Spannungen entfaltet sich die jüdische Moderne.

Wo auch immer sie sich positioniert haben — an der Seite des chassidischen Hofes oder des aufgeklärten Lesesaals — die Familien Kirschenbaum erbten diese doppelte Postulation: die Treue zum Gesetz und den Ruf der Welt. Dieses schwierige Gleichgewicht, das niemals endgültig gelöst wurde, definiert das osteuropäische Judentum an der Schwelle seines Eintritts in das Jahrhundert der Katastrophen.

Im Laufe des neunzehnten Jahrhunderts und mit dem Beginn des zwanzigsten Jahrhunderts wurden die Juden Polens und Galiziens von gewaltigen Umwälzungen erfasst: Industrialisierung, Urbanisierung, massive Auswanderung nach Westen und nach Amerika, und politische Gärung. Antony Polonsky hat für den Zeitraum von 1881 bis 1914 diesen stürmischen Eintritt in die Moderne nachgezeichnet, gekennzeichnet durch anhaltende Armut, die Pogrome des Russischen Reiches und den Aufstieg der Massenbewegungen.

In diesem Kontext entfaltete die wirtschaftliche Tätigkeit jüdischer Familien — darunter die Kirschenbaum — ihre volle Bedeutung. Als Kaufleute, Handwerker, kleine Industrielle beteiligten sie sich am Wirtschaftsleben von Städten wie Krakau, Lemberg (Lviv) oder Warschau, blieben aber Diskriminierungen und Prekarität ausgesetzt. Die Wirtschaftsgeschichte der Juden Polens, wie sie bereits in den Arbeiten von Schiper skizziert wurde, zeigt, wie sehr dieses Volk unter oft feindseligen Bedingungen Erfindungsreichtum und Zähigkeit bewies.

Die Moderne war auch das Zeitalter des politischen Engagements. Jonathan Frankel hat die Entstehung der großen Bewegungen des Sozialismus, des Nationalismus und des Zionismus unter den Juden des Russischen Reiches und seiner Randgebiete zwischen 1862 und 1917 beschrieben. Der sozialistische Bund, die zionistischen Parteien, die Arbeitermutualverbände: all dies waren neue Formen, durch die die Juden kollektiv auf die Frage ihrer Zukunft antworten suchten. Joshua Shanes hat gezeigt, wie diese Politisierung in Galizien selbst die Form eines diasporischen Nationalismus annahm, der die Legitimität eines jüdischen Nationallebens innerhalb des Reiches bekräftigte.

In diesem Überfluss fand die Tugend der Teilhabe am Kollektivleben ihren intensivsten Ausdruck. Fernab von Zurückgezogenheit wählten viele Juden dieser Generation den Weg der Aktion — gewerkschaftlich, politisch, kulturell, gemeinnützig. Der Name Kirschenbaum, wie so viele andere, verbreitete sich damals über mehrere Kontinente: jene, die blieben, jene, die nach Amerika aufbrachen, jene, die zum Land Israel gingen. Jeder Zweig trug einen Teil des gemeinsamen Gedächtnisses mit sich fort, und der Kirschbaum säte sich weit entfernt von seinem ursprünglichen Obst garten aus.

Das 20. Jahrhundert war für die jüdische Welt Polens und Galiziens das Jahrhundert der Zerstörung. Antony Polonsky zeichnet in dem Band seiner umfassenden Darstellung, der den Jahren 1914 bis 2008 gewidmet ist, die Vernichtung einer jahrtausendealten Zivilisation während der Shoah nach und dann den langen und schmerzhaften Wiederaufbau dessen, was davon übrig blieb.

Die Familien Kirschenbaum, die über Polen, Galizien und die Diaspora verstreut waren, wurden von diesem Sturm erfasst. Diejenigen, die in Osteuropa blieben, erlebten wie die überwiegende Mehrheit des polnischen Judentums die Ghettos, die Deportationen und die Vernichtung. Die Welt des shtetl, die Rachel Ertel in ihrer Fülle beschrieben hatte, wurde zum Schweigen gebracht. Das, was noch gestern ein lebendiges Gewebe von Gemeinden, Schulen, Synagogen und Wohltätigkeitsverbänden war, wurde zu Erinnerung und Ruine.

Hier ist die Zurückhaltung des Historikers geboten. Man kann ohne präzise Dokumente nicht einem bestimmten identifizierten Zweig der Lignée ein bestimmtes Schicksal zuschreiben; die Ehrlichkeit der Darstellung verlangt, die Lücken zu benennen, wo die Archive fehlen. Aber man kann behaupten, dass der Name Kirschenbaum wie die überwiegende Mehrheit der jüdischen Familiennamen aus diesen Landen nunmehr das Zeichen dieses Verlusts trägt. Jede überlebende Familie wurde trotz ihrer selbst zur Hüterin einer Erinnerung — der Erinnerung an die Vermissten und an eine versunkene Welt.

Genau dort knüpft sich der Zusammenhang zwischen dem besonderen Schicksal einer Lignée und dem kollektiven Gedächtnis Israels. Die jüdische Tradition hat aus zakhor — der Pflicht zu erinnern — ein Gebot gemacht. Sich erinnern ist nicht nur trauern: Es bedeutet, sich zu weigern, dass die Vernichtung das letzte Wort hat, die Namen weiterzugeben, die Gesichter wiederherzustellen, diejenigen, die die Geschichte auslöschen wollte, in das große Buch des Volkes zurückzuschreiben. In diesem Sinne ist das Schreiben des Buches einer Lignée bereits ein Akt der Treue.

Nach der Katastrophe hat der Name Kirschenbaum überlebt — getragen von den Nachkommen der Auswanderer der Vorkriegszeit, von den Überlebenden, von den Zweigen, die sich in den Vereinigten Staaten, in Israel und anderswo niedergelassen haben. Hier antworten sich die weitergereichte Mémoire familiale und das historische Archiv gegenseitig: die weltweite Verbreitung des Familiennamens, belegt durch onomastische Studien und genealogische Datenbanken, bestätigt das, was die Familientraditionen von den großen Wanderungsbewegungen erzählen. Der Name, deutscher Herkunft, hat sich im Zuge von Bevölkerungsbewegungen verbreitet und hinterließ Träger in vielen Regionen.

Diese Beständigkeit hat einen Wert an sich. Ein Name, der nach solch einer Auslöschung bestehen bleibt, ist ein Zeugnis: das der Kontinuität eines Volkes durch seine Bruchstellen hindurch. Die orthographischen Varianten — Kirschenbaum, Kirshenbaum, Kirshbaum — erzählen selbst von den Wegen: die Anglisierung in den Aufnahmeländern, die Vereinfachung der Schreibweisen, die Anpassung an neue Sprachen. Der Familienname Kirshbaum ist somit ein jüdischer Name, abgeleitet vom deutschen Wort, das wörtlich « Kirschbaum » bedeutet, eine verkürzte Form, die vom Durchgang durch neue Welten zeugt.

Wo die dokumentarische Rekonstruktion einer durchgehenden Lignée fehlt, muss die Methode die Nachkommen leiten: die Wörterbücher von Beider und Menk für die Herkunft und Geographie des Namens [A. Beider ; L. Menk, Dictionnaires des patronymes juifs, Avotaynu] ; die großen historischen Synthesen für den Kontext; und die Gemeindeархives, soweit sie erhalten sind, für die Einzelpersonen. Seine Lignée zu rekonstruieren wird dann für die Kirschenbaums von heute zu einem Akt des hessed shel emet, der wahren Güte, die den Verstorbenen erwiesen wird, die sich selbst nicht mehr an sich erinnern können.

So gewinnt der Kirschbaum, Wappenfigur des Namens, seinen vollen Sinn zurück: ein Baum, der gefällt wurde, dessen Wurzelstock aber wieder austreibt, Blüte von kurzer Dauer, aber treu zur Rückkehr der Jahreszeiten. Der Name, der bleibt, ist der lebendige Beweis dafür, dass sich die Mémoire bei diesem Volk der Vergessenheit widersetzt.

Am Ende dieser Reise erscheint die Lineage Kirschenbaum weniger als eine einzigartige Familie denn als ein emblematisches Fragment der Geschichte des ashkenazischen Judentums — von der erzwungenen Namensvergabe von 1787 bis zur zeitgenössischen Zerstreuung, vorbei an der religiösen und intellektuellen Blüte Galiziens und Polens, dem stürmischen Eintritt in die Moderne und der Entwurzelung des 20. Jahrhunderts.

Sollte man unter allen Tugenden, die diese Lineage am besten ausgedrückt hat, eine benennen, so wäre es die Mémoire — nicht als bloße Nostalgie, sondern als tätige Treue, als zakhor. Denn alles in der Geschichte dieses Namens führt zurück auf die Frage des Erinnerns: ein ornamentaler Familienname, der aus einer administrativen Zwangsmaßnahme geboren wurde und in ein Schönheitsbild zurückverwandelt wurde; eine Gemeinschaftswelt, deren Spur nach ihrer Zerstörung bewahrt werden musste; ein Name, der wider Erwarten fortbesteht und sich über die Kontinente hinweg weitervererbt. Indem sie diesen Namen tragen, nehmen die Kirschenbaum an der Kardinalstugend teil, die die jüdische Tradition über die Jahrhunderte und Exil hinweg bewahrt hat: sich zu erinnern, zu benennen, weiterzugeben.

Der Kirschbaum ihres Namens wird also nicht gelogen haben. Wie er wird diese Lineage den Schnitt und die Zurückweisung gekannt haben, die Stille des Winters und die Rückkehr der Blüten. Und solange der Name irgendwo ausgesprochen wird, in einem Gebet, einer Inschrift oder einer Familiengeschichte, wird der Baum weiterhin gegen das Vergessen seine flüchtigen und treuen Früchte tragen.