Familie Kemény

Um einen ungarisch-jüdischen Familiennamen zu verstehen, muss man zunächst das Judentum Ungarns in die lange Dauer der aschkenasischen Welt einordnen. Die Judentum Mitteleuropas entstand aus den mittelalterlichen Gemeinden des Rheintals und Germaniens, wo sich zwischen dem Jahrtausendwechsel und dem 13. Jahrhundert die Institutionen, Rituale und gelehrte Kultur der Ashkenaz formten. Aktuelle Forschungen haben gezeigt, wie sehr das religiöse Leben dieser Gemeinden auf dem Aufbau von « heiligen Gemeinden » beruhte, die mit Synagogen, rabbinischen Gerichten und stark strukturierten lokalen Bräuchen ausgestattet waren [Woolf, 2015]. Die alltägliche Frömmigkeit — männlich und weiblich — wurde dort durch sorgfältige Einhaltung geregelt, deren Verständnis die Sozialgeschichte kürzlich erneuert hat [E. Baumgarten, 2014].

Diese aschkenasische Kultur war auch eine intellektuelle Kultur von hohem Niveau. Die Geschichte der Yeshivot, der halachischen Produktion und der Methoden des Talmud-Studiums in der mittelalterlichen Ashkenaz offenbaren eine beträchtliche juridische und exegetische Kreativität [Kanarfogel, 2013]. Arbeiten zur aschkenasischen Halakha haben die permanente Spannung zwischen lebendiger Sitte und geschriebenem Normativ, zwischen lokaler Gewohnheit und Textautorität aufgezeigt [Soloveitchik, 2014]. Dieses Erbe transportierten die Migrationen nach Ost- und Südosteuropa progressiv weiter, vom Rhein nach Böhmen, Mähren, Österreich und dann Ungarn.

Auf wirtschaftlicher Ebene nahmen mittelalterliche Juden Europas Funktionen ein, die durch die den Nichtchristen auferlegten rechtlichen Zwänge bestimmt waren ; die Wirtschaftsgeschichte der Juden der Spätantike und des Frühmittelalters hat das tradierte Bild einer ausschließlichen Spezialisierung auf Handel und Kreditgeschäft nuanciert [Toch, 2013]. Diese lange Trajectory — religiös, intellektuell und wirtschaftlich — bildet die Grundlage, aus der, mehrere Jahrhunderte später, das ungarische Judentum hervorging, zu dem die Familien Kemény gehörten.

Der ungarische Judaismus formte sich in der Neuzeit an der Kreuzung zweier Strömungen. Einerseits erbte er die deutschsprachige und jiddischsprachige aschkenasische Tradition, die von Prag, Wien und den Gemeinden Mährens ausstrahlte; andererseits empfing er ab dem 17. und besonders im 18. Jahrhundert Einwanderungswellen aus dem westlichen Germanien und dem östlichen Galizien. Die entscheidende Wende des mitteleuropäischen Judaismus in der Neuzeit wurde für den Raum von Prag bis Preßburg (Bratislava) analysiert als eine Verschiebung der Zentren rabbinischer Autorität und eine Umgestaltung der halachischen Schriftlichkeit in einer sich wandelnden Welt [Kahana, 2015]. Preßburg wiederum wurde im 19. Jahrhundert mit der Jeschiwa des Ḥatam Sofer zu einer der Hochburgen der ungarischen Orthodoxie.

Das jüdische Leben dieser Jahrhunderte bleibt großenteils durch Gemeinde- und Rabbinerarchive dokumentiert. Die von rabbinischen Gerichten geführten Tagebücher — etwa jenes von Frankfurt, das die neuere Forschung untersucht hat — erschließen die konkrete Textur des jüdischen Lebens: Familienkonflikte, Handelsangelegenheiten, Fragen des Personalstatus [Fram, 2012]. Der ungarische Judaismus an der Schwelle der Aufklärung und Emanzipation schwankte zwischen der Treue zu diesem Erbe und den Aspirationen auf bürgerliche Integration.

Die große Gesamterzählung der Geschichte der Juden und des Judaismus erinnert daran, daß diese Periode eine tiefe Neukonfiguration war: rechtliche Emanzipation, Säkularisierung, Entstehung neuer religiöser und politischer Strömungen [Levenson, 2012]. In Ungarn gipfelte dieser Prozeß in dem Emanzipationsgesetz von 1867, dem Jahr des Österreichisch-Ungarischen Ausgleichs, das den Juden rechtliche und politische Gleichstellung verlieh. In diesem Kontext läßt sich das onomastische Phänomen im Zentrum des Namens Kemény verstehen.

Der Name Kemény, den jüdische Familien trugen, lässt sich vollständig nur im Lichte der Bewegung der « Magyarisierung » der Patronyme erklären. Nach 1867, und intensiver in den Jahrzehnten 1880–1900 sowie um die Wende des Jahrhunderts, beantragten Zehntausende ungarischer Juden offiziell, ihren germanischen oder hebräischen Familiennamen gegen einen ungarischen Namen auszutauschen – eine Geste, durch die sie ihre Zugehörigkeit zur magyarischen Nation bekräftigten. Dieses Phänomen, das von ungarischen Onomastikern erforscht wurde, wird als einer der Hauptvektoren der Magyarisierung der jüdischen Anthroponymie erkannt [Farkas, Jewish Name Magyarization in Hungary].

Die Wahl des Namens gehorchte erkennbaren Logiken. Manche behielten die Initiale des alten Namens; andere übersetzten die Bedeutung ihres germanischen Patronyms ins Ungarische; wieder andere nahmen einen euphonischen ungarischen Namen an, oft dem gemeinsamen Wortschatz oder der Toponomastik entliehen. Kemény, ein Adjektiv mit der Bedeutung « hart, fest, robust », gehört zu dieser Kategorie von Namen, die dem ungarischen Vokabular entnommen sind und Solidität und Charakterfestigkeit denotieren – geschätzte Qualitäten. Es ist wahrscheinlich, ohne dass eine eindeutige Regel aufgestellt werden kann, dass der Name manchmal einen germanischen Patronym übersetzt oder ersetzt hat, der Härte oder Stein evozierte (wie Hart, Fest, Stein), gemäß der semantischen Übersetzungslogik, die in den Namenswechseln beobachtet wird.

Der Fall Simon Kemény veranschaulicht exemplarisch diesen Mechanismus. Als Kohn Simon 1882 in Tass geboren, nahm er 1898 offiziell den Namen Kemény an – mit sechzehn Jahren, kaum in das Erwachsenalter eingetreten. Der Patronym Kohn, einer der unter aschkenasischen Juden Mitteleuropas am weitesten verbreiteten, von Cohen abgeleitet und unmittelbar erkennbar als Marker jüdischer Herkunft, wurde somit durch das neutralste ungarische Adjektiv ersetzt, das in seiner Lautform möglich ist, während es gleichzeitig eine starke moralische Bedeutung trägt. Das Jahr 1898 ist genau jenes der großen Magyarisierungswellen, die den Eingang in das neue Jahrhundert begleiteten: Simon, Jugendlicher, vollzog diese Geste zur gleichen Zeit wie Tausende anderer Familien im ganzen Königreich Ungarn.

Hier entsprechen sich die weitergereichte Tradition und das Archiv: die Familiengedächtnis, die den Namen gern an den Wert der « Festigkeit » bindet, trifft auf die historische Tatsache der Magyarisierung, die durch die Namenswechselregister dokumentiert ist. Jedoch muss man sich vor jeder Verwechselung mit der alten transsilvanischen Adelsfamilie der Barone Kemény hüten, die christlich und schon lange magyarisch waren: die Homonymie sagt nichts über eine Abstammung. Das Nebeneinander der beiden Lignées – die eine altadelig, die andere jüdisch und jüngst – illustriert genau den Effekt der Magyarisierung, die Namen von Prestige in das gemeinsame anthroponymische Vermögen einfließen ließ.

Diese Geschichte fügt sich in die umfassende Bewegung der kulturellen Renaissance und Neugestaltung ein, die die Judaizität Mittel- und Osteuropas zwischen dem Ende des 19. Jahrhunderts und der Zwischenkriegszeit durchzieht, wo Sprache, Literatur und nationale Konstruktion sich verflechten [Bechtel, 2002]. Die Frage der Sprache – Deutsch, Jiddisch, Ungarisch – war darin zentral: Der Übergang von einem germanischen oder hebräischen Patronym zu einem ungarischen Namen ist auch eine Sprachfrage, vergleichbar in seinem Prinzip mit den Spannungen, die die Geschichte des Jiddischen als « irrende Sprache » begleiteten [J. Baumgarten, 2002].

Die Biographie von Simon Kemény (geb. Kohn Simon, Tass, 19. August 1882 — Budapest, 27. Januar 1945) bietet das präziseste und schmerzhafteste Bild dessen, was es bedeutete, ein Jude zu sein, der vollständig in die ungarische Kultur der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts integriert war. Als Sohn einer verarmten Kleinbürgerfamilie aus dem Dorf Tass geboren, früh verwaist, machte er sich nach Budapest auf, wo er sich nacheinander in verschiedenen Redaktionen engagierte: der Budapesti Napló, dann A Hét (Die Woche), Új Idők (Neue Zeiten), Magyar Figyelő (Der ungarische Beobachter), bevor er Dramaturg wurde, dann Mitarbeiter der Az Est (Der Abend), deren stellvertretender Chefredakteur er wurde und ab 1930 Chefredakteur. Az Est, eine große liberale Tageszeitung Budapests, war eine der einflussreichsten Plattformen der ungarischen Presse der Zwischenkriegszeit.

Die schwere Kindheit, die frühe Verwaistheit, der Aufstieg nach Budapest allein durch Arbeit und Talent — dieser Weg ist einer der durch Kultur und persönliches Verdienst gelungenen Integration, ohne Schutznetze oder Erbschaft. Er drückt in seiner konkreten Realität eine Tugend aus, die die jüdische Welt lange geschätzt hat: die Teilhabe am kollektiven Leben durch Wissen und Rede, die Fähigkeit, als Journalist, als Kritiker, als Dramaturg am öffentlichen Diskurs teilzunehmen. Simon Kemény war nicht eine Figur des gemeinschaftlichen Rückzugs: er engagierte sich in der magyarischen Stadt im vollsten Sinne des Wortes, wobei er in seinen Artikeln und seinen Versen eine Stimme trug, die zugleich die seine und die einer ganzen Generation ungarisch-jüdischer Literaten war.

Aber es ist sein poetisches Werk, das Zugang zu der singulären Tiefe dieser Existenz gewährt. Und es ist mit den Lamentációk, dass dieses Werk beginnt.

Im Jahr 1909 veröffentlicht Simon Kemény seinen ersten Gedichtband: Lamentációk — « Lamentationen ». Er ist siebenundzwanzig Jahre alt. Der Titel allein ist ein onomastisches und literarisches Ereignis: er ruft das biblische Buch der Klagen (Eikhah auf Hebräisch) auf, Trauerlied, das dem Propheten Jeremia über die Zerstörung Jerusalems zugeschrieben wird, einer der ergreifendsten Texte des hebräischen Kanons, der jedes Jahr am Tisch'a beAv gelesen wird, um die Zerstörung des Tempels zu gedenken. Dass Simon Kemény, Sohn eines Kohn, der Kemény geworden ist, ungarischer Dichter, der in den Zeitschriften der ungarischen literarischen Moderne veröffentlicht, diesen lateinisch-hebräischen Titel für sein erstes Buch wählt, ist eine bedeutungsgeladene Geste: er knüpft durch den Titel selbst an ein Erbe an, das der Namenswechsel von 1898 teilweise verschleiert hatte.

Das Buch wurde unmittelbar bemerkt. Ignotus — sein wirklicher Name Hugo Veigelsberg, selbst ein ungarischer Jude und einer der schärfsten Kritikerstimmen seiner Zeit — veröffentlichte eine Rezension in Nyugat im Jahr 1909 (Nummer 16), der großen Zeitschrift, die das Gravitationszentrum des ungarischen Modernismus war. Die Zeitschrift Kelet Népe (Das Volk des Ostens) veröffentlichte ebenfalls eine Besprechung des Buches in demselben Jahr. Dass das Eröffnungswerk eines ungarisch-jüdischen Dichters von den beiden Hauptpublikationen der ungarischen literarischen Erneuerung aufgenommen wird, sagt etwas Wesentliches aus: Simon Kemény wurde nicht als Randfigur oder exotischer Dichter wahrgenommen, sondern als eine neue Stimme, die sich vollständig in die literarische Moderne seiner Adoptionssprache einschrieb.

Die Kritik bemerkte den impressionistischen Ton des Bandes — eine Lyrik der Innerlichkeit, von melancholischem Farbton, manchmal in seinen ersten Seiten als etwas affektiert beurteilt, aber von unbestreitbarer formaler Aufrichtigkeit. Simon Kemény war nach zeitgenössischen Rezensionen ein Dichter der Gemütszustände, der Halbschatten, von dem, was ungarische Gelehrte damals hangulat nannten — die Atmosphäre, die innere Tonalität. Aber hinter dem ungarischen Wort lamentációk, phonetische Transkription des lateinischen lamentationes, las man auch den biblischen Text: die Klage als ursprüngliche Form des Verhältnisses zum Verlust, zur Trauer, zur Verbannung.

Diese Spannung — zwischen ungarischer ästhetischer Moderne und jüdischem textuellem Gedächtnis — ist einer der Schlüssel zum Verständnis des Gesamtwerks von Simon Kemény. Sie wird niemals zur Schau gestellt, niemals als Programm beansprucht: sie scheint durch in der Wahl der Titel, im Farbton des Gefühls, in dieser Neigung zur frühen Trauer, die seine Leser bemerkten. Die Lamentációk sind keine Sammlung jüdischer Dichtung im gemeinschaftlichen Sinne des Wortes; sie sind ein erstes ungarisches Buch, modernistisch, impressionistisch — und ihr Titel trägt in Transparenz die Unterschrift eines älteren Gedächtnisses. Genau diese Verflechtung — zwischen individueller Geschichte und kollektivem Gedächtnis Israels — verdichtet der Titel lamentációk: Simon Kemény öffnete sein Werk mit diesem Wort und schloss sich damit, vielleicht ohne dies so zu formulieren, der langen Kette von Stimmen an, die seit Jeremia verstanden haben, Trauer in Sprache zu verwandeln.

Die Lamentációk eröffnen ein lyrisches Werk, das sich über mehrere Jahrzehnte und mehrere Bände erstreckt: Így élem világom (« So lebe ich mein Leben », 1922), Az ördög tarisznyája (« Der Beutel des Teufels », 1930), Reménytelen menekülés (« Hoffnungslose Flucht », 1934), und schließlich Egy szem vadgesztenye (« Eine wilde Kastanie », veröffentlicht 1961, posthum). Diese Titel bilden selbst eine Flugbahn: von der Gründungsklage zur hoffnungslosen Flucht, vom Impressionismus der Jugend zur wachsenden Verbitterung der 1930er Jahre, als die Antijudengesetze den Lebensraum der ungarischen Juden zu verengen begannen.

Der Familienname Kemény wurde im Ungarn des 20. Jahrhunderts durch mehrere jüdische Persönlichkeiten aus Literatur und Kunst verkörpert, was der Referenzeintrag [Q21492339 — Wikidata] bestätigt. Simon Kemény ist die zentrale und am besten dokumentierte Figur. Seine Laufbahn ist emblematisch für das Schicksal ungarischer jüdischer Gelehrter: die völlige Annahme der ungarischen Sprache und Kultur, die Eingliederung in die angesehensten intellektuellen Kreise — Nyugat, Az Est, die großen Zeitschriften und Redaktionen von Budapest —, und letztendlich der Untergang in der Katastrophe der Shoah.

Simon Kemènys beruflicher Werdegang zeichnet die Landkarte eines Engagements im Kollektiv im umfassendsten Sinne: Journalist, Kritiker, Dramaturg, Chefredakteur — er gehörte zu jenen ungarischen Juden, die aktiv beim Aufbau des Kulturraums des Landes mitwirkten. Az Est, die Tageszeitung, deren Chefredakteur er 1930 wurde, war eines der großen liberalen Sprachrohre des Landes. Dieses Engagement in der Presse und in den Geisteswissenschaften war untrennbar verbunden mit einer bestimmten Auffassung von der Rolle des Intellektuellen: eine gebildete, strenge und für die Allgemeinheit verständliche Stimme in die öffentliche Debatte einzubringen — ein Ideal, das die jüdische Tradition in ihrer Würdigung des vermittelten Wissens und der artikulierten Rede nicht verworfen hätte.

Dann kamen die antijüdischen Gesetze. Simon Kemény wurde seines Postens beraubt, als die antisemitischen Gesetzgebungen ab 1938 die ungarischen Juden trafen. Sein Tagebuch, das er von 1942 bis 1944 führte und dessen Manuskript den Krieg überstand, ist ein Zeugnis ersten Ranges über die düstere Zeit: verhinderte intellektuelle Tätigkeit, schrittweise Ausgrenzung, wachsende Angst. Dieses Tagebuch, nach seinem Tod in einer von Papp Anna vorbereiteten Ausgabe veröffentlicht, ist die unmittelbare Stimme eines Mannes, der Schritt für Schritt sah, wie sich der Raum, der sein eigener gewesen war, um ihn schloss. Simon Kemény starb am 27. Januar 1945 in Budapest — erschossen im Garten einer Villa durch die Milizen der Pfeilkreuzler, in den letzten wilden Wochen der nationalsozialistischen Besetzung Ungarns. Er war zweiundsechzig Jahre alt.

Dieser Tod im Januar 1945, wenige Wochen vor der Befreiung Budapests, trägt die ganze tragische Ironie des Schicksals der ungarischen Juden in sich. Die onomastische Magyarisierung von 1898, die die Zugehörigkeit zur Nation besiegeln sollte, bot keinen Schutz, als die antijüdischen Gesetze, dann die Deportation und der Terror der Pfeilkreuzler die ungarische Judäität trafen. Die Gesamtgeschichte des Judentums erinnert an diese tragische Diskrepanz zwischen dem Streben nach Integration und der Gewalt der Ausgrenzung [Levenson, 2012]. Der Name Kemény — das „Harte", das „Unbeugsame" — hatte seinen Träger nicht vor der Härte der Welt bewahrt.

Der Familienname Kemény bietet einen Beobachtungspunkt, um eine Frage zu durchdenken, die die Forschung über einen langen Zeitraum hinweg erforscht hat: das Verhältnis der europäischen Juden zur Sichtbarkeit und Verborgenheit ihrer Identität. Die Geschichte der « Ökonomie der Geheimnisse » in der Moderne zeigt, wie sehr Juden und Christen ständig aushandelten, was in wirtschaftlichen Austauschbeziehungen wie an konfessionellen Grenzen offenbart oder verschwiegen werden konnte [Jutte, 2015]. Der Namenswechsel ist in dieser Perspektive nicht nur eine nationale Adhäsion; er ist auch eine Operation an der Sichtbarkeit — ein ungarischer Name konnte sowohl die Integration manifestieren als auch die Herkunft verschleieren.

Die Geschichte der « Hoferjuden » und jüdischer Figuren, die dem christlichen Blick ausgesetzt waren, wie die berühmte Gestalt Joseph Süss Oppenheimer, deren vielfältige posthume Erzähltraditionen die Forschung rekonstruiert hat, zeigt, dass der Name und der Ruf eines jüdischen Individuums öffentliche Angelegenheiten werden konnten, die die Person selbst übertrafen [Mintzker, 2017]. Die Wahl eines ungarischen Familiennamens, der « der Harte, der Feste » bedeutet, lässt sich so lesen — eine bewusst übernommene editorische Vermutung — als die Behauptung einer gewollten festen und verwurzelten Identität, gegen die historische Prekarität des jüdischen Status.

Aber der Titel selbst der Lamentációk nuanciert diese Lesart. Wenn der Name Kemény Festigkeit zur Schau stellte, so offenbarte der Titel des ersten Buches die Klage. Zwischen der zur Schau gestellten Festigkeit des Familiennamens und der inneren Wehklage des Gedichts zeichnet sich die Bedingung einer ganzen Generation ab: Männer und Frauen, die sich selbst Namen aus Stein gegeben hatten und die in sich biblische Lamentationen trugen. Das ist kein Widerspruch; es ist vielleicht die eigentliche Definition von Würde in der Widerniss, diese Fähigkeit, aufrecht zu stehen — kemény — und zugleich den Schmerz mit den ältesten Worten zu benennen.

Diese Lesart bleibt teilweise hypothetisch: Keine Quelle erlaubt es, allen jüdischen Trägern des Namens Kemény eine eindeutige Absicht zuzuschreiben. Doch sie erhellt die soziale Bedeutung einer onomastischen Geste, die für Tausende von Familien ein Akt der Hoffnung auf die Verheißung der Emanzipation war. Die mündliche Familientradition und die historische Analyse treffen sich hier, um — ohne es zu beweisen — eine vom Namen getragene Bedeutung nahezulegen.

Die Untersuchung eines jüdischen Patronyms erfordert eine strenge Methode, die auf Referenzkatalogen basiert. Die Wörterbücher von Alexander Beider zu den jüdischen Namen des Russischen Reiches (2008), des Königreichs Polen (1996) und Galiziens (2004) sowie das Wörterbuch der judäo-deutschen Namen von Lars Menk (2005) stellen die grundlegenden Instrumente für den aschkenasischen Raum dar [Wörterbücher der jüdischen Patronyme Osteuropas und judäo-deutsche]. Diese Werke ordnen die Namen nach ihrer Herkunft — toponymisch, patronymisch (von einem Vornamen abgeleitet), beruflich oder von einem Spitznamen stammend — und nach den administrativen Registern, die sie fixiert haben.

Nun Kemény entzieht sich diesem Rahmen teilweise, denn es stammt nicht aus den russischen, polnischen oder galizischen Reichen und auch nicht aus dem judäo-deutschen Gebiet im eigentlichen Sinne, sondern aus dem Königreich Ungarn und seiner Sprache. Es gehört zu einer ungarischen Onomastik, deren eigenständige Untersuchung durch ungarische Forscher die großen aschkenasischen Wörterbücher ergänzt [Farkas, Jewish Name Magyarization in Hungary]. Diese methodische Besonderheit muss hervorgehoben werden: Eine mechanische Anwendung der Rasterschemata von Beider oder Menk auf einen ungarischen Namen würde zu einem Fehler führen.

Der Name gehört daher zur Unterkategorie der jüdischen Patronyme, die durch Magyarisierung aus dem gemeinsamen ungarischen Wortschatz übernommen wurden — semantische Kategorie (das Adjektiv kemény, „hart, fest") und nicht toponymisch oder patronymisch. Wikidata bestätigt diese Klassifizierung durch die Angabe des Ungarischen als Ursprungssprache und durch die Kennzeichnung jüdischer Träger [Q21492339 — Wikidata]. Die Genauigkeit verbietet es, die Bezeugung des Namens (erwiesen) mit einem einzigen und alten jüdischen Ursprung (der nicht existiert) zu verwechseln, da der Name für seine jüdischen Träger eine moderne Erwerbung war.

Der Fall Simon Kemény fügt dieser Kartographie eine weitere Präzisierung hinzu: Es ist nunmehr bekannt, dass der Name Kohn 1898 offiziell durch Kemény ersetzt wurde, als der zukünftige Dichter sechzehn Jahre alt war. Diese präzise Angabe klärt einen der noch ungeklärten Punkte der ungarischen Literaturbiographie und verankert die onomastische Geste in der Realität eines individuellen Lebens. Die genealogische Methode bestätigt und ergänzt hier, was die historische Onomastik in allgemeinen Begriffen etabliert hatte.

Der Familienname Kemény verdichtet in zwei ungarischen Silben eine lange und eine kurze Geschichte. Die lange Geschichte ist die der aschkenasischen Welt — ihrer mittelalterlichen Rheingemeinden, ihrer halachischen Kultur, ihrer Wanderungen in das Karpathenbecken — aus der das ungarische Judentum hervorgeht. Die kurze Geschichte ist die der onomastischen Magyarisierung des 19. Jahrhunderts, durch welche jüdische Familien, im Namen der Emanzipation und der nationalen Zugehörigkeit, einen ungarischen Namen annahmen, der « das Harte, das Feste » bedeutet.

Die Veröffentlichung der Lamentációk im Jahr 1909 ermöglicht es nun, dieser kurzen Geschichte Gestalt zu geben. Dass ein Junge, geboren als Kohn Simon, Waise von Tass, im Alter von sechzehn Jahren den Namen Kemény — die Festigkeit — wählte, und dass er mit siebenundzwanzig Jahren sein erstes Buch Lamentációk — die Klagen — betitelte, ist kein Zufall der Literaturgeschichte. Es ist die doppelte Eintragung eines ungarisch-jüdischen Lebens: der öffentliche, ungarische, feste und säkulare Name; der Buchtitel, lateinisch und biblisch, der die innere Klage bekennt. Zwischen diesen beiden Polen — die zur Schau gestellte Solidität und die anerkannte Trauer — entfaltet sich das, was diese Geschlechtsreihe unter allen am besten zum Ausdruck gebracht hat: die Würde in der Klage, das heißt jene Fähigkeit, die tief in der jüdischen Tradition seit dem Buch Jeremia verankert ist, aufrecht zu stehen, während man den Schmerz mit den rechten Worten benennt, ohne Betäubung und ohne Verzweiflung.

Dieser Name veranschaulicht zugleich die Hoffnung und die Zerbrechlichkeit der jüdischen Integration in Ungarn: getragen von einer Gestalt der Literatur, die vollständig in der magyarischen Kultur verankert war, schützte er seinen Träger nicht vor der Katastrophe der Shoah. Der Tod von Simon Kemény, erschossen von den Pfeilkreuzlern am 27. Januar 1945, wenige Wochen vor der Befreiung von Budapest, trägt die ganze tragische Ironie des Schicksals der ungarischen Juden, die sich körper und seele magyarisiert hatten. Die Namensgleichheit mit dem alten siebenbürgischen Adel der Barone Kemény, weit entfernt davon, eine Abstammung anzuzeigen, offenbart vielmehr die innere Logik der Magyarisierung: die Verteilung von ungarischen Prestigenamen in das gemeinsame Erbe.

Abschließend ist es erforderlich, die epistemologische Unterscheidung zu bewahren, die diesen Band strukturiert. Die Bezeugung des Namens, seine ungarische Sprache und seine Bedeutung sind durch die Referenzquellen etabliert. Seine jüdische Annahme durch Magyarisierung ist wahrscheinlich und in ihrem Prinzip dokumentiert. Das genaue Datum von 1898 für die Namensänderung von Simon Kemény ist beglaubigt. Der Titel Lamentációk und seine Rezeption in Nyugat und Kelet Népe im Jahr 1909 sind Archivfakten. Die symbolische Bedeutung des Ganzen — Festigkeit des Namens, Klage des Gedichts — liegt in der Schnittmenge zwischen überlieferter Erinnerung und historischer Analyse. Im Respekt vor diesen Grenzen findet der Name Kemény seinen rechtmäßigen Platz im Großen Buch der jüdischen Geschlechtsreihen Ungarns.

Diese Geschlechtsreihe hat verkörpert, mehr als jede andere, den Wert des literarischen Wissens im Dienste des kollektiven Lebens — das poetische Wort als Form der Teilhabe an der Stadt, als Zeugnis der jüdischen Existenz in einer nichtjüdischen Sprache und Kultur, und als Akt des geistigen Widerstands gegen Auslöschung. Sie hat es auch verstanden, ohne Zur-Schau-Stellung den Faden zu weben, der die ungarische Moderne mit dem ältesten textuellen Gedächtnis Israels verbindet: von den Klageliedern des Jeremia zu den Lamentációk von Budapest, die Kette der Erinnerung ist nicht zerbrochen.