Familie Kazoula

Die jüdische Onomastik Marokkos stellt eine eigenständige Disziplin dar, und Abraham I. Laredo verdanken wir ihr Denkmal. Sein Werk erfasst systematisch die von marokkanischen jüdischen Gemeinden getragenen Familiennamen und unterscheidet ihre Ursprünge: biblische Namen, Handwerkernamen, Ortsnamen, Namen hispanischer Herkunft, die von den Vertriebenen von 1492 geerbt wurden, und Namen arabisch-berberischer Herkunft, die tief in dem maghrebinischen Boden verwurzelt sind [Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc, CSIC, 1978].

Der Name Kazoula gehört allem Anschein nach zu dieser letzten Schicht — jener der Familiennamen, die im arabisch-berberischen Sprachraum des Maghreb gebildet wurden. Seine phonetische Physiognomie mit seiner Endung -oula verbindet ihn mit den diminutiven oder affektiven Bildungen, die in den judäo-arabischen und judäo-berberischen Mundarten Marokkos häufig vorkommen. Angesichts fehlender bezeugter orthografischer Varianten und einer detaillierten Notiz in den verfügbaren Quellen ist Vorsicht geboten: Der ursprüngliche Sinn des Namens entzieht sich, und der ehrliche Historiker muss hier eine Ungewissheitszone anerkennen, anstatt sich eine fantastische Etymologie zu eigen zu machen.

Diese Demut vor der Ungewissheit ist keine Schwäche, sondern eine Tugend — eben jene, die die jüdische Tradition in den Mittelpunkt des Studiums stellt, wenn der Talmud den Weisen lehrt, „ich weiß nicht" zu sagen, anstatt ohne Grundlage zu behaupten. Der Name Kazoula lädt in seinem bewahrten Rätsel zum limmud, zum geduldigen Studium, eher ein als zur vorschnellen Gewissheit.

Die Kazoula-Linie einzuordnen bedeutet, sie in die menschliche Geographie des maghrebinischen Judentums einzustellen, dessen genaue geografische Herkunft für diese Familie in den gegenwärtigen Quellen nicht verzeichnet ist. Die Juden Marokkos verteilten sich auf mehrere große Zentren: die Kaiserstädte Fès und Meknès, die südliche Hauptstadt Marrakesch, der große Hafen Mogador (Essaouira), die dem spanischen Raum zugewandte nordmarokkanische Stadt Tétouan und eine Konstellation ländlicher Gemeinden im Süden, in Sus, Draa und dem Anti-Atlas.

Die grundlegende Unterscheidung durchzog diese Welt: auf der einen Seite die Toshavim, alteingesessene Bewohner arabischer und berberischer Sprache, die seit der Antike auf nordafrikanischem Boden präsent waren; auf der anderen Seite die Megorashim, die nach 1492 angekommenen Ausgetriebenen aus Spanien, Träger des Prestiges der sephardischen Kultur und ihrer eigenen liturgischen Traditionen. Nach der arabisch-berberischen Morphologie seines Namens scheint sich die Linie Kazoula an die alte Schicht der Toshavim anzugliedern, jene einheimischen Juden, deren Ansiedlung der Ankunft der iberischen Exilierten um Jahrhunderte vorausging.

Dieses tiefe Verwurzeltsein in der maghrebinischen Erde besagt etwas über eine Treue: die einer Gemeinde, die durch die Dynastien der Almohaden, Meriniden, Saadier und Alawiten hindurch die Flamme des Gesetzes bewahrt hat, ohne das Land je zu verlassen. Die Beharrlichkeit in der Treue auf manchmal feindseligem Boden ist einer der konstanten Ausdrücke der Tugend Israels, jene, die die Liturgie emouna nennt, der treue Glaube, der die Generationen durchquert.

Um das Alltagsleben einer Familie wie der Kazuola zu verstehen, muss man in den Mellah eintreten, das jüdische Viertel, von dem das erste 1438 in Fès gegründet wurde. Dieser Rahmen, abwechselnd schützend und beengend, strukturierte das marokkanische Gemeinschaftsleben während Jahrhunderten. Man lebte dort unter der Autorität eines Nagid oder Scheikh al-Yahud, der von der Obrigkeit bestimmt wurde, rund um das rabbinische Gericht, das Beth Din, das Angelegenheiten von Eheschließung, Erbschaft und Handel nach der Halakha regelten.

Die Wirtschaft der maghrebinischen jüdischen Familien beruhte auf Handwerk und Handel: Goldschmiedekunst, Metallbearbeitung, Weberei, Gerberei, Handel mit Gewürzen und Zucker, und für die wohlhabenderen, die Rolle der Tujjar as-Sultan, diese Kaufmänner des Königs, die einen Teil des internationalen Handels des Königreichs verwalteten. Das religiöse Leben rhythmisierte das Jahr zwischen den Festen der universellen israelitischen Tradition und den Hillulot, diesen Wallfahrten zu den Gräbern der heiligen Rabbiner, die für die jüdisch-marokkanische Frömmigkeit so charakteristisch sind.

In diesem Rahmen war Solidarität der Gemeinschaft keine Wahl, sondern eine existenzielle Notwendigkeit und ein Gebot. Die Wohlfahrtsinstitutionen — die Hevra Kaddisha, die sich um die Toten kümmerte, die Kassen der Tsedaka, die die Armen unterstützten, die Fonds zur Befreiung der Gefangenen (Pidyon Shevouyim) — verkörperten konkret die von der Lage gebotene Nächstenliebe. Eine Linie des Mellah, welche immer sie auch war, nahm teil an dieser Ökonomie der Gabe, in der die Güte gegenüber dem Bedürftigen, der Witwe und der Waise nicht freiwillige Tugend, sondern Pfeiler der kollektiven Existenz war. Es ist in dieser Anonymität der tausend alltäglichen Gesten, dass Familien wie die Kazoula die Tugend des Hesed, die tätige Güte, gelebt haben.

Das maghrebinische Judentum hat nicht nur überlebt: Es hat erschaffen. Haïm Zafrani hat den außergewöhnlichen Reichtum der judeo-maghrebinischen liturgischen und poetischen Literatur aufgezeigt, diesen Schatz von piyyutim, religiösen Hymnen und Gedichten, die jeden Moment des jüdischen Lebens in Marokko begleiteten. Die Synagogen der mellah erklangen von diesen Kompositionen, die von Meister zu Schüler weitergegeben wurden, wo sich die hebräische Sprache mit andalusischen Musikmodi und maghrebinischer Sensibilität vermischte.

Es liegen bis heute keine Quellen vor, in denen ein paytan oder ein Rabbiner namentlich mit der Kazoula-Lineage verbunden wäre; Ehrlichkeit gebietet, dies deutlich zu sagen. Aber der Name, der zum Gefüge der marokkanischen Gemeinden gehörte, hatte volles Recht an dieser Welt teilzuhaben, in der das Torastudium und die Schönheit des Gebets an erster Stelle der Werte standen. Jede Familie strebte danach, einen talmid hakham, einen Gelehrten, zu haben und ihren Söhnen den Zugang zur heder und dann zur yeshiva zu ermöglichen.

Diese zentrale Stellung des talmudischen Wissens und der liturgischen Schöpfung verbindet die Lineage mit einer der höchsten Tugenden des Gedächtnisses Israels: der Überzeugung, dass das Studium des Gesetzes selbst eine Form des Gebets ist, und dass die Weitergabe des heiligen Wissens mehr wert ist als Reichtum. In einer Welt, in der materielle Güter von heute auf morgen beschlagnahmt werden konnten, war das wahre Erbe das, das kein Erlass ergreifen konnte: die auswendig gelernte Torah, die aus dem Gedächtnis gesungenen piyyutim, die von Vater zu Sohn weitergegeben Weisheit.

Die jüdischen Gemeinden des Maghreb lebten nicht isoliert. Ein intensiver Austausch verband Ostmarokko mit Westalgerien, insbesondere mit Tlemcen, einer großen Stadt der Gelehrsamkeit und des Handels, deren Geschichte und Gedächtnis Norbert Bel-Ange nachgezeichnet hat. Tlemcen war ein Knotenpunkt, an dem sich marokkanische und algerische Familien trafen, Gelehrte und Kaufleute, getrieben durch Heiraten, Geschäfte und Exil.

Es ist plausibel, dass ein Maghreb-Lignée wie die Kazoula solche grenzüberschreitenden Migrationen erlebte, wobei die Grenze zwischen den beiden Ländern für Juden wie für Karawanen eine poröse Realität vor den kolonialen Festigungen des 19. Jahrhunderts darstellte. Die französische Eroberung Algeriens ab 1830 und später die Errichtung des Protektorats über Marokko 1912 zeichneten diese Zirkulationen neu und veränderten tiefgreifend den Status der Gemeinden – Algerien sah seine Juden durch das Dekret Crémieux von 1870 zur französischen Staatsbürgerschaft gelangen, während Marokko länger die traditionelle Organisation beibehielt.

Diese Zirkulationen sprechen von einer anderen Tugend der maghrebinischen Lignée: dem Verhältnis zum Fremden und der Gastfreundschaft. In einer Welt der erzwungenen Mobilität empfingen sich die Gemeinden gegenseitig, beherbergten den Reisenden, den Flüchtling, den vorübergehenden Kaufmann, gemäß dem Gebot, den Fremden zu lieben, „denn ihr seid Fremde im Land Ägypten gewesen". Die Familie des mellah, die dem Besucher aus einer anderen Stadt ihren Tisch öffnete, verkörperte diese hakhnassat orhim, die Aufnahme des Gastes, die die Tradition unter den Werken zählt, deren Früchte der Mensch schon in dieser Welt erntet.

Das 20. Jahrhundert erschütterte die Welt, die die Lineage Kazoula getragen hatte. Das Schulwerk der Alliance israélite universelle ab dem Ende des 19. Jahrhunderts öffnete die nordafrikanisch-jüdische Jugend dem Französischen und der Modernität. Dann kamen die Heimsuchungen: Unter dem Vichy-Regime unterlagen die Juden Nordafrikas Ausschlussgesetzen, bevor die Gründung des Staates Israël 1948 und die Unabhängigkeiten Marokkos (1956) und Algeriens (1962) den großen Aufbruch auslösten.

In wenigen Jahrzehnten zerstreute sich die tausendjährige maghrebinische Judentum — nach Israël, nach Frankreich, nach Kanada und Amerika. Die mellahs leerten sich, die Synagogen verstummten, und Namen wie Kazoula, einst in den Boden einer marokkanischen Stadt eingeschrieben, fanden sich in Paris, Marseille, Jerusalem oder Montreal wieder. Diese Zerstreuung, schmerzhaft, war auch eine neue Diaspora in der Diaspora und verlängerte die uralte jüdische Fähigkeit, anderswo von vorne zu beginnen.

Was die Erinnerung von diesen vertriebenen Familien weitergibt, ist die hartnäckige Bindung an die Identität trotz der Entwurzelung: das Essen des Festes bewahrt, das Judäo-Arabisch geflüstert von den Großeltern, die Melodien des piyyut an die fern vom Maghreb geborenen Kinder weitergegeben. In dieser Treue zur Erinnerung nimmt die Lineage teil an der hartnäckigsten Tugend Israels: zakhor, «denk daran», das Gebot, die Vergangenheit nicht sterben zu lassen, aus der Erinnerung selbst einen Akt des Widerstandes und der Frömmigkeit zu machen.

Am Ende dieses Weges erscheint die Lineage Kazoula als eine Lineage des dokumentarischen Schweigens und der hartnäckigen Präsenz. Kein spektakulärer Akt, kein berühmter Rabbiner, kein unterzeichnetes Manuskript lässt sich ihr heute mit Gewissheit zuordnen; die Quellen bewahren ihre Zurückhaltung, und dieses Werk hat es vorgezogen, die Unsicherheit ehrlich zu benennen, statt einen Ruhm zu erfinden. Was feststeht, ist die Eintragung des Namens in die Onomastik der Juden Marokkos [Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc, CSIC, 1978]; das Übrige gehört zur vorsichtigen Rekonstruktion und zum kollektiven Gedächtnis einer Gemeinschaft.

Doch diese Diskretion selbst birgt eine Lektion. Von allen Tugenden der jüdischen Tradition wird die Lineage Kazoula wohl am besten die getreue Demut zum Ausdruck gebracht haben — jene der anonymen Familien der mellah, die, ohne ihren Namen in die Chroniken einzutragen, von Generation zu Generation das Gesetz, das Gebet und das Andenken weitergegeben haben. Denn das Gedächtnis Israels besteht nicht nur aus seinen großen Gelehrten: Es ruht ebenso auf der stillen Vielzahl gewöhnlicher Heime, die durch ihre bloße Beharrlichkeit die Alliance durch die Jahrhunderte hindurch lebendig erhalten haben. In dieser Hinsicht ist der Name Kazoula, so bescheiden er auch im Archiv sein mag, ein wahres Glied in der großen Kette der maghrebinischen jüdischen Überlieferung — und es ist genau diese dunkle Treue, die das vorliegende Buch ehren wollte.