Familie Katznelson

Der Name Katzenellenbogen ist in der jüdischen Onomastik einer der seltenen Familiennamen, deren geographische Verankerung gesichert ist: Er leitet sich vom deutschen Toponym Katzenelnbogen ab, einer Grafschaft und Ortschaft in Hessen, von der jüdische Familien seit dem Mittelalter ihre Bezeichnung ableiteten [A. Beider ; L. Menk, Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands]. Aus diesem rheinischen Ursprungsort heraus tritt im 16. Jahrhundert die Gründungsgestalt von Meïr ben Isaac Katzenellenbogen (1482–1565) hervor, genannt der MaHaRaM von Padua, der, aus Deutschland fliehend, nach Norditalien gelangte und zur bedeutendsten rabbinischen Autorität von Padua und Venedig wurde.

Der MaHaRaM verkörpert in den dokumentierten Tatsachen seines Lebens mehrere Kardinaltugenden der jüdischen Tradition. Sein Werk der Responsa (she'elot u-teshuvot) zeugt von einer anspruchsvollen und menschlichen Auffassung der Halacha: Von ganz Europa befragt, entschied er Fragen des Ehe-, Handels- und Ritualrechts mit dem beständigen Bemühen, den Buchstaben des Gesetzes mit der konkreten Würde der Menschen zu verbinden. Diese Art, das Recht zu einem Instrument gelebter Gerechtigkeit zu machen — und nicht zu einer Abstraktion — verbindet die Familie mit eben jener Berufung, die ihr Name ausruft: die des kohen tzedek, des „Priesters der Gerechtigkeit". Sein Sohn Samuel Judah Katzenellenbogen setzte diese Autorität in Venedig fort, und aus diesem Stamm gingen durch Verbindungen und Wanderungen nach Osten unzählige polnische, litauische und russische Zweige hervor. Die jüdische Gelehrtentradition betrachtet diese Dynastie als eine der genealogischen Matrizen des europäischen rabbinischen Judentums, die durch Heirat Gelehrtenlinien von einem Ende des Kontinents zum anderen miteinander verknüpft.

So ist die Linie Katznelson von Anbeginn nicht nur eine Familie: Sie ist ein Knotenpunkt im großen Netz des talmudischen Wissens, jener Form studiöser Demut, durch die das Judentum sein Gesetz von Generation zu Generation weitergegeben hat, von Padua bis Vilna.

In der Neuzeit findet sich die Masse der Namensträger nicht mehr in Italien, sondern im Ansiedlungsrayon, jenem ausgedehnten Territorium des Russischen Reiches, in das die jüdische Bevölkerung eingesperrt wurde. Die einschlägigen Wörterbücher verzeichnen den Familiennamen in seinen russifizierten Varianten in den Gouvernements Vitebsk, Mogilev, Minsk und Grodno — also im Herzen Weißrusslands und des historischen Litauens [A. Beider ; L. Menk, Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands]. Die Umwandlung des raffinierten rabbinischen Katzenellenbogen in das volkstümliche Katznelson veranschaulicht ein weiteres Phänomen: die Anpassung des Namens an die russischen Verwaltungsanforderungen und an die Phonetik des ostjiddischen, der Alltagssprache der Gemeinden [Jean Baumgarten, Le Yiddish. Histoire d'une langue errante].

In diesen Gemeinden des Nordwestens gehört die Familie zur Welt des Schtetls und des jüdischen Kleinbürgertums — Händler, Handwerker, Gelehrte, Angestellte im Holz- und Getreidehandel. Es ist eine Welt, in der die Tugend des Engagements im Gemeinschaftsleben keine Option, sondern eine Notwendigkeit ist: Die Katznelson nehmen daran teil, wie ihre Nachbarn, an den Solidaritätsinstitutionen, die das jüdische Leben strukturieren — der ḥevra kadisha (Beerdigungsbruderschaft), den Armenkassen (gemilut ḥasadim), den Mitgiftfonds für mittellose junge Mädchen. Die tsedaka, jene Wohltätigkeit, die zugleich Gerechtigkeit ist, bildet dort einen Pfeiler des gemeinschaftlichen Daseins. Das religiöse Wissen bleibt zentral, doch gesellt sich dazu, im Verlauf des 19. Jahrhunderts, der Ruf der Haskala, der jüdischen Aufklärung, die die Kinder dieser Familien der weltlichen Kultur, dem erneuerten Hebräisch und dem Russischen öffnet.

Aus diesem weißrussischen Boden erwächst die bedeutendste Gestalt der Linie in der modernen Geschichte: Berl Katznelson, geboren 1887 in Babrouïsk (Bobruisk), im Gouvernement Minsk, gestorben 1944 im britischen Mandatsgebiet Palästina. Als Autodidakt, der sich sowohl an jüdischen Quellen als auch an sozialistischen Ideen gebildet hatte, wanderte er 1909 ins osmanische Palästina aus, im großen Strom der Zweiten Aliya.

Berl Katznelson wurde einer der bedeutendsten Ideologen und Pädagogen der jüdischen Arbeiterbewegung. Er war einer der Gründer der Histadrout, der allgemeinen Arbeitnehmerorganisation, und vor allem der Gründer der Tageszeitung Davar im Jahr 1925, der ersten großen Zeitung der jüdischen Arbeiterklasse in hebräischer Sprache, deren Redakteur er war. Er wirkte auch an der Gründung des Verlags Am Oved und der Institutionen der Arbeitersolidarität mit, wie der Krankenkasse Kupat Ḥolim. Sein Wirken veranschaulicht auf glänzende Weise zwei jüdische Tugenden: die Sorge um den anderen — hier übersetzt in Institutionen des Gesundheitswesens, der gegenseitigen Hilfe und der Volksbildung — sowie das wirtschaftliche Handeln im Dienst der Gemeinschaft statt der persönlichen Bereicherung. Berl scheute Ehrungen und formale Macht; er lehnte offizielle Führungspositionen ab und bevorzugte den moralischen Einfluss — ein Zug der individuellen Bescheidenheit, den ihm seine Zeitgenossen einhellig zuerkannten.

Sein Denken war auch das eines Mannes, der hin- und hergerissen war zwischen der Verbundenheit mit der traditionellen jüdischen Kultur und der sozialistischen Utopie, zwischen der Ehrerbietung gegenüber dem alten hebräischen Text und der säkularen Moderne. Eben diese Spannung — die neue Nation zu nähren, ohne das jahrtausendealte Gedächtnis zu verleugnen — macht ihn zu einem unmittelbaren Erben der Berufung, die in seinem Namen eingeschrieben ist: das Wissen in den Dienst der Gerechtigkeit zu stellen. Darin verknüpft Berl Katznelson das Schicksal seiner Familie mit einer der großen Strömungen der kollektiven Erinnerung Israels im 20. Jahrhundert — jener, die die Rückkehr nach Zion zu einem Unternehmen der sozialen Gerechtigkeit machen wollte.

Ein weiterer Zweig der Linie schenkte der Welt eine der erschütterndsten Stimmen der Shoah-Literatur: Yitzhak Katzenelson, geboren 1886 nahe Karelichy (im heutigen Weißrussland) und 1944 in Auschwitz ermordet. Als Pädagoge, Dramatiker und zweisprachiger Dichter schrieb er auf Hebräisch und Jiddisch und verkörperte jene jüdische Kultur Osteuropas, die an der Jahrhundertwende eine intensive kreative Renaissance erlebte [Delphine Bechtel, La Renaissance culturelle juive en Europe centrale et orientale 1897-1930]. Er gründete in Łódź eine hebräische Schule und schrieb für das jiddische Theater, zu eben jener Zeit, als dieses sich als bedeutende Kulturinstitution der jüdischen Welt etablierte [Nahma Sandrow, Vagabond Stars: A World History of Yiddish Theater].

Im Warschauer Ghetto eingesperrt, verlor er dort seine Frau und zwei seiner Söhne, die nach Treblinka deportiert wurden. Er verfasste daraufhin auf Jiddisch das Dos lid funem oysgehargetn yidishn folk — das Lied vom ermordeten jüdischen Volk —, dessen Manuskript er vergrub, damit es seinen Autor überleben möge. Dieses Werk ist ein Akt der Erinnerung und des Zeugnisses: Durch es wird die Tugend des Wortes — die Treue zur Sprache, so zentral im Judentum — zum Widerstand gegen die Vernichtung. Yitzhak Katzenelson wählte es, in beiden Sprachen seines Volkes zu schreiben, im Hebräischen des Gesetzes und im Jiddischen des Alltags, und weigerte sich, das Schweigen die Verschwundenen auslöschen zu lassen. Sein Schicksal bezeugt für sich allein den Stellenwert der jüdischen Kultur Osteuropas und die Art und Weise, wie das Schreiben bis an die Schwelle des Todes ein Akt der Würde zu bleiben vermochte [Ken Frieden, Classic Yiddish Fiction: Abramovitsh, Sholem Aleichem, and Peretz].

Die Gestalten von Berl und Yitzhak sind keine isolierten Zufälle: Sie fügen sich in jenen Moment ein, in dem das Judentum Osteuropas eine ihm eigene Moderne erfindet. Die jiddische Sprache, lange Zeit als bloßes Hausjargon abgetan, wird in dieser Epoche zum Träger einer gewaltigen literarischen, journalistischen und theatralischen Produktion [Jean Baumgarten, Le Yiddish. Histoire d'une langue errante]. Die jiddische und hebräische Presse entfaltet sich im Russischen Kaiserreich und gewinnt die Haushalte der Emigration [Sarah Abrevaya Stein, Making Jews Modern: The Yiddish and Ladino Press in the Russian and Ottoman Empires], während der jiddische Roman in den Jahren vor dem Großen Krieg mit der Krise der Moderne und dem Erschüttern der traditionellen Welt ringt [Mikhail Krutikov, Yiddish Fiction and the Crisis of Modernity, 1905-1914].

In diesem Gärungsprozess wählen Träger des Namens Katznelson, jeder auf seine Weise, den Weg des Schaffens und der Weitergabe: die einen durch Journalismus und Arbeiterbildung, die anderen durch Dichtung und Theater. Diese Fruchtbarkeit schließt an eine lange Tradition an, in der auch Frauen über fast vier Jahrhunderte auf Jiddisch zur Feder griffen [Kathryn Hellerstein, A Question of Tradition: Women Poets in Yiddish, 1586-1987]. Hier antworten sich die überlieferte Tradition — der Name, die Erinnerung an einen rabbinischen Ursprung, die Verbundenheit mit dem Buch — und das Archivstück der Moderne: Die Familie vollzieht den Weg vom talmudischen Wissen der Vorfahren aus Padoue zum literarischen und politischen Wissen der Kinder aus Bobruisk und Łódź, ohne den Faden zu zerreißen, der sie verbindet — die Überzeugung, dass das Wort verpflichtet und dass Kultur eine Form von Treue ist.

Wie das gesamte aschkenasische Judentum erlebt die Linie Katznelson im 20. Jahrhundert die Zerstreuung in alle vier Himmelsrichtungen. Ein Teil gelangt nach Palästina und dann in den Staat Israel, wo der Name mit der Geschichte der Arbeiterbewegung und den Institutionen, die sie gründete, verbunden bleibt. Andere emigrieren nach Nordamerika, wo die jüdische Einwanderungswelle aus Osteuropa in den Großstädten neue Zentren jiddischer Kultur entstehen lässt. Wieder andere bleiben in Osteuropa und werden von der Katastrophe verschluckt.

Diese zersplitterte Geographie tilgt nicht die moralische Einheit der Linie. Von der gemeinnützigen Wohltätigkeit des Schtetls bis zu den Arbeiterhilfskassen in Palästina, vom Responsum des MaHaRaM von Padua bis zum im Warschauer Ghetto verborgenen Lied — ein und dieselbe Forderung durchzieht die Jahrhunderte: dass das Wissen diene, dass das Wort Zeugnis ablege, dass der Starke den Schwachen trage. Die Linie veranschaulicht so, im Konkreten ihrer Berufe und Werke, den beständigen Übergang zwischen dem Studium und der Tat, zwischen ererbter Frömmigkeit und dem Engagement in der Zeitgeschichte. Das Schweigen selbst — jenes der in der Shoah verlorenen Namen, jenes der Zweige, über die das Archiv nichts mehr zu sagen weiß — gehört zu dieser Geschichte und gebietet Zurückhaltung: jede vollständige genealogische Rekonstruktion bleibt hier Spekulation, und die Redlichkeit der Erzählung verlangt, dies anzuerkennen.

Von Katzenelnbogen in Hessen nach Padoue, von Weißrussland nach Jerusalem, vom Warschauer Ghetto in die Länder der Emigration – die Linie Katznelson zeichnet im Verborgenen den Weg des aschkenasischen Judentums nach. Ihr Name, der das priesterliche Zeichen des kohen tzedek mit der Erinnerung an eine Herkunftsstadt verbindet, trug gleichsam ein Programm in sich: der „Priester der Gerechtigkeit".

Von all den Tugenden, die diese Familie berührt hat – der Demut Berls, der die Macht verweigerte, der organisierten Wohltätigkeit des shtetl, dem talmudischen Wissen des MaHaRaM –, ist es vielleicht die Indienststellung des Wissens für Gerechtigkeit und das Wort des Volkes, die sie vor allen anderen am reinsten zum Ausdruck gebracht hat. Beim Rabbiner von Padoue war es die Halakha als Instrument der Würde; beim Ideologen der Histadrout war es die Bildung und die Solidarität der Arbeiter; beim Dichter von Auschwitz war es das Wort, das sich gegen das Vergessen erhob. Indem sie diese Kontinuität zwischen Studium, Gerechtigkeit und Zeugnis verkörperte, nimmt die Linie Katznelson an dem teil, was das kollektive Gedächtnis Israels durch die Jahrhunderte und Kontinente am beständigsten getragen hat: die Überzeugung, dass Wissen verpflichtet und dass das Wort, selbst am Rand des Abgrunds, ein Akt der Treue bleibt.