Familie Karo

Die Linie Karo hat ihre Wurzeln im mittelalterlichen Kastilien, genauer gesagt in Toledo, der Hauptstadt einer der ältesten und renommiertesten jüdischen Gemeinden der Halbinsel. Dort wurde derjenige geboren, der den Namen zum Gipfel des Ruhmes tragen sollte: Joseph ben Ephraim Karo wurde 1488 in Toledo, im Königreich Toledo, unter der Krone Kastiliens geboren, und starb am 24. März 1575 in Safed. Der Familienname in seinen verschiedenen Formen gehört zum alten sefardischen Bestand Kastiliens.

Toledo war nicht einfach eine Stadt unter vielen. Sie war im Herzen des ibérischen Mittelalters ein Wissenszentrum gewesen, in dem sich Übersetzungen, Philosophie, Dichtung und rabbinisches Recht kreuzten. Die kastilische Judentum hatte dort in den vorherigen Jahrhunderten Gestalten gekannt, die sein Studium des Gesetzes verwandelt hatten: so Rabbi Asher ben Yehiel und sein Sohn Jacob ben Asher, deren kodifizierendes Werk — die Arba'ah Tourim, oder « Tur » — zur Matrix des großen Werkes von Joseph Karo werden sollte [Jonathan Ray, Rabbi Asher ben Yehiel and the Transformation of Toledan Judaism, 2004, ref:10]. Hier liegt eine bemerkenswerte Kontinuität vor: Das Kind von Toledo sollte ein Jahrhundert später die von den Meistern seiner Heimatstadt hinterlassene Architektur wieder aufgreifen, um sein eigenes Rechtsgebilde zu errichten.

Aber das Spanien, in dem Joseph Karo geboren wurde, war bereits ein Spanien, das sich abschottete. Der Zustand der Juden auf der christlichen Halbinsel, lange Zeit fruchtbar trotz seiner Zerbrechlichkeit, hatte sich seit den Pogromen von 1391 und dem Aufstieg der Inquisition verschlechtert [Béatrice Leroy, Les Juifs dans l'Espagne chrétienne avant 1492, 1993, ref:1]. Die Ausweisung, beschlossen von den Katholischen Königen, sollte das Schicksal der Gemeinde besiegeln und eine Generation auf die Straßen werfen, deren Kind Karo einer der Angehörigen war [Maurice Kriegel, La prise d'une décision : l'expulsion des Juifs d'Espagne en 1492, 1978, ref:7]. Aus Toledo nahm die Linie keine Güter mit: sie nahm eine Sprache, ein Gedächtnis des Rechts und diese Anforderung von Wissen mit, die bei den Karo niemals schwinden würde.

Joseph Karo war erst vier Jahre alt, als das Ausweisungsedikt erging. Die Tradition, hier durch Biographen bestätigt, beschreibt eine Kindheit, die ihrer Heimat entrissen wurde: geboren in Toledo während der Jahre der Inquisition, floh er im Alter von vier Jahren mit seiner Familie aus dem Land, zusammen mit den Massen von Juden, die 1492 aus Spanien vertrieben wurden. Das Erlebnis der verdoppelten Vertreibung prägte eine ganze Generation sephardischer Exilanten: vertrieben aus Spanien im Alter von vier Jahren, erduldete Karo eine zweite Vertreibung, die aus Portugal, bevor er von Stadt zu Stadt umherirrte.

Diese Exodus war keine bloße Ortsveränderung: sie war eine vollständige Neugestaltung der jüdischen Landkarte der Welt. Die Exilanten aus Spanien siedelten sich in großen Wellen in Nordafrika, Italien und vor allem im Osmanischen Reich an, das sie aufnahm und wo sie ihre Gemeinden und Institutionen wiederaufbauten [Joseph R. Hacker, The Sephardic Diaspora after 1492: Patterns of Resettlement, 2001, ref:5]. Der Fall der Familie Karo veranschaulicht genau dieses Muster. Der Tradition zufolge irrte die Familie von Stadt zu Stadt, von Land zu Land umher, ohne sichere Zuflucht zu finden, bevor sie sich in Konstantinopel niederließ.

In diesem Exil wurde das Wissen weitergegeben. Der junge Joseph wurde zunächst von seinem Vater unterrichtet: Joseph wurde zunächst von seinem Vater, Rabbi Ephraim, unterrichtet, selbst ein Gelehrter, der später zum Großrabiner von Nikopol in Bulgarien ernannt wurde, und Rabbi Joseph würde später viele Lehren, die er von ihm erhalten hatte, zitieren. Die Weitergabe unterbrach sich nicht mit dem Tod des Vaters: nach dem Tode seines Vaters wuchs er im Hause seines Onkels, Rabbi Yitzchak Caro, auf, der ihn wie seinen eigenen Sohn annahm. Dieses Detail offenbart eine Tugend der Linie: die Güte und die Fürsorge für den anderen, hier der aufgenommene und in der Torah aufgezogene Waise durch einen selbst gelehrten Onkel. In der Prüfung der Zerstreuung verstand es die Familie, die häusliche Solidarität zum Träger der intellektuellen Kontinuität zu machen — eine Tugend, die die jüdische Tradition für eine der höchsten hält, diejenige, die dem Denkmal den lebendigen Band vorzieht.

Die Lebensroute Joseph Karos im Erwachsenenalter folgte der Geographie der großen sefardischen Zentren des Osmanischen Reiches. In Adrianopel — Edirne — legte er zunächst seine intellektuellen Grundlagen und konzipierte das kolosale Projekt seines Lebens. Karo begann das Beit Yossef 1522 in Adrianopel. Dann folgten die balkanischen und anatolischen Stationen: zwischen 1520 und 1522 ließ sich Karo in Edirne nieder; er lebte daraufhin einige Zeit in Nikopol, bevor er sich in das Heilige Land aufmachte, vorbei an Saloniken und Istanbul.

Saloniken, damals die „Mutter Israels", war für ihn eine entscheidende Begegnung. In Saloniken traf er den großen Kabbalisten Joseph Taitazak. Diese Begegnung ordnet Karo in eine doppelte Tradition ein: jene des Juristen und jene des Mystikers, die bei ihm nie aufhörten zu dialogieren. Denn die sefardische Welt im Exil war nicht nur ein Überlebensunternehmen; sie war eine außergewöhnliche Blüte des Denkens, in der das rabbinische Recht und die Kabbala sich gegenseitig nährten [Henry Méchoulan (dir.), Les Juifs d'Espagne : histoire d'une diaspora, 1492-1992, 1992, ref:2].

In dieser Formationsperiode zeigt sich eine der Kardinaltugendbotschaften der Lignage: das talmudische Wissen, bis zur Erschöpfung getrieben. Das Projekt des Beit Yossef war nicht ein Kommentar unter vielen, sondern ein Rettungsunternehmen des gesamten juristischen Gedächtnisses zu einem Zeitpunkt, als die Zerstreuung drohte, die Bräuche zu zersplittern. Zweiunddreißig Autoritäten, vom Talmud bis zu den Werken von Rabbi Israel Isserlein, werden im Beit Yossef zusammengefasst und kritisch diskutiert; kein anderes rabbinisches Werk ist ihm durch den Reichtum seines Stoffes vergleichbar. Man misst die Ambition: zusammenzutragen, zur Stunde der Zersplitterung, die Gesamtheit einer Rechtstradition, damit kein Fragment des Erbes in der Diaspora verloren ginge. Darin war Karo der Hüter des kollektiven Gedächtnisses Israels.

Das Ende der Reise war Galiläa. Um die Mitte der 1530er Jahre ließ sich Joseph Karo in einer kleinen Stadt in den Hügeln nieder, die für eine Generation zur spirituellen Hauptstadt der jüdischen Welt werden sollte. Er ließ sich später in Safed in Galiläa in der Ottomanischen Herrschaft nieder, wo er um 1535 ankam, nachdem er auf dem Weg mehrere Jahre in Saloniki und Istanbul verbracht hatte.

Safed war keine Metropole; das ist es, was sein Schicksal so ergreifend macht. In den 1500er Jahren war die Stadt Safed, im Lande Israel, Zufluchtsort einer großen Konzentration der größten Lichter der Torah: Rabbi Joseph Karo, Rabbi Isaac Luria, Rabbi Chaim Vital, Rabbi Moshe Cordovero, Rabbi Jacob Berab, Rabbi Moshe Alshich und Rabbi Shlomo Alkabetz, Verfasser des berühmten Shabbat-Gesangs Lekha Dodi, errichteten dort ihren Wohnsitz. Einige dieser Gelehrten gehörten zu den Vertriebenen aus Spanien an, und viele von ihnen waren Giganten der Kabbala, Safed wurde zum großen Zentrum dieser Art des Torah-Studiums.

Karo nahm dort sogleich einen Platz unter den Meistern ein. In Safed wurde er bald zum Mitglied des rabbinischen Gerichts der Stadt ernannt, im Beit Din des berühmten Rabbi Yaakov Beirav; und als dieser die Semikha — die offizielle rabbinische Ordination, die seit mehr als elf Jahrhunderten in Vergessenheit geraten war — wiedereinführte, war Rabbi Joseph einer der Ersten, den er ordinierte. Diese Episode spricht von einer kollektiven Tugend, mit der sich die Lineage verband: die Beteiligung am kollektiven Leben und der Traum, eine einheitliche juristische Autorität für ein zerstreutes Volk wiederherzustellen. Der Versuch, die Ordination wiederherzustellen, zielte auf nichts Geringeres ab, als Israel eine Instanz zurückzugeben, die für alle entscheiden konnte — ein ehrgeiziges Ziel, das in der Rechtsdomäne die messianische Hoffnung auf eine Wiedervereinigung verlängerte.

Karo begnügte sich nicht damit zu sitzen: er bildete aus. Er gründete dort eine Jeshiva und unterrichtete die Torah Dutzenden von eifrigen Schülern. Unter seinen berühmtesten Schülern befanden sich der bekannte Prediger Rabbi Moshe Alshich, der Kabbalist Rabbi Moshe Galanti und der große Kabbalist Rabbi Moshe Cordovero. So machte sich die Karo-Lineage, ihrer irdischen Heimat beraubt, eine neue geistige Nachkommenschaft zurecht: der Beitrag zum jüdischen Denken nahm bei ihr die Form einer Lehre an, die sich in alle Zweige des Wissens ausbreitete, vom Recht zur Mystik.

Das Werk, das den Namen Karo an die Spitze des jüdischen Gedächtnisses trug, ist der Schulchan Aruch, der „gedeckte Tisch". Es ist das unmittelbare Ergebnis des in Safed vollendeten Monumentalwerks. Denn dort vollendete Karo das große Werk, das ein Vierteljahrhundert zuvor begonnen worden war: Er begann das Beit Yosef 1522 in Adrianopel und vollendete es 1542 in Safed, im Land Israel; er veröffentlichte es zwischen 1550 und 1559. Dieses Beit Yosef — „Haus Josephs" — ist ein Kommentar von beispielloser Ausführlichkeit: verfasst von Rabbi Joseph Karo, ist es ein langer und detaillierter Kommentar zum halakhischen Kode Arba'ah Turim von Jacob ben Ascher, und der Schulchan Aruch, den Rabbi Karo später in seinem Leben schrieb, ist eine Verdichtung seiner Entscheidungen.

Karos Einsicht war zu verstehen, dass die Umfassendheit seines Werkes es unweigerlich unzugänglich machen könnte. Das Beit Yosef war so enzyklopädisch geworden, dass Karo erkannte, dass er einen zugänglicheren Text schaffen musste, für diejenigen, die nicht eine lange Reihe von Quellen durchlaufen wollten — von der Mishna über den Talmud bis zu den Entscheidungsautoritäten der Periode der Rishonim. Daraus entstand sein praktisches Meisterwerk: Er schuf den Schulchan Aruch, buchstäblich einen gedeckten Tisch, auf dem die Gesetze sorgfältig organisiert und bereit waren, konsumiert zu werden, nach der vierteiligen Einteilung des Tur und eine endgültige Orientierung über die Handlungsweise gebend.

Seine Ausstrahlung war unmittelbar und universal. Von Joseph Karo 1563 in Safed verfasst und zwei Jahre später in Venedig veröffentlicht, ist der Schulchan Aruch mit seinen Kommentaren die am weitesten akzeptierte Kompilation der Halakha, die je geschrieben wurde. Es wurde somit zum, nach dem geläufigen Ausdruck, Kodex des jüdischen Gesetzes. Dieses Werk spricht von der höchsten Tugend der Dynastie: der Auffassung der Halakha als Dienst für alle, vom Gelehrten bis zum bescheidenen Gläubigen. Indem Karo die endlosen Debatten des Talmud auf klare Anweisungen reduzierte, verarmte er das Gesetz nicht: er machte es bewohnbar. Es ist ein Akt der intellektuellen Nächstenliebe, eine Weise, die Hand zum größten Kreis auszustrecken.

Diese Großzügigkeit erstreckte sich sogar auf die Öffnung gegenüber dem anderen Ritus. Karo verfasste seinen Kodex nach sefardischer Sitte, doch sein Werk vollendete sich in der Begegnung mit der aschkenasischen Welt. Die halakhischen Entscheidungen des Schulchan Aruch folgen generell dem Gesetz und den sefardischen Bräuchen, während Aschkenasim generell den Entscheidungen von Moïse Isserles folgen, dessen Glossen auf die Stellen hinweisen, wo sich sefardische und aschkenasische Gebräuche unterscheiden; diese Glossen werden weitgehend die Mappa genannt, die „Tischdecke", die auf den „gedeckten Tisch" gelegt wird. Das Bild ist schön und spricht für sich selbst: Der von dem Sefarden aus Toledo gedeckte Tisch wurde erst vollständig eingedeckt, als der Pole aus Krakau seine Tischdecke darauf legte. Indem Karo akzeptierte, dass sein Kodex auf diese Weise vervollständigt wurde, zeigte er eine Toleranz und Demut, die sein Werk zum Treffpunkt aller Zweige Israels machten. Man erkannte ihm zwei Titel an, die diesen Status ausdrücken: man nennt ihn auch Maran, „unser Meister", oder Ha-Mechaber, „der Verfasser", das heißt der schlechthin halakhische Verfasser.

Hinzu kommt der Kesef Mishneh, dieser Kommentar zum großen Kodex des Maimonides, der im Zakhor-Korpus bewahrt wird. Karos Kommentar zum Kodex des Maimonides, der Kesef Mishneh, ist einer der Standard-Kommentare zum Werk des Maimonides. Karo vollbrachte darin ein Werk gelehrter Frömmigkeit: er bemühte sich darin, zu den talmudischen Quellen der Schriften des Maimonides zurückzugehen, die dieser nicht zitiert hatte, um die Mishneh Torah zugänglicher zu machen. Die Quellen eines früheren Meisters wiederherzustellen, ist ein Ausdruck einer Demut des Gelehrten, der seine eigene Arbeit in den Dienst der Verständlichkeit eines anderen stellt.

Man hätte einen verkürzten Blick auf die Lineage, wenn man in Karo nur den kalten Architekten des Rechts sähe. Der Mann, der die Halakha mit unvergleichlicher Strenge kodifizierte, war auch ein Mystiker, der Besuche empfing. In dieser Hinsicht beleuchtet eine einzigartige Quelle die Innerlichkeit des Meisters: sein spirituelles Tagebuch, der Maggid Mesharim, « der Prediger der Gerechtigkeit ». Der 1646 veröffentlichte Maggid Mesharim ist ein mystisches Tagebuch, in dem Joseph Karo über einen Zeitraum von fünfzig Jahren die nächtlichen Besuche des Maggid aufzeichnete — ein himmlisches Wesen, sein himmlischer Mentor, die personifizierte Mishna. Dieser Besucher spornte ihn zu Taten der Gerechtigkeit und sogar der Askese an, drängte ihn zum Kabbalah-Studium und tadelte ihn für seine moralischen Nachlässigkeiten.

Dieses Dokument stellt die Lineage an der Schnittstelle von Geschichte und Gedächtnis: die pièce d'archive bezeugt den Text, doch sein Inhalt gehört zur inneren Erfahrung, die der Historiker beschreiben kann, ohne sie zu zerschlagen. Die moderne Gelehrsamkeit hat diese Doppelnatur Karos unterstrichen: Joseph Karo war sowohl Jurist als auch Mystiker, eine der größten Gestalten des rabbinischen Judentums und der Verfasser des Shulchan Aruch. Wie andere rabbinische Asketen, die über talmudische oder kabbalistische Themen schrieben, während sie ihre inneren mystischen Erfahrungen sorgfältig verbargen, hinterließ Karo ein Tagebuch, das die Botschaften eines himmlischen Mentors aufzeichnete. Seine Einbindung in den Safed-Kreis ist hier ausschlaggebend: als prominentes Mitglied des Safed-Kreises, zu dem Solomon Alkabets und Moses Cordovero gehörten, bietet sein Tagebuch neue Einblicke in die Welt der vorlurieanischen Kabbala des sechzehnten Jahrhunderts.

Hier offenbart sich die intimste Tugend der Lineage: die Frömmigkeit, verstanden als unbarmherzige moralische Forderung. Der zu seiner Zeit meistanerkannte Meister war vor Tadel nicht gefeit; er führte Register über seine eigenen Versäumnisse und unterwarf sich einer Stimme, die ihn zu größerer Gerechtigkeit rief. Diese Demut vor dem Gesetz, das er selbst kodifiziert hatte, ist vielleicht das bewegendste Merkmal des Mannes: der, der ganz Israel lehrte, wie man handeln sollte, urteilte über sich selbst mit derselben Strenge, die er anderen vorbehalten hätte. Der Glanz Safeds als Zentrum des Wissens dauerte lange nach ihm an: ein jemenitischer jüdischer Reisender, Zechariah al-Dhahiri, besuchte die Yeshiva von Rabbi Karo in Safed um 1567 und hielt seine Eindrücke fest — ein fernes Zeugnis für die Anziehungskraft, die der Meister auf die zerstreuten Gemeinden der jüdischen Welt ausübte, vom Jemen bis Europa.

Von Toledo bis Safed sollte die Karo-Linie die Trajektorie des sephardischen Judentums selbst beschreiben: die eines Volkes, das, aus seiner Heimat vertrieben, das Exil in eine Gründung verwandelte. Das vierjährige Kind, das 1492 aus Kastilien gerissen wurde, sollte zum Mann werden, dessen Werk die Praxis des Gesetzes für alle Diasporen Israels einheitlich machte. Was die Familie im Land verlor, gewann sie an geistlicher Autorität zurück; was die Vertreibung zerstreute, versammelte der Schulchan Aruch wieder.

Sollte man eine unter allen Tugenden nennen, die diese Linie am besten verkörpert hat, so ist es die Auffassung der Halakha als Liebeswerk gegenüber der gesamten Gemeinde Israels. Denn das Werk Joseph Karos ist nicht nur eine Meisterleistung der Gelehrsamkeit; es ist eine Geste der Güte im Maßstab eines Volkes. Indem er den „Tisch" aufstellte, an dem der Gelehrte und der schlichte Gläubige, der Sepharde und der Aschkenase gleichermaßen sich nähren konnten, machte er das Gesetz nicht zur Mauer, sondern zur Heimstatt. Seine juristische Strenge stand im Dienste der Zugänglichkeit; sein gewaltiges Wissen im Dienste der Klarheit; seine höchste Frömmigkeit, gemäßigt durch die Demut dessen, der sich selbst zu richten vermochte. Darin nimmt das Haus Karo teil an einer Tugend, die die jüdische Tradition seit dem Sinai trägt: nämlich die Gesetzesstudie nicht zum Privileg weniger zu machen, sondern zum gemeinsamen Erbe aller. Der im 16. Jahrhundert in Safed gedeckte Tisch bleibt für Israel gedeckt — und das ist das dauerhafteste Erbe.