Familie Karasso

Der Familienname Karasso gehört zur iberischen Namenssschicht der Juden, die 1492 aus den spanischen Königreichen und 1497 aus Portugal vertrieben wurden und im Osmanischen Reich Zuflucht fanden, wo sie von Sultan Bayezid II. aufgenommen wurden. Salonique, durch diese Exilanten neu bevölkert, wurde innerhalb weniger Jahrzehnte zu einer mehrheitlich jüdischen Stadt, gegliedert in „Kongregationen" (kehalim), die die Namen der Herkunftsstädte trugen — Kastilien, Aragon, Katalonien, Lissabon, Mallorca, die Provence, Sizilien — und das Judenspanische, das Ladino, dauerhaft als Volkssprache, Literatursprache und Liturgiesprache bewahrten [Borovaya, 2012].

Die Etymologie des Namens bleibt umstritten. Unter den Linguisten des Séfardismus kursieren mehrere Hypothesen: eine Ableitung vom kastilisch-portugiesischen carrasco (die Kermeseiche, die Stileiche) oder eine Wurzel, die auf eine Farbe verweist (cara / negro). Ohne eine systematische Durchsicht der mittelalterlichen iberischen Notariatsregister kann keine dieser Deutungen als gesichert gelten, und man hüte sich, daraus eine verbürgte Ursprungsgeschichte zu konstruieren. Was hingegen solide belegt ist, ist die Verwurzelung der Familie im judäisch-spanischen Sozialgefüge von Salonique, wo die Karasso an der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert als angesehene Familie in Erscheinung treten.

Die salonikische Moderne, in der diese Lignée aufblühte, wurde maßgeblich von zwei Kräften geprägt. Zum einen durch die Presse und die schöne Literatur im Ladino, die Salonique und Konstantinopel zu Hauptstädten einer gedruckten sephardischen Kultur machten — einem Träger neuer Ideen, von Übersetzungen und Debatten —, eine „moderne Ladino-Kultur", die das intellektuelle Leben der Gemeinden tiefgreifend veränderte [Borovaya, 2012]. Zum anderen durch die Schule der Alliance israélite universelle, die 1873 in Salonique eröffnet wurde und die Eliten frankophonisierte sowie ihnen die Ideale der Aufklärung und der Emanzipation erschloss. Aus diesem doppelten Schmelztiegel — séfarade und frankophon — entstand das intellektuelle Profil der Karasso: verwurzelt im iberischen Judentum, offen für die europäische Moderne.

Die zentrale Figur der Lignée ist Emmanuel Carasso (oft auf etwa 1862 datiert – gestorben 1934), ein ausgebildeter Rechtsanwalt aus dem jüdischen Bürgertum Salonikis. Er gehört jener Generation nicht-muslimischer osmanischer Intellektueller an, die durch die Beherrschung des Rechts und der europäischen Sprachen in den letzten Jahrzehnten des Reiches Eingang in das öffentliche Leben des Osmanischen Reiches fanden. Saloniki, wo er tätig war, war damals eine kosmopolitische und aufgewühlte Stadt – osmanisch, aber weitgehend jüdisch –, deren intellektuelle und politische Lebendigkeit die Reformbewegungen nährte [Naar, 2016].

Emmanuel Carasso ist vor allem für seine Rolle in der salonikischen Freimaurerei bekannt. Er leitete die Loge „Macedonia Risorta", die dem italienischen Gehorsam angeschlossen war und den Verschwörern des Comité Union et Progrès (den „Jungtürken") einen Versammlungsraum bot, der durch den Exterritorialitätsstatus geschützt war, den freimaurerische Einrichtungen unter ausländischer Schirmherrschaft genossen. Dieser Schutz machte Saloniki zur Wiege der jungtürkischen Revolution und Carasso zu einem der wichtigsten Vermittler zwischen der kosmopolitischen Bourgeoisie der Stadt und der Reformbewegung. Seine Laufbahn veranschaulicht die Beteiligung der osmanisch-jüdischen Eliten an der politischen Modernisierung des Reiches – eine Beteiligung, die nicht ohne Ambivalenzen war, da diese Eliten versuchten, osmanische Loyalität, bürgerliche Emanzipation und die Verteidigung der Interessen ihrer Gemeinschaft miteinander zu vereinbaren.

Der salonikische Kontext macht dieses Engagement verständlich. Die Stadt vereinte eine Geschäftsbourgeoisie, eine lebhafte Presse in mehreren Sprachen, moderne Schulen und eine osmanische Verwaltung, die für Reformideen empfänglich war. Die Juden Salonikis waren aufgrund ihres demographischen und wirtschaftlichen Gewichts aktive Teilnehmer an diesem öffentlichen Leben: Sie waren keine geduldete Minderheit am Rande, sondern ein strukturierendes Element der Stadt, sodass diese von außen bisweilen als jüdische Stadt des Reiches wahrgenommen wurde [Naar, 2016]. In dieser einzigartigen Konstellation entfaltet die politische Karriere von Emmanuel Carasso ihre volle Bedeutung.

Die jungtürkische Revolution vom Juli 1908 stellte die osmanische Verfassung von 1876 wieder her, die von Sultan Abdülhamid II. außer Kraft gesetzt worden war, und berief ein neues Parlament ein. Emmanuel Carasso wurde bei diesen Wahlen als Abgeordneter von Saloniki gewählt — einer der jüdischen Vertreter in der neuen osmanischen Abgeordnetenkammer, in der nun gewählte Repräsentanten aller Konfessionen des Reiches saßen. Diese Wahl besiegelte die Integration einer jüdischen Elite Salonikis in das Herz des reformierten osmanischen Staates, in jenem Moment der konstitutionellen Hoffnung, der auf die Revolution folgte.

Der Name Carasso bleibt mit einem dramatischen Ereignis verbunden: Im April 1909, nach dem Scheitern des für den Sultan günstigen Gegenputsches und dem Einmarsch der „Aktionsarmee" in Konstantinopel, erwirkte das Komitee für Einheit und Fortschritt die Absetzung Abdülhamids II. Der weithin überlieferten historischen Tradition zufolge gehörte Emmanuel Carasso zu den Mitgliedern der parlamentarischen Delegation, die dem abgesetzten Sultan den Beschluss der Versammlung zu übermitteln hatte. Die Entscheidung, diese Mission unter anderem einem jüdischen Abgeordneten aus Saloniki zu übertragen, traf die Zeitgenossen und nährte in der Folge, in der antisemitischen Propaganda und in den dem alten Regime nostalgisch zugewandten Kreisen, feindselige Erzählungen. Der Historiker muss hier zwischen der Tatsache — Carassos Beteiligung am parlamentarischen Leben und an der unionistischen Umgebung — und ihrer polemischen Überinterpretation unterscheiden. Die genaue Zusammensetzung der Delegation und die Einzelheiten der ausgetauschten Worte sind in mitunter voneinander abweichenden Versionen überliefert, die man „den Quellen zufolge" anführen sollte, anstatt sie als gesicherte Gewissheit darzustellen.

Über diesen Vorfall hinaus setzte Emmanuel Carasso eine Karriere im Dienst des neuen Regimes fort, dem er ein treuer Unterstützer war. Sein Lebensweg, von den Logen Salonikis bis zu den Bänken des Parlaments in Konstantinopel, verdichtet die Geschichte einer Generation, die im konstitutionellen Osmanismus den Rahmen zur Emanzipation der nicht-muslimischen Gemeinschaften erblickte — eine Hoffnung, die das folgende Jahrzehnt, geprägt von den Balkankriegen (1912–1913), dem Verlust Salonikis an Griechenland und dem Ersten Weltkrieg, weitgehend zunichtemachen sollte.

Die Familie Karasso lässt sich nicht begreifen, ohne die Stadt zu verstehen, die sie prägte. Salonique war während mehr als vier Jahrhunderten eine der bedeutendsten jüdischen Gemeinden im mediterranen Raum und die einzige große europäische Stadt, in der die Juden lange Zeit die Bevölkerungsmehrheit stellten. Das Jüdischsein war in die Substanz des städtischen Lebens selbst eingeschrieben: in die Berufe des Hafens, den Handel, das Handwerk, die Presse, die Schulen und einen gesellschaftlichen Kalender, der von den jüdischen Festen bestimmt wurde [Naar, 2016].

Diese Gemeinde durchlitt zu Beginn des 20. Jahrhunderts eine Folge von Prüfungen: den Brand von 1917, der das jüdische Herz der Stadt verwüstete und Zehntausende Menschen obdachlos machte; die Eingliederung in den griechischen Staat nach 1912, die das Verhältnis zwischen der Gemeinde und der nationalen Macht neu gestaltete; und die Migrationen, die einen Teil ihrer Söhne nach Frankreich, Italien, in die Americas und nach Palästina zerstreuten. Devin Naar hat gezeigt, wie diese Gemeinde, gefangen „zwischen dem Osmanischen Reich und dem modernen Griechenland", darum rang, ihre Identität, ihre Institutionen und ihre Erinnerung innerhalb eines neuen nationalen Rahmens zu bewahren — im Schwingen zwischen dem Fortbestehen sephardischer Traditionen und der Anpassung an die griechische und europäische Moderne [Naar, 2016].

In dieser Welt nahm die gedruckte Kultur auf Ladino einen entscheidenden Platz ein: Zeitungen, Fortsetzungsromane, Theater, Übersetzungen, Lehrbücher — Formen, die das Judenspanische zu einer Sprache der Moderne machten und nicht zu einem bloßen häuslichen Überrest [Borovaya, 2012]. Angesehene Familien wie die Karasso waren zugleich Akteurinnen und Nutznießerinnen dieses Aufbruchs: Er ermöglichte das Entstehen von Anwälten, Journalisten, Ärzten und Politikern aus den Reihen der Gemeinde. Die Vernichtung des salonikensischen Judentums in der Shoah — nahezu die gesamte Gemeinde wurde 1943 nach Auschwitz deportiert — verschloss diese Welt jäh, deren Überlebende und frühere Emigranten zu Trägern der Erinnerung wurden.

Im Zuge der Umwälzungen des 20. Jahrhunderts verbreitete sich der Name Karasso / Carasso weit über Saloniki hinaus. Die Zerstreuung der salonikischen Sepharden nach Westeuropa und in die Amerikas trug das Patronym in neue Horizonte, wo es verschiedene Schicksale erfuhr – in der Geschäftswelt, den freien Berufen oder im künstlerischen Schaffen. Diese Zweige gehören eher der überlieferten mémoire familiale und der Wirtschaftsgeschichte des 20. Jahrhunderts an als dem alten sephardischen Archiv, und man hüte sich davor, jeden Träger des Namens ohne genealogischen Nachweis mechanisch mit der salonikischen Lignée zu verbinden.

Das sephardische Gedächtnis funktioniert nämlich durch weitergegebene Erzählungen: Man erinnert sich an einen Vorfahren, der aus Saloniki stammte, an eine Ladino sprechende Großelterngeneration, an einen Namen, der in einem verschwundenen Register eingetragen war. Die sephardische Genealogie – wie sie von den Datenbanken und Verzeichnissen praktiziert wird, die den Juden des Mittelmeerraums gewidmet sind – bemüht sich, diese Erinnerungen mit den wenigen erhaltenen Quellen abzugleichen: osmanische und griechische Personenstandsurkunden, Konsularregister, Gemeindelisten, Presse. Für die Lignée Karasso wie für so viele andere bleibt die Erstellung eines lückenlosen Stammbaums ein offenes Unterfangen, bei dem die gebotene Vorsicht verlangt, das Belegte vom Wahrscheinlichen zu unterscheiden.

Dieses Kapitel verbleibt daher aus Gründen der Redlichkeit weitgehend im Bereich der überlieferten Erinnerung: Es hält die Beständigkeit eines Namens und das Bewusstsein einer salonikischen Herkunft fest, ohne den Anspruch zu erheben, mangels zugänglicher Archive eine erschöpfende Abstammungslinie zwischen Emmanuel Carasso und den heutigen Trägern des Patronyms zu rekonstruieren. Dies ist das gemeinsame Los der großen sephardischen Familien, deren Geschichte an der Schnittstelle von lückenhaftem Archiv und lebendiger Erinnerung steht.

Jede Enzyklopädie einer sephardischen Lignée stellt, im Verborgenen, eine Frage: Was bedeutet es, aus dieser mediterranen Judentümlichkeit heraus zu denken und zu überliefern, deren Salonique einer der Höhepunkte war? Ohne die Lignée Karasso mit einem bestimmten philosophischen Werk zu verknüpfen — wozu das Archiv keinerlei Grundlage bietet —, lässt sich ihr geistiger Horizont durch die große jüdische Denktradition aus der sephardischen Welt und ihren Diasporas erhellen, deren bedeutendsten und zugänglichsten Ausdruck das Werk von Emmanuel Levinas darstellt. Diese Gegenüberstellung ist eine bewusst editorielle Konjektur: Sie behauptet keinerlei familiäre Verbindung, sondern schlägt einen intellektuellen Hintergrund vor.

Levinas hat die Verantwortung für den Anderen als Grundstruktur der Subjektivität in den Mittelpunkt seiner Philosophie gestellt — noch vor jeder Freiheit und jedem Wissen. Im ethischen Verhältnis zum Anderen, nicht in der Einsamkeit des Subjekts, entscheidet sich der Sinn des Menschlichen [Levinas, Éthique et infini, 1982]. Diese Vorrangstellung der Ethik — „die Ethik als erste Philosophie" — verlagert die Metaphysik hin zur Beziehung, hin zum Antlitz des Anderen, das gebietet und verpflichtet. Seine Auffassung der Zeit als Verhältnis zur Alterität, in der die Zukunft das ist, was vom Anderen kommt und nicht das, was das Subjekt beherrscht, verlängert diese Intuition [Levinas, Le temps et l'autre, 1983].

Dieses Denken wurzelt auch in einer hebräischen Quelle, die Levinas durch seine talmudischen Lektüren erkundete und dabei zeigte, wie der jüdische Text eine universelle ethische Forderung nährt [Levinas, Quatre lectures talmudiques, 1968; Du sacré au saint, 1977]. Kommentatoren haben hervorgehoben, wie stark seine Denkbahn das jüdische Erbe mit der abendländischen Philosophie verschränkt und die Spur und die Wiederkehr zu Kategorien des Denkens macht [Malka, 2002; Chalier, 2002; Lévy, 1998]. In seinem anspruchsvollsten Werk ist es das „Anders als Sein" — ein Jenseits der Ontologie —, das diese vorbehaltlose Verantwortung benennt [Levinas, Autrement qu'être, 1974; De Dieu qui vient à l'idée, 1982; L'au-delà du verset, 1982]. Diesen Horizont im Zusammenhang mit einer sephardischen Lignée zu evozieren bedeutet nicht, ihr eine philosophische Genealogie zuzuschreiben, sondern daran zu erinnern, dass das mediterrane Judentum auch eine Denkmatrix war — in der Ethik, Text und Gedächtnis einander antworten.

Die Geschichte der Linie Karasso liest sich wie eine Verdichtung der jüdisch-osmanischen Moderne und ihrer Folgen. Aus dem großen iberischen Exil hervorgegangen und von der sephardischen Kultur Salonikis geprägt, betritt sie mit Emmanuel Carasso genau in dem Moment die politische Bühne des Reiches, in dem dieses versucht, sich auf konstitutioneller Grundlage neu zu erfinden. Der salonikische Rechtsanwalt, Mittler zwischen der kosmopolitischen Bourgeoisie seiner Stadt und der jungtürkischen Bewegung, später Abgeordneter und Akteur der Absetzung Abdülhamids II., verkörpert die Hoffnung — und die Ambivalenz — einer Emanzipation, die im osmanistischen Rahmen gedacht wurde [Naar, 2016].

Dieser Horizont schloss sich mit den Balkankriegen, der Gräzisierung Salonikis und vor allem mit der Vernichtung der Gemeinde während der Shoah, die die Überlebenden zerstreute und eine gelebte Geschichte in eine zu bewahrende Erinnerung verwandelte. Vom Namen Karasso bleiben so zwei untrennbare Register bestehen: die gesicherte Geschichte einer salonikischen Notabelnfamilie und eines bedeutenden Politikers; und die überlieferte Erinnerung einer verstreuten sephardischen Linie, deren fortlaufende Genealogie mangels Archiven noch weitgehend zu rekonstruieren ist. In dieser fruchtbaren Spannung zwischen Archiv und Erinnerung — zwischen dem, was man weiß, und dem, woran man sich erinnert — wollte dieses Große Buch die Linie Karasso verorten, Erbin einer verschwundenen, aber nicht vergessenen mediterranen Welt.