Familie Kaminka

Die Erforschung jüdischer Patronyme stellt eine unverzichtbare Hilfswissenschaft der Genealogie dar, und der Fall von Kaminka bietet dafür ein aussagekräftiges Beispiel. Das Verzeichnis von Samuele Schaerf, I cognomi degli ebrei d'Italia, bleibt die Referenzquelle für die Identifizierung jüdischer Familiennamen auf der Halbinsel im ersten Drittel des 20. Jahrhunderts [Schaerf, 1925]. Die Eintragung des Namens Kaminka in diesen Katalog stellt ein unbestreitbares Faktum fest: Zu dieser Zeit waren Träger dieses Namens Teil der italienisch-jüdischen Landschaft.

Die Bedeutung des Namens fällt in den Bereich der slawischen Toponomastik. Die Wurzel kamień („Stein") erzeugt eine Familie von Diminutiven — kamionka, kaminka — die kleine Siedlungen auf steinigem Untergrund oder in der Nähe eines Steinbruchs bezeichnen. Diese Art der Namenbildung ist charakteristisch für die aschkenasische Onomastik, wie sie sich zwischen dem Ende des 18. und dem Anfang des 19. Jahrhunderts verfestigte, als die kaiserlichen Verwaltungen — Österreichs, Russlands, Preußens — den Juden die Annahme von erblichen Familiennamen aufzwangen. Viele wählten damals den Namen ihrer Herkunftsgemeinde und verwandelten eine Geographie in eine Identität.

In dieser scheinbar trockenen Dimension der Onomastik offenbart sich bereits eine Tugend, die die jüdische Tradition hochgeachtet hat: die Beziehung zum Ort und zum Gedächtnis der Herkunft. Den Namen eines Dorfes zu tragen bedeutet, dessen Andenken lange nach dem Verlassen des Ortes zu bewahren — eine bescheidene Form der Treue, in der der Familienname zum Denkmal wird. Die italienische Halbinsel, ein Aufnahmeland vielfältiger Gemeinschaften seit der römischen Antike, bot gerade den Rahmen für diese Begegnungen zwischen Traditionen — autochthone Italkim, aus Iberien vertriebene Sephardim, Aschkenasim aus dem Norden und Osten [Bonfil, 1994]. Der Name Kaminka bezeugt durch seine bloße Morphologie diese Zirkulation von Menschen und Erinnerungen.

Wie konnte sich eine Familie mit ostslawischem Ursprungsnamen in das Register der Juden Italiens eintragen? Die Antwort liegt in der langen Geschichte der aschkenasischen Gemeinden der Halbinsel. Seit dem 14. Jahrhundert und besonders ab dem 15. Jahrhundert siedelten sich Juden aus den germanischen Landen und später aus Polen in den Städten Norditaliens an, wo sie Leihbanken gründeten, Synagogen nach aschkenasischem Ritus errichteten und talmudische Akademien etablierten. Robert Bonfil hat gezeigt, wie sehr das jüdische Leben der italienischen Renaissance ein Raum gegenseitiger Befruchtung war, in dem rituellen und intellektuellen Traditionen verschiedener Diaspora-Gemeinschaften koexistierten und dialogierten innerhalb ein und derselben Stadt [Bonfil, 1994].

In diesem Kontext muss man wohl die Ankunft einer Familie Kaminka in Italien — ob früher oder später — verorten. Die Städte Venetiens und der Emilia — Venedig, Padua, Ferrara — beherbergten bedeutende aschkenasische nazioni, die über eigene Wohltätigkeits- und Kultinstitutionen verfügten. Die Teilhabe am Gemeinschaftsleben war darin eine Pflicht: jede nazione unterhielt ihre Wohltätigkeitsbrüderschaften (ḥevrot), ihre Almosenkassen, ihre Gesellschaften zur Betreuung der Kranken und Toten. Eine jüdische Familie, die einer solchen Gemeinde angehörte, nahm notwendigerweise durch Beitrag und Dienst an diesem Netz der Solidarität teil — konkreter Ausdruck der tsedaqah, der Gerechtigkeits-Wohltätigkeit, die im jüdischen Denken nicht freiwillig, sondern verpflichtend ist.

Italien war auch ein Land intellektueller Produktion und handschriftlicher Schönheit. Die hebräischen Werkstätten der Halbinsel brachten vom Mittelalter bis zur Renaissance einige der prächtigsten illuminierten Handschriften der gesamten jüdischen Welt hervor [Tamani, 2010]. Obwohl keine Handschrift der Familie Kaminka selbst zugeordnet werden kann, sei daran erinnert, dass die Zugehörigkeit zu dieser Welt Eintauchen in eine Kultur des Buches und des Wissens bedeutete — Respekt vor dem Text, Weitergabe der Thora, Liebe zum Studium (talmud Torah), Werte, die die Existenz jeder gelehrten jüdischen Familie der Halbinsel strukturierten.

Die Geschichte eines Patronyms beschränkt sich niemals auf ein einziges Territorium. Die jüdische Mittelmeerwelt des 18. und 19. Jahrhunderts wurde von konstanten Flüssen zwischen den Küsten durchquert: Livorno, toskanischer Freihafen, wurde zur Drehscheibe einer Kaufmannsdiaspora, die Italien mit Nordafrika, Amsterdam und dem Orient verband [Lévy, 1999]. Die Portugiesische jüdische Nation von Livorno unterhielt insbesondere Kolonien und Geschäftsbeziehungen mit Tunis, wo sich zahlreiche italienische Familien — die Grana — niederließen [Lévy, 1996].

Es wäre unvorsichtig zu behaupten, dass die Familie Kaminka dieser Route genau folgte; hier fehlen uns die Quellen, und wir betreten das Reich der Hypothese. Aber die Geschichte der nordafrikanischen Gemeinschaften zeigt, wie sehr sich die Lignéen von einer Küste zur anderen bewegten. Die rabbinischen Archive der algerischen Gemeinschaften — Tlemcen, Sidi Bel Abbès — bewahren die Spur von Familien aus vielfältigen Horizonten, darunter Italiener, die sich durch Heirat, Handel und Studium ins lokale Gefüge integrierten [Botbol, 2000] [Rabbinische Archive von Sidi Bel Abbès]. Diese Gemeinschaften, in denen sich sefardische und aschkenasische Riten kreuzten, bieten das Modell dessen, was die Eingliederung einer Familie mit orientalischem Namen aus Italien oder dem Norden sein konnte.

Was in dieser Bewegung unter Tugend zu verstehen ist, betrifft das Verhältnis zum Fremden und die gegenseitige Gastfreundschaft. Die jüdische Tradition macht die Aufnahme des ger, desjenigen, der von anderswo kommt, zu einem wiederholten Gebot: « du sollst den Fremden lieben, denn ihr wart Fremde im Lande Ägypten ». Eine Familie, die wandert, wird abwechselnd aufgenommen und aufnehmend; sie erfährt in ihrem Fleisch die Bedingung des Exilierten und lernt dadurch die Pflicht der Gastfreundschaft. Die Kaminka-Diaspora, deren Name die Prägung eines verlassenen Ortes trägt und deren Spur sich in einem Adoptionsland wiederfin det, verkörpert diese grundlegende Dialektik von Exil und Aufnahme.

Der Name Kaminka hallt in der Erinnerung der modernen Judentums auf eine Weise wider, die die italienische Onomastik allein nicht erschöpfen kann. Er ruft tatsächlich eine Gelehrtentradition wach, die, ohne mit Sicherheit der italienischen Familie Schaerf zugeordnet werden zu können, verdeutlicht, was der Name in der jüdischen Vorstellung zu bedeuten vermochte: der einer Gelehrtendynastie. Die Juden Osteuropas, die diesen Familiennamen trugen, zählten in der Neuzeit Persönlichkeiten, die sich dem Studium widmeten — Rabbiner, Philologen, Männer der Wissenschaft des Judentums, jener Wissenschaft des Judentums, die im 19. Jahrhundert kritische Methoden auf das rabbinische Erbe anwandte.

Ob diese Gelehrsamkeit durch Blut der italienischen Familie angehört oder nicht, sie gehört dem Namen und seinem kollektiven Gedächtnis an. Nun bildet die Hingabe an das talmudische Wissen und das jüdische Denken eine der Kardinalstugenden, die die Tradition über die Jahrhunderte hinweg getragen hat. Léon Askénazi erinnerte daran, dass jüdische Treue sich zunächst in der Übermittlung des Wortes und der Schrift entscheidet, in der lebendigen Aufrechterhaltung des Dialogs zwischen den Generationen rund um den Text [Askénazi, 1999]. Armand Abécassis zeigte ebenso, wie sehr das jüdische Denken aus einer Bewegung — »von der Wüste zum Verlangen« — hervorgeht, in der Studium untrennbar von ethischem Streben ist [Abécassis, 1987].

Die mittelalterliche und moderne jüdische Philosophie, wie Colette Sirat sie anhand von Handschriften rekonstruiert hat [Sirat, 1983] und Maurice-Ruben Hayoun in seinen Synthesen [Hayoun, 2023], bildet den intellektuellen Hintergrund, in den sich jede Familie von Gelehrten einschreibt. Die Tugend, die hier die Erinnerung des Namens Kaminka trägt, ist die Demut des Studiums: nicht das Wissen als Macht, sondern das Wissen als Dienst — kommentieren, weitergeben, berichtigen, den Text der nächsten Generation zugänglich machen. Dies ist einer der höchsten Ausdrücke des talmudischen Ideals, wo der Meister die Tora nicht besitzt, sondern sie empfängt und weitergibt.

Das 20. Jahrhundert war für jüdische Familien sowohl in Italien als auch in Osteuropa eine Zeit äußerster Prüfung. Die alte und tief verwurzelte italienische jüdische Gemeinde erlitt ab 1938 die faschistischen Rassengesetze und nach 1943 die Deportationen. Familien mit Namen östlicher Herkunft wie auch italienischer Herkunft wurden ohne Unterschied getroffen. Die Pflicht des Gedenkens gegenüber diesen zerstörten Schicksalen wurde in Frankreich wie in Italien von pädagogischen und dokumentarischen Unternehmungen getragen, wie der von Dominique Natanson, die daran arbeitete, die jüdische Erinnerung zu bewahren und sie in die Erziehung der neuen Generationen einzuschreiben [Natanson, 1997].

Hier trifft die Vorgehensweise dieses Buches auf seine tiefste Notwendigkeit. Die Spur eines seltenen Namens — Kaminka — zu suchen, seine Präsenz durch einen Katalog zu bezeugen, seinen Ursprung und seine Wanderungen zu hinterfragen, bedeutet einen Akt des zakhor, der aktiven Erinnerung, gegen das Auslöschen zu vollziehen. Yerushalmi hat meisterhaft die jüdische Erinnerung, liturgisch und kollektiv, von der modernen kritischen Geschichte unterschieden [Yerushalmi, 1984]; das vorliegende Werk versucht, die beiden in Dialog zu bringen: das seltene Archivstück (das Verzeichnis von Schaerf) und die Erinnerung des Namens.

Die Tugend, die sich hier ausdrückt, ist nicht mehr die der Individuen der Lineage, von denen die Quellen uns wenig überliefern, sondern die der Gemeinde, die sich erinnert. Einen Namen der Geschichte zurückzugeben, sich zu weigern, dass er im Anonymat der zerstörten Listen verschwindet, bedeutet, das Prinzip zu ehren, nach dem jedes Leben und jeder Name einen unendlichen Wert besitzen. Darin nimmt das bescheidene Patronym Kaminka teil an einem weitergefassten Kampf: dem der Erinnerung Israels gegen das Vergessen.

Am Ende dieser Reise, was wissen wir mit Sicherheit über die Familie Kaminka? Sehr wenig, und es wäre unehrlich, das Gegenteil zu behaupten: ein Name, ein Eintrag im Verzeichnis von Samuele Schaerf [Schaerf, 1925], eine slawische Morphologie, die eine osteuropäische toponomastische Herkunft offenbart, und eine italienische Verankerung, die von den großen Zirkulationen der Diaspora zeugt. Das Übrige — die Mittelmeerrouten, die Eingliederungen in Gemeinden, die Gelehrsamkeit, die dem Namen anhaftet — gehört zur begründeten Hypothese und zum Dialog zwischen Archiv und Gedächtnis.

Aber eben diese Spärlichkeit der Quellen zeichnet im Negativ, was die Linie vor allen anderen am besten ausgedrückt hat. Ein Name, gebildet vom Namen eines verlassenen Ortes, von Osteuropa nach Italien und vielleicht darüber hinaus transportiert, ist seinem Wesen nach der Name eines treuen Wanderers: jemand, der wandert, ohne zu vergessen, woher er kommt, der sich in neue Gemeinden einfügt, ohne sich selbst zu verleugnen, der das Exil nicht zu einem Verlust, sondern zu einer Weitergabe macht. Die oberste Tugend dieser Linie ist also diejenige des Gedächtnisses des Ursprungs im Exil — diese spezifisch jüdische Fähigkeit, seinen Ort wie einen Namen zu tragen, das Erinnern zu einer Identität zu machen, und die gegenseitige Aufnahme zu einer Ethik. Insofern verkörpert die Familie Kaminka in ihrer diskreten Weise die Berufung ganz Israels: sich selbst im Marsch bewahren, sich erinnern, um weiterzugeben, und weiterzugeben, um nicht zu verschwinden [Yerushalmi, 1984]. Das Wissen und die Demut des Studiums, dem Gedächtnis des Namens anhaftend, sind seine natürliche Fortsetzung: denn sich seines Ursprungs erinnern bei den Juden, das ist immer auch, sich wieder dem Studium des Textes zu widmen, der ihn begründet.