Familie Kamhi

Der Name Kamhi ist schlechthin ein « sprechender » Patronym. Seine hebräische Wurzel qemaḥ verweist auf Mehl und im weiteren Sinne auf den Getreidehandel, eine wirtschaftliche Tätigkeit von höchster Bedeutung in der Mittelmeerwelt. Mehrere Hypothesen, die ebenso der onomastischen Überlieferung wie der Philologie angehören, bestehen nebeneinander hinsichtlich seines konkreten Ursprungs.

Eine erste Deutung, die berufliche, würde die ersten Träger als Weizenverkäufer oder Müller ansehen — eine Interpretation, die kohärent mit der Bedeutung des Getreidehandels in der sephardischen Wirtschaft des Osmanischen Reiches ist. Eine zweite Deutung, die gelehrte, verbindet den Namen mit dem rabbinischen Satz, der Mehl und Tora zusammenbindet, wobei das Patronym zum Wappentier einer Familie von Gelehrten wird. Beides schließt sich nicht aus: in der sephardischen Welt war der Notabler oft zugleich Kaufmann und Mann der Gelehrsamkeit. Der Satz aus Avot 3,17 — im ein qemaḥ ein Torah, im ein Torah ein qemaḥ — setzt sogar zwischen diesen beiden Ordnungen eine Wechselseitigkeit: ohne Brot kein Torah; ohne Torah kein Brot. Der Name Kamhi verkörpert in sich selbst diese fruchtbare Spannung, die die jüdische Überlieferung stets nicht durch Trennung, sondern durch Verflechtung zu lösen gesucht hat.

Die große Tradition der nordafrikanisch-jüdischen Onomastik, wie sie von Joseph Toledano kodifiziert wurde, zeigt, wie sehr die Namen aus wirtschaftlichen Realitäten und hebräischem Wortschatz durch das Mittelmeer zirkulierten, getragen von ibérischen Exilierten [Toledano, 2003]. Toledano betont, dass sich viele sephardische Patronyme nach 1492 gleichzeitig ins Osmanische Reich und in den Maghreb verbreiteten, was erklärt, dass man Varianten desselben Namens in Saloniki, Istanbul, Tunis oder Algier antrifft [Toledano, 1999]. Der Name Kamhi kennt so mehrfache Schreibweisen — Kamhi, Camhi, Kimhi, Comhi —, die aufeinanderfolgende osmanische, italienische und französische Transkriptionen widerspiegeln.

Hier muss man die methodische Vorsicht verdoppeln. Die Nähe zu den provenzalischen Qimḥi hat in einigen Familiengenealogien die Versuchung geweckt, die Kamhi aus Saloniki mit dem berühmten RaDaK zu verbinden. Diese Filiation gehört eher zur Mémoire als zum Archiv: kein verifiziertes Dokument stellt eine direkte genealogische Kontinuität zwischen der mittelalterlichen provenzalischen Linie und der modernen Familie aus Saloniki her. Die Gemeinschaft der onomastischen Wurzel beweist nicht die Gemeinschaft des Blutes. Man wird daher festhalten, dass die beiden Familien einen Namen und eine intellektuelle Würde teilen, dass ihre genealogische Verbindung aber, nach Lage der Quellen, vermutet und nicht erwiesen bleibt.

Diese Vorsichtsmaßnahme entspricht einer umfassenderen Beobachtung über mittelalterliche jüdische Gesellschaften und ihr Verhältnis zur Weitergabe: die Untersuchung der rabbinischen Autorität und der Gemeinschaftskohäsion im Spanien des 14. Jahrhunderts, durchgeführt von Eleazar Gutwirth, zeigt, dass sich Notablenfamilien ebenso durch das Prestige der Funktion wie durch die biologische Abstammung konstituierten, wobei der Name oft ebenso als Statusmarker wie als Verwandtschaftszeichen diente [Gutwirth, 1995]. Der Name Kamhi bezeichnet in diesem Rahmen weniger eine einzige Abstammung als eine soziale und gelehrte Würde, die mehrere Zweige in Anspruch nehmen konnten. Daraus folgt, dass die Träger des Namens, verstreut von Narbonne über Saloniki bis zu den großen ibérischen Städten, eher eine kulturelle Konstellation als eine einzige biologische Verzweigung bilden.

Die Geschichte der Kamhi lässt sich nicht ohne die große Zäsur von 1492 verstehen. Die Vertreibung der Juden aus Spanien, gefolgt 1497 durch die aus Portugal, trieb Zehntausende von Vertriebenen auf die Straßen des Mittelmeerraums. Der osmanische Sultan Bayezid II. nahm diese Flüchtlinge auf und sah in ihnen einen wirtschaftlichen und demographischen Vorteil für sein Reich. Nach Nehama wurde Saloniki mehr als jede andere Stadt durch diesen Zustrom verändert: es wurde im 16. Jahrhundert eine Stadt mit jüdischer Mehrheit, organisiert in Gemeinden, die die Karte der iberischen Ursprünge widerspiegelten — Kastilien, Aragón, Katalonien, Portugal, Mallorca [Nehama, 1978].

In diesem Kontext rekonstruierten die sefardischen Familien ihre gelehrten und Handelsnetzwerke. Die von Spanien ererbten Gemeindestrukturen — die qahal, das Rabbinatsgericht, die gegenseitigen Hilfsbruderschaften — wurden auf osmanischem Boden wieder errichtet. Mercedes Borrero Fernández' Studie über die jüdische Gemeinde von Sevilla erinnert an das Alter und die Dichte der andalusischen jüdischen Präsenz, deren unmittelbare Erben die Vertriebenen von 1492 waren [Borrero Fernández, 1985]. Die Kamhi gehörten wie viele andere Familien dieser nach Osten verpflanzten andalusischen und kastilischen Erinnerung an.

Die Verankerung der Kamhi im Gefüge Salonikis beruht für die ersten Generationen eher auf dokumentierter Wahrscheinlichkeit als auf streng Bezeugtem. Die von Nehama reichlich genutzten Gemeindearchive Salonikis erwähnen im Laufe der Jahrhunderte Familien von Notabeln, darunter die Kamhi, tätig im Handel und in religiösen Institutionen [Nehama, 1978]. Die kontinuierliche und unbestreitbare namentliche Spur verfestigt sich jedoch vor allem in neueren Zeiten, je dichter die Dokumentation wird.

Hier muss ein charakteristisches Merkmal des sefardisch-osmanischen Judentums hervorgehoben werden: die Kontinuität der Rechtstradition. Das monumentale Werk von Joseph Karo, Kodifikator des Schulchan Aruch und bedeutende Persönlichkeit Safeds im 16. Jahrhundert, zeigt, wie sich das sefardische rabbinische Recht nach dem Exil kristallisierte und sich im ganzen Mittelmeerraum ausbreitete, auch in Saloniki [Werblowsky, 1962]. Die salonikiote Rabbinerfamilien, darunter die Kamhi, ordneten sich in diesen normativen Rahmen ein, lebten unter der Autorität eines kodifizierten Rechts, das die Praktiken der sefardischen Diaspora vereinheitlichte. Diese Treue zur Halakha — zum jüdischen Gesetz in seiner sefardischen Formulierung — war keine erlittene Zwangslage, sondern eine in jeder Generation erneuerte Wahl, eine Art, die Zugehörigkeit zu Israel durch die Wechselfälle des Exils und der osmanischen Aufnahme auszusagen.

Um die Welt der Kamhi zu erfassen, muss man die Stadt beschreiben, die sie trug. Das ottomanische Saloniki war ein Unikum in der Geschichte der Diaspora: eine große Hafenstadt, in der die Juden die zahlreichste Gemeinde bildeten, so sehr, dass der Hafen am Schabbat stillstand. Nehama beschreibt eine tief strukturierte Gesellschaft, ausgestattet mit ihren talmudischen Akademien, ihren hebräischen Druckereien, ihren Handwerkerzünften und ihren Dynastien von Notabeln [Nehama, 1978].

In dieser Gesellschaft wurden sephardische Liturgien und Gebräuche mit äußerster Sorgfalt festgelegt und weitergegeben. Joseph Heinemanns Arbeiten zu den Gebetsformen in der jüdischen Tradition werfen Licht auf die Art und Weise, wie Gemeinden wie die von Saloniki eigene Riten bewahrten und weitergaben, Marker der Gemeinde-Identität [Heinemann, 1977]. Jede salonikiensische Gemeinde — und die Notabeln, die sie leiteten — bewahrte eifersüchtig ihre Minhagim, ihre Gebräuche, geerbt aus Ibérien. Die Liturgie war nicht nur ein Akt persönlicher Frömmigkeit: Sie war ein Akt der kollektiven Treue zur Erinnerung an das verlorene Land, ein Ariadnefaden, der den Exilanten zu seinen Ahnen verband.

Die Kultur des Buches und des Manuskripts war ebenfalls zentral. Die Tradition der Illumination und des Kopierens hebräischer Manuskripte, untersucht namentlich von Joseph Gutmann, zeugt von der Raffinesse dieser sephardischen gelehrten Kreise, in denen Familien von Notabeln wie die Kamhi Werke in Auftrag gaben und bewahrten [Gutmann, 1978]. Das Prestige einer rabbinischen Familie wurde auch an ihrer Bibliothek und ihrer Fähigkeit zu intellektuellem Mäzenatentum gemessen. Saloniki, das seit dem 16. Jahrhundert eine der aktivsten hebräischen Druckereien der mediterranen Welt entwickelt hatte, bot diesen gelehrten Familien ein günstiges Umfeld für die Produktion und Verbreitung von Wissen.

In diesem dichten Milieu, zugleich kaufmännisch und gelehrt, erreichte die Familie Kamhi ihre volle historische Sichtbarkeit. Das 19. Jahrhundert, geprägt durch die Tanzimat — die großen ottomanischen Reformen — und das Eindringen westlicher Einflüsse über die Schulen der Alliance israélite universelle, war für Saloniki eine Zeit tiefgreifender Umwälzung. Die alten kommunalen Eliten mussten den Übergang von einer traditionellen Ordnung zu einer schulischen und institutionellen Modernität aushandeln. Genau an diesem Kreuzweg zeichnet sich die etablierteste Figur der Lineage für das 19. Jahrhundert aus: Joseph Kamhi.

Bevor man die Figur von Joseph Kamhi im 19. Jahrhundert erreicht, ist es angebracht, sich einem Charakter zuzuwenden, der dank der verfügbaren Quellen nun die erste namentlich attestierte Vertreter der Lineage in einer präzisen intellektuellen Aktivität darstellt: Benjamin Kimhi, Drucker und Herausgeber, der um 1770 in Saloniki tätig war. Die Jewish Encyclopedia beschreibt ihn in ihrem Artikel zu den Kimḥi als « Printer and editor at Salonica about 1770 », und fügt hinzu, dass er die Sha'are Raḥamim von Ḥayyim ha-Kohen und Solomon Abbadi herausgegeben und kommentiert habe – diese Notiz wird durch zwei bibliographische Autoritäten bestätigt, Nepi-Ghirondi in seinen Toledot Gedole Yisrael und Benjacob in seinem Oẓar ha-Sefarim [Jewish Encyclopedia, Art. « ḲIMḤI »].

Diese Attestation ist aus mehreren Gründen wertvoll. Zunächst verankert sie ein Familienmitglied im Herzen Salonikis in einer Zeit – dem letzten Drittel des 18. Jahrhunderts – die unmittelbar den großen Umwälzungen des 19. Jahrhunderts vorausgeht. Darüber hinaus offenbart sie ein Profil des gelehrten Handwerkers, charakteristisch für die sefardische osmanische Welt: Benjamin Kimhi ist nicht nur ein Fachmann des Druckgewerbes, sondern ein gebildeter Mann, der fähig ist, ein liturgisches Werk zu kommentieren, das heißt es zu glossieren, zu erklären und seinen Zeitgenossen eine gelehrte Lesart anzubieten.

Das Werk, das er zur Herausgabe und Kommentierung wählte, die Sha'are Raḥamim – wörtlich « die Tore der Barmherzigkeit » – ist eine Sammlung von piyyutim, jenen sefardischen liturgischen Gedichten, die eine der raffiniertesten Formen jüdischer poetischer Frömmigkeit bildeten. Das Werk, das Ḥayyim ha-Kohen und Solomon Abbadi zugeschrieben wird, gehört zu jenem riesigen Korpus sefardischer Synagogenpoesie, die im osmanischen Raum des 16. und 17. Jahrhunderts erblühte und eine Tradition fortsetzte, die bis zur hebräischen Poesie al-Andalus zurückreicht. Durch die Übernahme der kommentierten Herausgabe eines solchen Textes vollbringt Benjamin Kimhi einen Akt, der zugleich philologisch und liturgisch ist: Er überliefert, er kommentiert, er macht die Gemeinschaft mit einem poetischen und spirituellen Schatz vertraut, der andernfalls verloren gehen oder unverständlich werden könnte.

Diese Geste gelehrter Überlieferung ist tief in der jüdischen Wert der talmud Torah – des Lernens als Verpflichtung und Dienst – verwurzelt. Sie geht aber darüber hinaus: Durch das Kommentieren einer Sammlung von piyyutim ordnet sich Benjamin Kimhi in die Reihe der Wahrer des sefardischen poetischen Erbes ein, jener Gelehrten, die dafür sorgten, dass die Schönheit der aus Iberien ererbten liturgischen Sprache nicht von der Zeit verschlungen würde. Die piyyut ist nämlich nicht bloßer Schmuck des Gebets: Sie ist Gedächtnis, sie ist Identität, sie ist die Stimme der Ahnen, die in der Synagoge der Nachkommen widerhallt. Die Sha'are Raḥamim zu kommentieren, hieß, dem Gläubigen die Tore eines Erbes zu öffnen.

Die Arbeit Benjamin Kimhis ordnet sich in eine wohlbekannte salonikiote Tradition der Herstellung hebräischer Bücher ein. Seit dem 16. Jahrhundert hatten die Druckereien der Stadt Hunderte von Titeln in Hebräisch und Judäo-Spanisch produziert und machten Saloniki zu einem der großen Zentren hebräischer Buchproduktion im östlichen Mittelmeerraum. Das Druckgewerbe war dort keine neutrale Aktivität: Es war eine gemeinschaftliche Tat, eine Investition in die Fortbestand des Wissens. Dass Benjamin Kimhi diesen Beruf um 1770 ausübte, zu einem Zeitpunkt, als das Osmanische Reich die ersten Spannungen durch die europäische Moderne zu verspüren begann, verleiht seiner Arbeit eine zusätzliche Dimension: Er bewahrt auf der Schwelle der großen Transformation ein poetisches Korpus, das die sefardische religiöse Sensibilität in ihrer ganzen Zartheit ausdrückt. Diese Dimension der Sorgfalt gegenüber dem gemeinsamen spirituellen Erbe – dieses Engagement, zu überliefern ohne zu verzerren, zu kommentieren ohne zu verraten – ist eine der stillsten und haltbarsten Tugenden, die die jüdische Tradition den Wächtern des Wissens zuerkennt.

Abschließend sei bemerkt, dass die für diesen Benjamin gewählte Schreibweise « Kimhi » statt « Kamhi » ist, was wiederum die Fluidität von Transkriptionen in der sefardisch-osmanischen Welt illustriert. Dies ist kein hinreichender Grund, ihn von dem Familienkreis zu trennen, mit dem sich dieses Buch befasst: Die Anwesenheit eines Gelehrten mit diesem Namen in Saloniki gerade zu dieser Zeit, in der Rolle eines Drucker-Kommentators, verstärkt vielmehr das Bild einer Familie, für die Wissen und Buch eine vererbte Berufung waren.

Die Gestalt von Joseph Kamhi, Präsident der jüdischen Gemeinde Saloniki im 19. Jahrhundert und Reformer ihrer Schulinstitutionen, stellt einen der dokumentierten Höhepunkte der Lineage dar. Sein Handeln ordnet sich in die große Reformbewegung ein, die die Salonikioter Judenheit im Kontakt mit der osmanischen und europäischen Moderne durchlief.

Im 19. Jahrhundert erlebte die Gemeinde Saloniki eine intensive Debatte zwischen den Anhängern der ausschließlich talmudischen Tradition und den Befürwortern eines modernisierten Unterrichts, der europäische Sprachen, Wissenschaften und säkulares Wissen einbezog. Nehama dokumentiert ausführlich diese Spannungen und das Entstehen einer neuen reformerischen Elite, bemüht, die jüdische Jugend mit den notwendigen Werkzeugen für die Eingliederung in eine sich wandelnde Welt auszustatten [Nehama, 1978]. Die Leitung einer so großen Gemeinde wie Saloniki setzte eine führende Rolle voraus: Beilegung von Konflikten, Verwaltung der Gemeindefinanzen, Beziehungen zu den osmanischen Behörden und Ausrichtung der Bildungsinstitutionen.

Das schulreformerische Werk, das Joseph Kamhi zugeschrieben wird, gehört zu dieser Bewegung. Schulen in Saloniki im 19. Jahrhundert zu reformieren bedeutete, die traditionellen talmudei-Torah zu modernisieren, den Unterricht in Sprachen und Sachfächern zu fördern und den Boden für die Zusammenarbeit mit der Alliance israélite universelle zu bereiten, deren Schulen die jüdische Pädagogik im Orient umwandelten. Diese Handlung stellte Joseph Kamhi unter die aufgeklärten Würdenträger, die religiöse Treue mit moderner Offenheit zu vereinbaren suchten — ein heikles Gleichgewicht in einer Gemeinde, in der das Gewicht der Tradition beträchtlich blieb.

Durch die Einnahme dieser Position schloss sich Joseph Kamhi, eine Generation nach Benjamin Kimhi dem Drucker-Annotator, derselben wesentlichen Besorgnis an: dass die salonikioter jüdische Jugend Zugang zum besten verfügbaren Wissen habe. Das, was Benjamin für die Liturgie und die hebräische Poesie getan hatte — vermitteln, annotieren, Lesern zugänglich machen —, tat Joseph für die Institutionen: reorganisieren, modernisieren, öffnen. Die Kontinuität dieser Haltung von Generation zu Generation bezeugt eine Familienvokation für die Einbindung in das kollektive Leben, diese Dimension des tiqoun olam, die aufgeklärte Würdenträger dazu treibt, sich das Schicksal ihrer Gemeinde aufzuladen, statt sich auf ihren eigenen persönlichen Erfolg zu beschränken.

Es ist jedoch angebracht, die Dokumentation ehrlich einzuordnen. Während die Präsidentenfunktion und die Reformerrolle Joseph Kamhis etabliert sind durch die Notiz und kohärent mit dem von Nehama gezeichneten Bild des salonikioter reformerischen Milieus [Nehama, 1978], verdient das genaue Detail seiner Initiativen — genaue Daten, gegründete Schulen, getroffene Maßnahmen — durch die Gemeindeverzeichnisse selbst bestätigt zu werden. Das vorliegende Werk behält daher das Wesentliche, das etabliert ist: ein Würdenträger ersten Ranges, der die größte jüdische Gemeinde des Osmanischen Reiches leitete, und Akteur ihrer schulischen Modernisierung im Jahrhundert der Reformen.

Dieses Profil ist nicht isoliert. Überall in der sefardischen Mittelmeergeschichte des 19. Jahrhunderts übernahmen rabbinische und kaufmännische Eliten eine analoge Modernisierungsrolle. Die Studie von Yossef Charvit über die rabbinische Elite in Algerien zeigt, wie die gelehrten Dynastien in den 18. und 19. Jahrhunderten den Übergang zur Moderne aushandelten und dabei die Autorität der Tradition bewahrten [Charvit, 2005]. Joseph Kamhi gehört zu dieser Generation von Schlüsselwürdenträgern, deren Handeln die tiefgreifende Umwandlung der mediterranen jüdischen Gesellschaften vorwegnimmt.

Wenn Saloniki auch das Hauptzentrum der Kamhi bleibt, so verbreitete sich der Name dennoch weit über das Mittelmeer hinweg, den Handelswegen und den Wanderungsbewegungen der Gemeinden folgend. Träger des Namens — unter den Schreibweisen Kamhi, Camhi, Kimhi — finden sich in Istanbul, in Izmir, in Bulgarien (namentlich in Sofia und Plovdiv), in Serbien und allgemein in den ottomanischen Balkanländern, sowie in Italien, wo die italianisierten Varianten sich niederließen.

Diese Ausbreitung folgt der Logik der sefardischen Netzwerke. Die Arbeiten von Toledano zu jüdischen Familiennamen zeigen, dass die ibérischen Patronyme ein gemeinsames Erbe bildeten, das zwischen dem ottomanischen Orient und dem Maghreb zirkulierte, so dass ein und derselbe Name verschiedene Zweige bezeichnen konnte, die ohne direkte genealogische Verbindung standen, geeint nur durch die gemeinsame sefardische Herkunft [Toledano, 1999]. Die Präsenz von Varianten des Namens in den nordafrikanischen Gemeinden — belegt in der Dokumentation der jüdischen Familien Nordafrikas [Toledano, 2003] — veranschaulicht diese Zerstreuung, ohne dass man darin eine einzige Abstammung des salonikoter Zweigs erblicken darf.

Die Modernisierung der mediterranen Gemeinden im 19. und 20. Jahrhundert, geprägt durch die Verwestlichung der Eliten, betraf alle diese Zweige. Die Studie von Claire Rubinstein-Cohen zur Gemeinde von Sousse in Tunesien bietet ein Modell für diesen Übergang « von der Orientalität zur Verwestlichung », den die sefardischen Familien rings um das Mittelmeer erfuhren, einschließlich jener, die den Namen Kamhi in ihren verschiedenen Ansiedlungen trugen [Rubinstein-Cohen, 2011]. Überall wirkten dieselben Dynamiken: moderne Schulbildung, Verfranzöslichung der Eliten, verstärkte kommerzielle Mobilität.

Es gilt hier, erneut, zwischen Mémoire und Archiv zu unterscheiden. Zeitgenössische Familiengenealogien, besorgt um Prestige, neigen manchmal dazu, alle Kamhi-Zweige des Mittelmeerraums unter einem gemeinsamen Stamm zu vereinen. Das Archiv, bescheidener, erlaubt es, nur regionale Verbindungen und lokale Kontinuitäten festzustellen. Der Stolz auf den Namen — seine Verwurzelung in Saloniki, seine Verbindung mit rabbinischer Würde und Handel — bildet ein reales, weitergegebenes Erbe, das man nicht mit einer universell nachgewiesenen biologischen Abstammung verwechseln darf.

Jenseits von Urkunden und Registern setzt sich die Kamhi-Linie in einer Erinnerung fort, die aus weitergegebenen Erzählungen, Stolz auf den Namen und einer Verbundenheit mit dem sefardischen Erbe besteht. Dieses Kapitel gehört bewusst zum Register der Erinnerung : es sammelt das, was die Familien- und Gemeinschaftstradition bewahrt, indem es dies vom Etablierten unterscheidet.

Der Name Kamhi trägt, wie gesehen, eine symbolische Last : das Getreide, das Mehl, und darüber hinaus die Torah selbst. Im sefardischen Familienbewusstsein wird ein solcher Name als Berufung erlebt — die des Verbindens von materiellem Brot und dem Brot des Studiums. Diese Spiritualität des Alltäglichen, wo Handel und Gelehrsamkeit sich gegenseitig nähren, ist charakteristisch für den Osmanischen Sefardismus, wie ihn Nehama beschrieben hat [Nehama, 1978]. Der Weg von Benjamin Kimhi, Drucker-Kommentator, und jener von Joseph Kamhi, Schulreformator, verkörpern jeder auf seine Weise dieses doppelte Ideal : sie dienten, der eine durch das Buch und der andere durch die Institution, derselben Überzeugung, dass Wissen das erste Gut einer Gemeinde ist.

Die Übertragung in diesen Familien verlief über vielfältige Kanäle : die häusliche Liturgie, die Bräuche der Gemeinde, die bewahrten und abgeschriebenen Manuskripte und die mündliche Erinnerung der Ahnen. Die Arbeiten zur jüdischen Gebetstradition von Heinemann erinnern daran, wie sehr die Liturgie für die Gemeinden der Diaspora der Hauptvektor der Identitätskontinuität durch Verschiebungen und Brüche war [Heinemann, 1977]. Für eine Familie wie die Kamhi war die Treue zum sefardischen Ritus eine Weise, über Jahrhunderte und Exil hinweg sie selbst zu bleiben. Als Benjamin Kimhi die Sha'are Raḥamim — die « Tore der Barmherzigkeit » — kommentierte, tat er nicht nur philologische Arbeit : er hielt, für die folgenden Generationen, die Tore einer poetischen und liturgischen Identität offen, die unter dem Gewicht der Zeit Gefahr lief, sich zu schließen.

Die Welt, aus der die Kamhi stammten, erlebte auch in der Neuzeit tiefe geistige Umwälzungen. Die mystischen und pietistischen Strömungen, die das Judentum im 18. und 19. Jahrhundert durchzogen — vom aschkenasischen Chassidismus, untersucht von Jean Baumgarten, bis zu sefardischen kabbalistischen Erneuerungen — prägten den religiösen Horizont der gesamten Diaspora [Baumgarten, 2006]. Wenn Salonike auch seine eigenen Spannungen erlebte, namentlich die Sabbatai-Episode, die die Stadt nachhaltig prägte, so stellten sich Familien von Notabeln wie die Kamhi im Allgemeinen auf die Seite der normativen rabbinischen Tradition, Hüter der sefardischen Orthodoxie.

Schließlich ist die Erinnerung der Kamhi auch eine verletzte Erinnerung. Die große Gemeinde von Salonike, die die Wiege der Linie war, wurde während des Zweiten Weltkriegs vernichtet, als fast alle Juden der Stadt — etwa sechsundfünfzigtausend Menschen — deportiert und ermordet wurden. Diese Katastrophe, die mehrere Jahrhunderte saloniker Geschichte tragisch abschließt, lastet auf dem Namen Kamhi die Gedenkpflicht, die jeder sefardischen Linie des Balkans eigen ist. Die Überlebenden und die zerstreuten Zweige — in Israel, in Frankreich, in Italien, in Amerika — tragen diesen Namen nun als Zeugnis. Hier schweigt oft das Archiv, und nur die weitergegebene Erinnerung bezeugt, was war.

Am Ende dieses Weges erscheint die Kamhi-Linie als Beispielfall der orientalisch-sephardischen Judäität: ein Name voll Bedeutung — qemaḥ, Weizen und Wissen —, vermutete iberische Wurzeln, eine attestierte Saloniki-Heimat und zwei inzwischen dokumentierte Persönlichkeiten, die das 18. und 19. Jahrhundert prägen: Benjamin Kimhi, Drucker und Herausgeber des Sha'are Raḥamim um 1770, und Joseph Kamhi, Präsident der Gemeinde Saloniki und Reformer ihrer Schulen im Jahrhundert der Reformen.

Die Recherche hat beständig darauf geachtet, das zu trennen, was das Archiv feststellt, von dem, was die Erinnerung überliefert. Festgestellt ist die Saloniki-Welt, kaufmännisch und rabbinisch, meisterhaft dokumentiert durch Nehama [Nehama, 1978], und nunmehr bereichert durch die Erwähnung Benjamin Kimhis in hebräischen bibliographischen Quellen des 18. Jahrhunderts. Wahrscheinlich ist die frühe Verankerung der Kamhi im iberischen und dann ottomanischen Gefüge. Offen bleibt die genealogische Verbindung zu den Qimḥi der Provence, verlockend, aber nicht nachgewiesen, die man als verschieden betrachten sollte. Und in die überlieferte Erinnerung gehört das geistige Erbe, der Stolz auf den Namen und die Trauer um das zerstörte Saloniki.

Unter all den Werten und Tugenden, die das Judentum durch seine Jahrhunderte und Diaspora-Gemeinschaften getragen hat, verkörpert die Kamhi-Linie mehr als jede andere das Wissen, das der Gemeinschaft dient. Nicht Wissen als private Auszeichnung oder als Kastenstolz, sondern Wissen als Dienst: Benjamin Kimhi, der die Sha'are Raḥamim kommentiert, damit das Gebet seiner Väter verständlich bleibt, Joseph Kamhi, der die Schulen reformiert, damit die Kinder Salonikas Zugang zu den Werkzeugen der neuen Welt haben. Vom Drucker-Kommentator zum Präsidenten-Reformer — dieselbe Überzeugung durchzieht die Generationen: dass die Gemeinschaft nur dann überdauert und gedeiht, wenn sie sich der Weitergabe, der Korrektur, der Öffnung widmet. Darin nehmen die Kamhi teil an einer Berufung, die die jüdische Tradition manchmal talmud Torah, manchmal tiqoun olam nennt, und die in ihren Händen so konkret war wie Tinte auf Pergament und so dauerhaft wie die Institutionen, die sie errichteten.

Diese erkenntnistheoretische Ehrlichkeit verarmt die Geschichte nicht: sie verwurzelt sie. Denn die Größe einer Linie liegt nicht in legendären Stammbäumen, sondern in der realen Kontinuität einer Würde — die einer Familie, die in Saloniki und seinen Diaspora-Gemeinschaften verstand, Brot und Tora zu vereinen, Handel und Studium, Treue und Offenheit. Der Name Kamhi bleibt über seine mannigfachen Schreibweisen und verstreuten Äste hinweg das Siegel dieser doppelten Berufung.