Familie Jesi

Der Ausgangspunkt jeder Untersuchung der Familie Jesi ist philologisch. Schaerf klassifiziert in seinem Katalog von 1925 Jesi in der Kategorie der cognomi geografici, das heißt der Familiennamen, die von einem Toponymen abgeleitet sind, und verbindet ihn mit der gleichnamigen Stadt in den Marken [Schaerf, 1925]. Diese Kategorie umfasst einen erheblichen Anteil der italienisch-jüdischen Namen: man denkt an Ancona, Modena, Rimini, Sinigaglia (Senigallia), Volterra, Recanati oder Montefiore, alle nach dem gleichen Prinzip gebildet. Der Name wird so zu einem Miniaturarchiv, einer toponymischen Spur der Umherirren oder Migration eines Haushalts.

Die Stadt Iesi selbst ist alt. Sie war im Dezember 1194 der Geburtsort des Kaisers Friedrich II. von Hohenstaufen, ein Ereignis, das ihr Berühmtheit und den späteren Beinamen „Jerusalem der Marken" brachte — ein Ausdruck, den man als lokale Lobrede und nicht als Beleg für eine massive jüdische demografische Realität verstehen muss. Die Stadt gehörte lange Zeit zur Sphäre des Kirchenstaates und erlebte wie alle Ortschaften der Region eine im späten Mittelalter belegte jüdische Präsenz, hauptsächlich im Zusammenhang mit Pfandleihe und Kleinhandel.

Die Onomastik lehrt hier eine methodische Lektion: der Name Jesi bezeichnet einen Ursprung, keine kontinuierliche Residenz. Eine Familie, die diesen Namen trug, hat Iesi vermutlich zu einem Zeitpunkt verlassen, den das Archiv nicht immer bewahrt, um sich in einer größeren Gemeinde niederzulassen — Ancona, Pesaro, Urbino oder noch weiter entfernt — während sie den Namen des verlassenen Ortes bewahrte. Dieses Phänomen, das durch die Forschung zu italienischen Gemeinden gut dokumentiert ist, macht den Familiennamen zu einem Meilenstein der jüdischen Migrationsgeografie [Bonfil, 1994]. Die Erinnerung an den Ort überlebt im Namen lange nachdem das Haus, das ihn trug, aufgehört hat, dort zu wohnen. Es liegt in dieser unwillkürlichen Treue etwas, das eine der Kardinaltugenden berührt, die die jüdische Tradition Jahrhundert für Jahrhundert gepflegt hat: zakhor, denk daran — das Gedächtnis-Gebot, das Yosef Hayim Yerushalmi in den Mittelpunkt der jüdischen Identität gestellt hat [Yerushalmi, 1984]. Der toponomastische Familienname erfüllt diesen Befehl auf der intimsten Ebene: er kodiert in dem Namen selbst die Spur eines Aufbruchs, eines Ortes, einer Zugehörigkeit.

Um die Jesi zu situieren, muss man den regionalen Rahmen beschreiben. Die Marken, in den Kirchenstaat eingegliedert, beherbergten eine jüdische Präsenz, deren Hauptzentrum Ancona war — ein adriatischer Hafen von erstrangiger Bedeutung und Drehscheibe des Handels mit dem Levante. In diesem Rahmen entschied sich das Schicksal der regionalen jüdischen Familien, darunter jene aus kleinen Binnenstedten wie Iesi.

Die Lage der Juden im Renaissance-Italien, wie Bonfil sie analysiert hat, beruhte auf einem labilen Gleichgewicht zwischen den condotte — Verträgen, die die Geldverleihpraxis erlaubten — und den religiösen Drucken, die regelmäßig die gewährte Toleranz in Frage stellten [Bonfil, 1994]. Der entscheidende Wendepunkt war die Bulle Cum nimis absurdum des Papstes Paul IV., die 1555 promulgiert wurde und die Schaffung von Ghettos, die Wohnviertelvegetation, das Erkennungszeichen und strenge berufliche Beschränkungen auferlegte. Ancona war 1556 Schauplatz eines tragischen Ereignisses: die Bestrafung portugiesischer Marranen, die erst geschützt und dann den Flammen ausgeliefert wurden — ein Ereignis, das einen Boykottversuch des Hafens durch die sefardischen Gemeinden des östlichen Mittelmeerraums auslöste.

Diese Verschärfung zwang die jüdischen Familien der Marken zu entscheidenden Wahlen: in den wenigen tolerierten Gemeinden verbleiben, sich in die autorisierten Ghettos zurückziehen oder auswandern. Viele von ihnen wandten sich den gastfreundlicheren Staaten zu — das Herzogtum Urbino bis zu seiner Abtretung an die Kirche 1631, dann vor allem das Großherzogtum Toskana, wo Livorno aufgrund der sogenannten Livornine-Privilegien, die die Medici Ende des 16. Jahrhunderts gewährten, außergewöhnlich günstige Bedingungen bot. Diese Migrationsbewegung, die einen Teil des italienischen und sefardischen Judentums zum toskanischen Hafen verlagerte, steht im Zentrum der Arbeiten von Lionel Lévy über die „Portugiesische jüdische Nation" und die livornische Gemeinde [Lévy, 1999] [Lévy, 1996]. Es ist nicht ausgeschlossen, dass ein Zweig der Jesi diesem Weg folgte — eine Hypothese, die nur durch Archivquellen bestätigt werden könnte.

Während dieses erzwungenen Durchgangs durch Jahrhunderte der Widrigkeiten entwickelten die jüdischen Familien der Marken eine Fähigkeit, sich zwischen weltlichen und geistlichen Behörden zu bewegen, ihre Präsenz auszuhandeln, ihre Gemeinschaftsstrukturen trotz Einschränkungen zu bewahren. Diese Geschicklichkeit war keine Heuchelei; sie war der Ausdruck einer zutiefst jüdischen Gerechtigkeitsvorstellung — tsedek — aufgefasst nicht als abstrakt ideal, sondern als alltägliche Praxis dessen, was das Bestehen des Gemeinschaftslebens ermöglicht. Das Überleben selbst wurde zu einer Form der Teilhabe am Gemeinschaftsleben, zu einer stillen Weigerung gegen die Auflösung.

Der Name Jesi in seinen verschiedenen Schreibweisen — Jesi, Iesi, Yesi, manchmal latinisiert — erscheint in italienischen Quellen als ein anerkannter Familienname des Judentums auf der Halbinsel. Seine Erwähnung durch Schaerf 1925 ordnet ihn ohne Zweideutigkeit unter die Namen ein, die zu Beginn des 20. Jahrhunderts im jüdischen Leben präsent waren, und nicht unter die bloßen mittelalterlichen Kuriositäten [Schaerf, 1925]. Dies bedeutet, dass zwischen der Zeit der Ghettoïsierung und der Gegenwart die Lineage zumindest onomastisch eine Kontinuität im Nord- und Mittelitalien bewahrt hat.

Die Schwierigkeit des Historikers liegt hier in der Beschaffenheit der Quellen. Die italienischen Gemeindearchive — Beschneidungsregister, Eheverträge (ketubot), Beschlüsse der Bruderschaften, Kataster des Ghettos — bewahren unzählige Erwähnungen von Familien, aber ihre systematische Auswertung für einen spezifischen Patronym erfordert unmittelbaren Zugang zu den Beständen von Ancona, Ferrara, Modena oder Florenz. In Abwesenheit einer solchen Auswertung muss man sich mit der allgemeinen Sicherheit zufrieden geben: Der Name ist belegt, seine genaue Verbreitung bleibt zu dokumentieren. Die methodologische Vorsicht, die aus der großen Tradition der jüdischen Geschichtsschreibung ererbt ist — jene, der Yosef Hayim Yerushalmi in Zakhor das kollektive Gedächtnis entgegengestellt hat — gebietet es, streng zu unterscheiden, was durch den Katalog belegt ist, von dem, was zu wahrscheinlicher Rekonstruktion gehört [Yerushalmi, 1984].

Erwähnt werden muss auch die handschriftliche Überlieferung. Das jüdische Italien war ein Zentrum der Produktion und Illumination des hebräischen Buches, und die Handschriften bewahren oft in ihren Kolophonen die Namen der Schreiber, Auftraggeber und aufeinanderfolgenden Besitzer. Die Arbeiten von Giulia Tamani zu den dekorierten hebräischen Handschriften Italiens rufen den Reichtum dieses Erbes in Erinnerung, wo Familiennamen topographischen Ursprungs wie Jesi unerwartet in einer Besitzvermerkung auftauchen können [Tamani, 2010]. Eine Untersuchung der Kolophone in den italienischen Beständen würde eine bevorzugte Spur darstellen, um alte Träger des Namens aufzuspüren.

Jede italienische jüdische Lignage ist in ein breiteres mediterranes Netzwerk eingebettet. Der Hafen von Livorno, von Lionel Lévy als der Schmelztiegel einer „Nation" mit transmediterranen Verzweigungen beschrieben, verband Italien mit Amsterdam, Tunis und ganz Nordafrika [Lévy, 1999]. Die livornische Gemeinschaft, deren lange Geschichte bis zu ihrem Niedergang Lévy nachgezeichnet hat, führte besonders nach Tunesien zu Ausläufern, wo die Grana — Juden livornischen Ursprungs — eine von den Einheimischen unterschiedliche Elite bildeten [Lévy, 1996].

In diesem Kontext lassen sich, mit aller erforderlichen Vorsicht, die nordafrikanischen Fortsetzungen italienischer Namen skizzieren. Die Gemeinden des Maghreb nahmen italienische und livornische Familien auf, und die Geschichte der großen algerischen und tunesischen Gemeinden — jene von Tlemcen, untersucht von Eliahou-Éric Botbol [Botbol, 2000], jene von Sidi Bel Abbès, deren rabbinische Archive zusammengetragen wurden [Archives de Sidi Bel Abbès] — bezeugen diese Vermischung zwischen einheimischem sephardischem Judentum und italienischen Einflüssen. Hier entsprechen sich Familienmemory und Archiv oft: eine mündliche Überlieferung „italienischer" oder „livornischer" Herkunft wird manchmal durch Zivilstandsregister und rabbinische Urkunden bestätigt, manchmal nuanciert. Im Fall der Jesi ermöglicht keine dokumentierte Überlieferung, einen solchen maghrebinischen Zweig zu behaupten; man wird sich daher davor hüten, ihn zu postulieren, während man darauf hinweist, daß das Feld der mediterranen Diasporen den natürlichen Horizont darstellt, in dem sich eine solche Lignage hätte fortsetzen können.

Das Werk der Gedächtnisbewahrung, das Dominique Natanson im Bereich der pädagogischen Vermittlung jüdischer Erinnerung geleistet hat [Natanson, 1997], erinnert daran, wie sehr die Rekonstruktion von Familien von dem fragilen Fortbestand von Quellen abhängt — umso mehr nach den Brüchen des 20. Jahrhunderts. Es ist genau in diesem Kontext von Bruch und Neukomposition, daß die Gestalt von Furio Jesi ihre volle Bedeutung gewinnt: 1941 in Turin geboren, im selben Jahr, in dem die faschistischen Rassengesetze das italienische Judentum weiterhin verwundeten, verkörperte er in seiner eigenen Kürze die Kontinuität einer Lignage, die in der Lage war, die Stürme zu durchqueren und daraus, intellektuell, verwandelt hervorzugehen.

Ein Wunderkind des italienischen Judentums

Furio Jesi wird am 19. Mai 1941 in Turin als Einzelkind von Bruno Jesi geboren, den zeitgenössische Quellen als „Kriegsheld" bezeichnen. Er stirbt am 17. Juni 1980 im Alter von neununddreißig Jahren und hinterlässt trotz dieser kurzen Lebensdauer ein beträchtliches Werk. Ohne formalen universitären Abschluss — eine bemerkenswerte Besonderheit in der akademischen Welt — veröffentlicht er bereits mit fünfzehn Jahren seine ersten Texte zur ägyptischen Mythologie und beginnt damit eine Karriere als gelehrter Autodidakt, die ihn dazu führen wird, an der Universität Palermo und später an der Universität Genua Deutsch und deutsche Literatur zu lehren [Bollati Boringhieri, biographische Notiz].

Diese Frühreife ist kein isolierter biografischer Zufall: Sie steht in der langen Tradition des gebildeten italienischen Judentums, das Bonfil beschrieben hat, in dem das Studium nicht vom Leben getrennt ist und das Kind früh in Wissenszirkel eingeführt wird. Es gibt in Furio Jesis Werdegang etwas, das an den Wert erinnert, den die hebräische Tradition talmud Torah nennt — das Studium als Pflicht und als Freude, unabhängig von den Institutionen, die es rahmen. Seine Fähigkeit, schon als Teenager eine regelmäßige Korrespondenz mit Denkern vom Rang von Károly Kerényi und Thomas Mann zu führen, zeugt von einem Vertrauen in den eigenen Wert des Denkens, das durch keine akademische Hierarchie validiert werden musste.

Letteratura e mito (1968) — die mythologische Maschine

Letteratura e mito, 1968 veröffentlicht, stellt das große Eröffnungswerk von Furio Jesi dar. In diesem Essay formt Jesi eines der Konzepte, das sein gesamtes späteres Werk durchzieht: das der „mythologischen Maschine" — la macchina mitologica. Mit dieser Formel bezeichnet er den Apparat, durch welchen moderne Gesellschaften nicht mehr aus dem lebendigen, organischen Mythos schöpfen, sondern aus einer künstlichen Konstruktion, einer Inszenierung des Mythos, die seine symbolische Kraft extrahiert, während sie sie ihrer ursprünglichen Wahrheit entleert.

Diese Intuition hat erhebliche philosophische Tragweite und trägt eine kritische Dimension, die man nicht vom biografischen Kontext ihres Autors trennen kann. Jesi schreibt Letteratura e mito im Nachkriegsitalien, in einem Land, das gerade den Faschismus durchlebt hat — dieser hatte nicht aufgehört, romanisierende Mythen im Dienste einer Politik der Gewalt zu mobilisieren. Die „mythologische Maschine" ist somit auch implizit eine jüdische Antwort auf die Instrumentalisierung des Mythos durch die Totalitarismen: eine Warnung vor der Verwechslung zwischen dem authentischen Symbol und seinem für Herrschaftszwecke fabrizierten Simulakrum. Dort, wo die jüdische Tradition seit der Torah bis zu den mittelalterlichen Kommentatoren sich immer vor der Götzendienerei gewarnt hat — das goldene Kalb als Archetyp des falschen Symbols, das zum Absoluten erhoben wird — konstruiert Furio Jesi eine kritische Theorie des technifizierten Mythos, die diese ancestrale Wachsamkeit in der Sprache der modernen Philologie verlängert.

Spartakus. Simbologia della rivolta (1969 verfasst, 1980 veröffentlicht) — Aufstand denken

1969 verfasst, im Jahr eben jener großen europäischen Studentenunruhen, wurde Spartakus erst 1980 veröffentlicht, wenige Wochen nach dem Tod seines Autors, als hätte es auf sein Eintreten in das Schweigen gewartet. Der formale Gegenstand des Buches ist der spartakistische Aufstand in Berlin im Januar 1919 — dieser brutal niedergeschlagene kommunistische Aufstand, der Rosa Luxemburg und Karl Liebknecht das Leben kostete. Aber Jesi schreibt keine Ereignisgeschichte: Er führt eine Reflexion über die Phänomenologie des Aufstands selbst durch, über das, was Aufstand von Revolution unterscheidet, den Moment des Bruchs von planierter Aktion.

Für Jesi zeichnet sich der Aufstand durch seine Aussetzung der gewöhnlichen historischen Zeit aus: Er öffnet das, was er „Festzeit" nennt — ein Begriff, der sein Essay von 1977 vorwegnimmt — eine Parenthese, in der die üblichen Gesetze der politischen Kausalität momentan aufgehoben scheinen. Diese Reflexion über suspendierte Zeit, über das Hereinbrechen einer anderen Zeitlichkeit in den gewöhnlichen Geschichtsverlauf, klingt bei einem jüdischen Autor eigentümlich nach. Denn die hebräische Tradition kennt auch ihre „Zeiten außerhalb der Zeit": den Shabbat, die liturgischen Feste, das Yovel (das Jubeljahr) — diese heiligen Pausen, in denen die gewöhnliche Ordnung zugunsten einer anderen Logik ausgesetzt wird. Jesi zitiert diese Tradition in Spartakus nicht ausdrücklich, aber die Struktur seines Denkens — eine Temporalität der Ausnahme, eine Zeit, die die Knechtschaft der Chronologie aussetzt — trägt die Spuren einer Sensibilität, die tiefgreifend von diesen Rhythmen des hebräischen Kalenders geprägt wurde.

Die Wahl Rosa Luxemburgs als zentrale Figur ist nicht beiläufig. Luxemburg war selbst Jüdin, und ihre Bahn als entschlossene Internationalista, die jede nationale Identität zugunsten eines Klassischen Universalismus ablehnte, bot Jesi eine mehrdeutige Figur: eine Jüdin, die ihr Judentum im Namen einer universellen Idee transzendieren wollte, und die gerade an einem Ort und in einer Epoche starb, wo diese Überwindung sich als tödlich erwies. Jesis Analyse ist gegenüber dieser tragischen Illusion nicht ohne kritischen Vorbehalt.

La festa (1977) — die heilige Zeit und ihre Mehrdeutigkeiten

1977 veröffentlicht, drei Jahre vor dem Tod seines Autors, verlängert und vertieft La festa die in Spartakus eingeleitete Meditation. Jesi konstruiert darin eine Theorie der „Festzeit" als fundamentale anthropologische Struktur: Das Fest ist jener Moment, in dem die Gemeinschaft ihre gewöhnlichen Hierarchien und Verpflichtungen aussetzt, um in einen anderen Raum-Zeit einzutreten, der anderen Gesetzen unterworfen ist — Exzess, Gabe, Spiel, Heiliges.

Was Jesi in dem Fest erkennt, ist zugleich seine befreiende Dimension und seine Gefahr: Das Fest kann der Moment einer wirklich wiedergefundenen Gemeinschaft sein, einer gelebten Gleichheit, aber es kann auch vom Staat usurpiert und instrumentalisiert werden, um die soziale Spannung in einer kontrollierten Ausschweifung zu neutralisieren. Das faschistische Fest — die großen rituellen Inszenierungen des Mussolini-Regimes — ist für Jesi das Paradebeispiel dieser Perversion: eine mythologische Maschine, die auf die festliche Temporalität angewendet wird und die Gemeinschaft simuliert, um sie besser zu unterwerfen.

Es gibt in dieser Reflexion über das Fest eine tiefe Resonanz mit der jüdischen Tradition der moadim — der durch die Torah vorgeschriebenen Feste. Das Judentum hat seit seinen Anfängen ein komplexes Verhältnis zur festlichen Dimension bewahrt: Die großen Feste des hebräischen Kalenders (Pessach, Schawuot, Sukkot, Rosch Haschana, Jom Kippur) sind zugleich Momente kollektiver Freude und Zeiten intensiver spiritueller Ernsthaftigkeit, in denen sich die Gemeinschaft erinnert, sich selbst beurteilt und erneuert. Sie sind nie reine Ausgelassenheit, sondern immer Erinnerung und Verantwortung vermischt. Jesi konstruiert, ohne je explizit vom hebräischen Kalender aus zu theoretisieren, eine Phänomenologie des Festes, die seine wesentliche Ambivalenz implizit anerkennt — das, was die jüdische Tradition schon immer als Spannung zwischen simha (Freude) und yirah (Furcht) benannt hat.

Ein Korrespondent von Thomas Mann und Kerényi

Die Korrespondenz von Furio Jesi mit Károly Kerényi, dem großen ungarischen Mythologen, veröffentlicht unter dem Titel Demone e mito (1999), offenbart die Fülle des intellektuellen Dialogs, den er bereits in seinen Ausbildungsjahren führte. Kerényi, selbst von Jung und von der Tradition der klassischen Studien geprägt, sah in dem jungen Jesi einen Geist, der die Mythenwissenschaft in neue Horizonte lenken konnte. Diese Beziehung war nicht die eines Meisters und eines gehorsamen Schülers: Jesi bewahrte immer seine kritische Distanz, weigerte sich, den esoterischen Neigungen nachzugeben, zu denen Kerényi selbst nicht abgeneigt war. Die Korrespondenz mit Thomas Mann — dem großen deutschen Schriftsteller, Autor der Tetralogie Joseph und seine Brüder, eben eine Meditation über die biblische Gestalt — bildet einen weiteren Meilenstein dieser außergewöhnlichen intellektuellen Geselligkeit. Dass Jesi, italienischer Jude, einen Briefwechsel mit dem Autor unterhielt, der vielleicht mehr als jeder andere in der Literatur des 20. Jahrhunderts in die hebräische Mythologie eingedrungen war, um daraus ein Romanwerk zu schaffen, ist ein Zufall, der über den Zufall hinausgeht: Es ist die Begegnung zweier Blicke auf dasselbe mythologische Territorium, von verschiedenen Ufern aus.

Germania segreta und die Kritik der « Kultur der Rechten »

Unter den anderen Werken von Furio Jesi verdient Germania segreta. Miti nella cultura tedesca del Novecento (1967) in einem Buch über eine jüdische Linie eine besondere Erwähnung. Diese Studie der Mythen der deutschen Kultur des 20. Jahrhunderts — von Stefan George bis zum Münchner Kreis, vom vornazialen Denken bis zu zeitgenössischen Resonanzen — ist eine Arbeit von unbarmherziger Klarheit über die Mechanismen, durch die der Mythos gegen sich selbst und gegen seine Opfer gekehrt werden kann. Als italienischer Jude, geboren 1941, hatte Furio Jesi einen persönlichen und generationellen Grund, zu verstehen, wie germanische Mythen zum Dienst des tödlichsten Antisemitismus der Geschichte mobilisiert werden konnten. Germania segreta ist in diesem Sinne ein Werk intellektuellen Widerstands, ein Versuch, den Mythos zu entwaffnen, indem man ihn bloslegt, dieselbe Kritik auf die deutsche Kultur anzuwenden, die Jesi später, in Cultura di destra (1979), auf autoritäre Ideologien im Allgemeinen anwenden würde.

Diese kritische Wachsamkeit gegenüber der politischen Instrumentalisierung von Mythos und Kultur stellt in Jesis Werk den unmittelbarsten Ausdruck dessen dar, was die jüdische Tradition tikkun nennt — die Reparation, die Anstrengung, das zu korrigieren, was zerbrochen worden ist. Durch das Denken, durch die Analyse, durch die Enthüllung der Mechanismen der Fälschung nahm Jesi an einer modernen Form dieser Korrekturarbeit teil, die die hebräische Tradition immer als eine Verpflichtung des wissenden Menschen betrachtet hat.

Eine Lineage lässt sich nicht auf eine Reihenfolge von Notariatsurkunden reduzieren; sie ist in einer Kultur verwurzelt. Die italienischen jüdischen Familien waren in der Renaissance und im Barockzeitalter sowohl der traditionellen Gelehrsamkeit — Talmud, Halakha, Liturgie — verbunden als auch offen für säkulare Wissensformen, für Medizin, Musik und hebräische Poesie. Bonfil betonte diese doppelte Zugehörigkeit, die das italienische Judentum zu einem singulären Fall intellektueller Vitalität selbst in der Beengtheit des Ghettos machte [Bonfil, 1994].

Dieses intellektuelle Erbe wurzelt in der langen mittelalterlichen jüdischen Philosophietradition, deren Struktur Colette Sirat aus Manuskripten und gedruckten Texten rekonstruierte [Sirat, 1983], und die die zeitgenössische Synthese von Maurice-Ruben Hayoun fortsetzte [Hayoun, 2023]. Die großen Stimmen des modernen jüdischen Denkens — Léon Askénazi, der über die Weitergabe der Tradition meditierte [Askénazi, 1999], Armand Abécassis, der den Übergang « von der Wüste zum Begehren » erforschte [Abécassis, 1987] — bieten den geistigen Rahmen, in dem sich die Treue einer Lineage zu ihrem Namen und ihrem Erbe verstehen lässt. Der toponymische Patronym selbst ist eine Form der Weitergabe: er trägt von Generation zu Generation die Erinnerung an einen Ort und somit an einen Ursprung und erfüllt auf familiärer Ebene das, was Yerushalmi als die Arbeit des jüdischen Gedächtnisses beschrieb, verschieden von der Historiographie, aber nicht weniger wesentlich für die Kontinuität des Volkes [Yerushalmi, 1984].

Die Gestalt Furio Jesis veranschaulicht mit besonderer Schärfe diese Spannung, die das intellektuelle Judentum immer zwischen dem Studium von innen — die heiligen Texte, die Halakha, das rabbinische Denken — und der Auseinandersetzung mit dem säkularen Wissen der umgebenden Welt aufrechterhalten hat. Jesi war nicht im liturgischen Sinne ein Mann der Synagoge; er war ein Mann der Bibliothek und der Archive, ein Jäger von Mythen in germanischen, ägyptischen, mediterranen Texten. Aber die Struktur seines Vorgehens selbst — in den Texten nach Spuren einer Wahrheit zu suchen, die die Oberfläche verbirgt, die Mechanismen des Symbols auseinanderzunehmen, um seine Funktionsweise zu enthüllen — ähnelt dem, was in der rabbinischen Tradition drash genannt wird: die Interpretation, die über den wörtlichen Sinn hinausgeht, um die tiefe Bedeutung zu erreichen.

Sein Werk erinnert auch daran, dass die Beziehung zu wissenschaftlichem, philosophischem und literarischem Wissen im italienischen Judentum immer eine ehrenvolle Bahn parallel zur talmudischen Gelehrsamkeit dargestellt hat. Was die Lineage Jesi in der Person Furios hervorbrachte, war ein Mensch des Wissens im vollständigsten Sinne: Philologe, Religionshistoriker, Übersetzer (er übersetzte insbesondere deutsche Texte), Germanist, Essayist — eine Gestalt des talmid hakham in die säkulare Moderne transponiert, in der der Studiengegenstand nicht mehr nur der heilige Text ist, sondern das gesamte symbolische Erbe der Menschheit.

Somit ist es in der Gestalt Furio Jesis wie auch im breiteren Kulturraum, der ihn möglich machte, das Milieu des gelehrten italienischen Judentums, auf seine Weise fromm und plural in seinen Ausdrucksformen, das der Lineage ihre historische Tiefe verleiht.

Die Familie Jesi stellt sich am Ende dieser Untersuchung als ein zugleich typisches und singuläres Beispiel des italienischen Judentums dar. Typisch zunächst durch ihren Ursprung: ein Name, der von der Stadt Iesi in den Marken stammt und die Erinnerung an einen verlassenen Ort bewahrt, bestätigt durch den Referenzkatalog der Namenswissenschaft von Samuele Schaerf [Schaerf, 1925], und eingebunden in die lange Bewegung der jüdischen Migration zwischen den Kirchenstaaten, den italienischen Herzogtümern und den mediterranen Diasporen [Bonfil, 1994] [Lévy, 1999]. Singular hingegen durch das, was sie im 20. Jahrhundert in der Person von Furio Jesi (1941–1980) hervorgebracht hat: eine seltene, autodidaktische und frühreife Intelligenz, die die kritische Theorie des Mythos zum Instrument eines kulturellen Widerstands gegen die Verfälschungen der Moderne machte.

Die Gewissenhaftigkeit des Historikers gebietet, zwischen dem, was erwiesen ist — die toponomastische Natur und die Bezeugung des Namens, die Biographie und das Werk von Furio Jesi — und dem, was wahrscheinlich oder Vermutung bleibt, zu unterscheiden — die genauen Wege früherer Generationen, die mittelalterlichen Linien, die möglichen mediterranen Verzweigungen. Die Forschungsperspektiven bleiben offen: Durchsicht der Gemeindebestände von Ancona und benachbarter Städte, Untersuchung der Kolophone italienischer hebräischer Handschriften [Tamani, 2010], Erkundung der livornischen und nordafrikanischen Register sowie systematische Studie der Korrespondenz und persönlichen Archive von Furio Jesi, die in italienischen Beständen aufbewahrt werden.

Was diese Lignée vor allen anderen am besten zum Ausdruck gebracht hat, ist der Wert des Wissens als Form der Gerechtigkeit. Von der mittelalterlichen Präsenz in den Marken — wo jüdische Familien ihr Studium und ihre Kultur inmitten von Beschränkungen aufrechterhielten — bis zum Werk von Furio Jesi, der sein kurzes Leben darauf verwendete zu demonstrieren, wie der Mythos gegen die Freiheit gewendet werden kann und wie rigoroses Denken seine Mechanismen zerlegen kann, verkörpert die Lignée Jesi eine tief in der hebräischen Tradition verankerte Überzeugung: dass Wissen — da'at — eine ethische Verpflichtung vor einem intellektuellen Privileg ist, und dass Intelligenz sich nicht von der Verantwortung gegenüber anderen trennen lässt. In Letteratura e mito, in Spartakus und in La festa theoretisierte Furio Jesi nicht zur Befriedigung der Gelehrsamkeit; er suchte zu verstehen, wie Menschen durch ihre eigenen Symbole getäuscht werden können, und wie kritisches Denken einen Widerstand gegen diese Täuschung darstellen kann. Diese Berufung, geerbt aus einer langen Tradition von Kommentatoren und Interpreten, die sich niemals weigerten, den Text — den heiligen oder profanen — seine Bedeutungen ohne kritischen Widerstand aufzwingen zu lassen, ist die dauerhafteste Spur, die die Lignée Jesi in der Geschichte des italienischen intellektuellen Judentums hinterlassen hat.

Der Name Jesi ist wie so viele andere italienische jüdische Familiennamen ein dünner, aber echter Faden, der eine kleine Stadt in den Marken mit der langen Geschichte eines Volkes der Erinnerung und der Zerstreuung verbindet. In diesem Faden haben sich im Laufe weniger Jahrhunderte die Geschicke einer Migration, eines Widerstands, eines weitergegebenen Wissens verknüpft — und am Ende des Weges das kurze und intensive Werk eines Mannes, der die Überzeugung bis zum Äußersten trug, dass Denken für einen Juden eine Weise ist, treu zu sein.