Familie Jenda

Jede Untersuchung der Linie Jenda muss mit der Quelle beginnen, die sie belegt. Der Text der Cognomi degli ebrei d'Italia wurde von Samuele Schaerf im Jahr 1925 veröffentlicht, entsprechend dem Jahr 5685 des hebräischen Kalenders, unter der Ägide des Florentiner Verlages „Israel". Das Werk hat eine dauerhaft editorische Nachgeschichte erfahren: Es wurde insbesondere unter dem Titel I cognomi degli ebrei in Italia neu herausgegeben, mit einem Anhang über die jüdischen Adelsfamilien Italiens, als anastatischer Nachdruck der Florentiner Ausgabe von 1925 [Schaerf, I cognomi degli ebrei d'Italia, rist. anast., Alberti / Libreria Piani].

Der Entstehungskontext verdient die Aufmerksamkeit des Historikers. Das Jahr 1925 fällt in eine Zeit des politischen Umbruchs in Italien, an der Schwelle zum faschistischen Regime, jedoch mehr als ein Jahrzehnt vor den Rassengesetzen von 1938. In dieser Epoche bekundet die jüdische Gemeinschaft Italiens, seit der Emanzipation des Risorgimento tief in die Nation integriert, ein gelehrtes und patrimoniales Interesse an ihrer eigenen Geschichte. Die Erstellung eines onomastischen Repertoriums ist Teil dieser Bewegung zur identitären und historischen Erfassung — eine Geste, die in sich selbst einen Wert trägt: den der Teilhabe am kollektiven Leben und der Sorgfalt, die der Überlieferung gewidmet wird. Namen zu verzeichnen bedeutet, das Auslöschen zu verweigern; es bedeutet, eine Präsenz in die lange Zeit einzuschreiben, die die Geschichte stets bedroht. Der Florentiner Verlag „Israel", mit dem das Werk verbunden ist, war einer der Mittelpunkte der jüdisch-italienischen Kultur der Zwischenkriegszeit, ein Ort, an dem das Wissen in den Dienst der Erinnerung gestellt wurde [Schaerf, I cognomi degli ebrei d'Italia, 1925].

In diesem Repertorium findet sich der Name Jenda, unter den Hunderten von Familiennamen, die Schaerf zu verzeichnen bemüht war. Der enzyklopädische Charakter des Unternehmens — sämtliche Gemeinschaften der Halbinsel zu erfassen — verleiht dem Beleg des Namens einen dokumentarischen Wert, den man als gesichert bezeichnen kann. Doch ist zu betonen, was diese onomastische Herangehensweise auch über den Ethos des italienischen Judentums im ersten Viertel des 20. Jahrhunderts aussagt: ein Volk, das seit dem Risorgimento eine vollständige Bürgerschaft genießt und sich dennoch entscheidet, seiner Namen, seiner Ursprünge, seiner Familien zu gedenken — und sich weigert, die nationale Integration die gemeinschaftliche Identität auflösen zu lassen. Darin nimmt Schaerf an einer Tugend teil, die die jüdische Tradition zikaron nennt — die Erinnerung als moralische Pflicht — und die Linie Jenda nimmt daran teil, indem sie sich verzeichnen lässt, und sei es nur durch die bloße Präsenz ihres Namens [Schaerf, I cognomi degli ebrei d'Italia, 1925].

Indessen liefert die bloße Präsenz eines Namens in einem Repertorium für sich allein weder die Genealogie, noch die Chronologie, noch die genaue Geographie der betreffenden Familie. Um diesen Kontext zu rekonstruieren, muss man daher auf die weiter gefasste Geschichte der Juden Italiens zurückgreifen und akzeptieren, dass die Geschichte der Linie Jenda zu einem großen Teil die Geschichte jenes Volkes ist, aus dem sie hervorgegangen ist.

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Die Linie Jenda, die als jüdische Familie aus Italien identifiziert wurde, ist Teil einer der ältesten jüdischen Präsenzen in Europa. Die jüdische Gemeinde Roms gilt gemeinhin als die älteste des europäischen Kontinents, die in ununterbrochener Kontinuität fortbestand, mit Ursprüngen, die mindestens bis ins 2. Jahrhundert vor der gewöhnlichen Zeitrechnung zurückreichen, in die Epoche der ersten diplomatischen und kommerziellen Kontakte zwischen dem hasmonäischen Judäa und der römischen Republik [Encyclopaedia Judaica, „Italy"; Roth, The History of the Jews of Italy]. Dieses außerordentliche Alter ist an sich schon das Zeichen einer Tugend: der Resilienz, jener Fähigkeit, Jahrhunderte zu durchqueren, ohne sich aufzulösen, eine von Generation zu Generation weitergegebene Identität trotz Verfolgungen, Vertreibungen und Zwangskonversionen aufrechtzuerhalten. Die Familie Jenda, zu welchem genauen Zeitpunkt sie auch immer auf der dokumentarischen Bühne erschienen sein mag, erbt diese lange Beständigkeit.

Im Laufe der Jahrhunderte diversifiziert sich diese Präsenz. Zu den antiken Kernen Roms und des Mezzogiorno treten im Mittelalter und in der frühen Neuzeit aufeinanderfolgende Zuzüge hinzu: die einheimischen italienischen Juden, die sogenannten italkim, Erben des römischen Substrats; die aschkenasischen Juden, die über die Alpen aus den germanischen Landen kamen; die sefardischen Juden, die 1492 aus Spanien und 1497 aus Portugal vertrieben wurden; und schließlich die sogenannten „ponentinischen" und „levantinischen" Juden des mediterranen Handels. Diese Schichtung erklärt die außerordentliche Vielfalt der von Schaerf verzeichneten Familiennamen, von denen einige einen toponymischen italienischen Ursprung erkennen lassen, andere eine hebräische Wurzel, wieder andere eine fremde Herkunft [Encyclopaedia Judaica, „Italy"; Milano, Storia degli ebrei in Italia].

Das Verhältnis zum Fremden ist gerade eine der Dimensionen, die diese Schichtung am deutlichsten erhellt. Bei jeder Welle des Exils — den Sefarden von 1492, den Marranen aus Portugal, den Flüchtlingen der mittelalterlichen germanischen Verfolgungen — öffneten die jüdischen Gemeinden Italiens ihre Türen, ihre Synagogen, ihre Solidaritätsnetzwerke. Die Legge Livornina Ferdinands I. de' Medici, am Ende des 16. Jahrhunderts, machte aus Livorno einen ausdrücklich den Flüchtlingen angebotenen Zufluchtsort; und in anderen Städten übernahmen spezifische Bruderschaften — die ḥevrot — die Aufnahme und Integration der Neuankömmlinge [Encyclopaedia Judaica, „Leghorn"; Milano, Storia degli ebrei in Italia]. Diese Bewegung aktiver Gastfreundschaft ist nicht nur eine historische Tatsache: Sie ist der Ausdruck eines grundlegenden Gebots der Torah, hakhnasat orhim, die Aufnahme des Gastes, das die italienischen Gemeinden unter Umständen von einer dramatischen Intensität lebten, wie sie nur wenige andere Gemeinden in einem solchen Ausmaß kannten.

Die großen Gemeinden — Rom, Venedig, Livorno, Ferrare, Mantua, Ancona, Florenz und die Städte des Piemont — erlebten unterschiedliche Schicksale. Das Ghetto von Venedig, 1516 eingerichtet, gab der Absonderungsinstitution, die sich daraufhin über die gesamte Halbinsel verbreitete, ihren Namen. Livorno hingegen beherbergte dank der Leggi Livornine eine blühende und verhältnismäßig geschützte Gemeinde, einen bedeutenden Pol des sefardischen Judentums im Mittelmeerraum [Encyclopaedia Judaica, „Leghorn"; Milano, Storia degli ebrei in Italia]. In diesem gemeinschaftlichen Mosaik entfaltet sich, ohne dass man seinen genauen Sitz mit Sicherheit benennen könnte, die Existenz der Familie Jenda.

Die Analyse des Namens Jenda selbst erfordert eine behutsame Vorgehensweise, die zum Teil auf einer ausdrücklich angenommenen editorischen Hypothese beruht. Jüdische Familiennamen in Italien folgen nach anerkannten onomastischen Klassifikationen mehreren Bildungslogiken: toponymische Namen, die von einem Herkunftsort abgeleitet sind, Patronyme, die von einem Vorfahrennamen stammen, Berufsbezeichnungen, Spitznamen sowie Namen, die aus dem Hebräischen oder aus anderen Sprachen im Zuge von Wanderungen übertragen wurden [Schaerf, I cognomi degli ebrei d'Italia, 1925 ; Encyclopaedia Judaica, « Names »].

Die Schreibweise Jenda weist eine Physiognomie auf, die nicht typisch italienisch ist: das anlautende J und die Endung auf -a erinnern eher an die Transkription eines nicht-peninsularen Ursprungsnamens. Mehrere Hypothesen können spekulativ formuliert werden, ohne dass eine von ihnen als bewiesen gelten könnte.

Jenda könnte eine abgeleitete oder hypokoristische Form eines Vornamens darstellen — man denkt an den weiblichen Vornamen Yenta oder Jentl (selbst aus dem Altfranzösischen gentille, „edel, von guter Herkunft" entstanden), der in der jiddischsprachigen Welt verbreitet und in patronymischen Varianten bezeugt ist [Encyclopaedia Judaica, « Names »]. Trifft diese Spur zu, wäre der Familienname Jenda von einer Frau ausgegangen — einer bemerkenswerten Vorfahrin, deren Vorname in der kollektiven Erinnerung so prägend war, dass er sich in einen Liniennamen verwandelte. Diese matrilineare Bildung, selten, aber in jüdischen onomastischen Repertorien belegt, wäre an sich ein wertvoller Hinweis auf die soziale Organisation der Ursprungsfamilie und vielleicht auf das Gewicht einer weiblichen Persönlichkeit in der Weitergabe der Identität.

Eine andere Hypothese würde den Namen mit einer mitteleuropäischen Wurzel verbinden: Jenda ist im Tschechischen ein geläufiges Diminutiv des Vornamens Jan, und jüdische Familien aus Böhmen oder Mähren trugen Familiennamen, die von lokalen Vornamen abgeleitet waren, insbesondere im Zuge der napoleonischen Dekrete zur Festschreibung von Familiennamen zu Beginn des 19. Jahrhunderts. Diese Spur würde einen Untersuchungsweg zu den jüdischen Gemeinschaften der Länder der Böhmischen Krone eröffnen. Beide Hypothesen bleiben streng spekulativ und können nicht als gesichert vorgetragen werden [Schaerf, I cognomi degli ebrei d'Italia, 1925 ; Encyclopaedia Judaica, « Names »].

Was die Onomastik uns jenseits der Hypothesen lehrt, berührt etwas Wesentliches in der jüdischen Tradition: Der Name ist niemals ein Zufall. Im hebräischen Denken ist der shem — der Name — Träger von Identität, von Ahnen, von einem möglichen Schicksal. Jüdische Familien geben ihre Namen nicht auf, sie überliefern sie. Und diese Überlieferung — sei es ein Patronym, das von einer Vorfahrin, einer verlorenen Stadt oder einem fremden, zum Erbe gewordenen Vornamen abstammt — ist ein Akt memorialer Frömmigkeit. Dass die Familie Jenda ihren Namen durch die Wechselfälle der italienischen Geschichte getragen hat, ist in diesem Sinne bereits eine Form der Demut und der Treue: einen bescheidenen, nicht-aristokratischen, nicht-berühmten Namen zu bewahren bedeutet, nur das zu sein, was man ist — eine Familie unter den Familien Israels.

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Welcher Ortschaft eine italienisch-jüdische Familie mit einem Namen wie Jenda auch immer ihren Wohnsitz hatte, sie lebte unter dem rechtlichen und gesellschaftlichen Regime, das für die Juden der Halbinsel galt. Vom 16. bis zum 18. Jahrhundert waren die meisten Gemeinden in Ghettos eingesperrt, infolge der Bulle Cum nimis absurdum Pauls IV. aus dem Jahr 1555, die das Ghetto von Rom einrichtete und schwerwiegende Beschränkungen auferlegte [Encyclopaedia Judaica, « Italy » ; « Ghetto »]. Die Juden waren Kleidervorschriften, Berufsverboten und Wohnbeschränkungen unterworfen, von zahlreichen Berufen ausgeschlossen und häufig auf Pfandleihe, Altkleiderhandel und einige geduldete Tätigkeiten beschränkt [Milano, Storia degli ebrei in Italia].

Genau in diesem Rahmen der Zwänge offenbart die Dimension der Halakha — des jüdischen Gesetzes als Lebensdisziplin — ihre tiefste Tragweite. Die Halakha war für die Juden des Ghettos weit mehr als ein System ritueller Vorschriften: Sie bildete das eigentliche Gerüst ihrer alltäglichen Existenz. Sie regelte Handelsverträge, Beziehungen zu Nichtjuden, Verpflichtungen zur gegenseitigen Unterstützung, Ernährungspraktiken sowie die Zyklen des Schabbat und der Feste, die ein Leben rhythmisierten, das die umgebende Gesellschaft einzuengen oder auszulöschen suchte. Die Halakha im Ghetto zu beachten bedeutete, eine innere Würde zu bewahren, wo die äußere Würde verweigert wurde; es bedeutete, selbst im beengten Raum einer vergitterten Gasse, eine gerechte und sinnvolle Weltordnung zu bewohnen. Für die Familie Jenda, wie für ihre Nachbarn gewöhnlicher Verhältnisse, war die Halakha keine zusätzliche Last: Sie war der Sinnrahmen, in dem das Leben Gestalt und Richtung hatte [Milano, Storia degli ebrei in Italia ; Roth, The History of the Jews of Italy].

Das Gemeindeleben organisierte sich um die Università degli Ebrei, eine administrative und fiskalische Institution, die jeder Stadt eigen war, sowie um die Synagoge, das Bet Midrash und die gegenseitigen Hilfsvereinigungen (ḥevrot). Diese Strukturen sorgten für die Erfassung von Geburten, Heiraten und Todesfällen, für den Religionsunterricht, die Unterstützung von Armen und Kranken sowie für die Verwaltung der Friedhöfe. Diese Institutionen gründeten alle auf einem Prinzip, das die Tradition Tsedaqah nennt — die Gerechtigkeits-Wohltätigkeit, eine nicht freiwillige, sondern gebotene Verpflichtung. Die Vereinigungen, ḥevra qadisha genannt für die Begleitung der Sterbenden und der Toten, ḥevrat biqur ḥolim für den Krankenbesuch, ḥevrat gemilut ḥasadim für zinslose Darlehen an Bedürftige, bildeten ein Netz der Fürsorge für den anderen von bemerkenswerter institutioneller Raffinesse. Eine gewöhnliche Familie der Gemeinde, wie die der Jenda, war notwendigerweise Teil dieses Netzes: als Gebende, als Empfängende oder als ehrenamtliche Verwaltende [Milano, Storia degli ebrei in Italia ; Encyclopaedia Judaica, « Charity »].

Eben die Führung dieser Gemeindebücher ermöglicht es, wenn sie erhalten geblieben sind, die namentliche Spur der Familien aufzufinden. Aber über den archivalischen Wert hinaus bezeugen diese Institutionen etwas von der Gemeinschaftsvorstellung, die das Judentum herausgebildet hat: keine Ansammlung von Einzelnen, sondern ein solidarischer Körper, in dem niemand allein dem Leid, der Krankheit oder dem Tod gegenübersteht. Diese Einbindung in das kollektive Leben war für eine italienisch-jüdische Familie des Ancien Régime keine moralische Option: Sie war die Bedingung schlechthin ihres Überlebens und ihrer Würde.

Die Emanzipation, die im 19. Jahrhundert schrittweise im Gefolge der Französischen Revolution und des Risorgimento eintrat, veränderte diese Bedingungen von Grund auf. Mit der italienischen Einigung und der den Juden zuerkannten bürgerlichen Gleichstellung konnten die Familien die Ghettos verlassen, Zugang zu allen Berufen erlangen und vollständig am nationalen Leben teilhaben. Diese vollzogene Integration kennzeichnet die Zeitgenossenschaft zur Veröffentlichung von Schaerf im Jahr 1925 [Encyclopaedia Judaica, « Italy » ; Milano, Storia degli ebrei in Italia]. Und diese Integration, wie man heute weiß, wurde von der großen Mehrheit der italienischen Juden nicht als Aufgabe ihrer Identität erlebt, sondern als Erweiterung ihrer Teilhabe an der Welt: italians of the Mosaic persuasion, nach der geläufigen Formel — vollwertige Staatsbürger und Juden ohne Verzicht.

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Wenn die Familie Jenda, wie das Fehlen ihres Namens in den Adelsanhängen von Schaerf nahelegt, dem gewöhnlichen Stand des italienischen jüdischen Volkes angehörte, zeichnet ihre wahrscheinliche Wirtschaftsgeschichte einen vertrauten Bogen: die unter dem Ancien Régime geduldeten Tätigkeiten, dann die schrittweise Öffnung hin zu den freien Berufen und zum Handel nach der Emanzipation.

Vor 1848 übten die Juden Italiens — je nach Stadt und Epoche — vorwiegend den Handel mit Stoffen und Gebrauchtwaren, das Bank- und Pfandleihwesen sowie einige erlaubte Handwerksberufe aus. Der Handel mit getragenen Kleidern, von außen oft verachtet, war in Wirklichkeit eine außerordentliche Schule der Marktkenntnis, der Bewertung von Gegenständen und der Pflege einer vielfältigen Kundschaft. Wirtschaftshistoriker haben darauf hingewiesen, dass die den Juden auferlegten Beschränkungen sie paradoxerweise dazu veranlassten, Kompetenzen in Verhandlungsführung, Anpassungsfähigkeit und dem Lesen wirtschaftlicher Zusammenhänge zu entwickeln, die andere Gruppen erst viel später erwarben [Milano, Storia degli ebrei in Italia ; Roth, The History of the Jews of Italy]. In diesem Sinne nahm das wirtschaftliche Handeln der Familie Jenda, innerhalb der ihr durch ihre Stellung gesetzten Grenzen, an einer Form praktischer Intelligenz teil, die zugleich einen Wert darstellt: die Fähigkeit, in den zugewiesenen Rändern die Bedingungen einer würdigen Existenz zu schaffen.

Das Wissen verdient eine besondere Erwähnung. Im Judentum ist das Studium ein Gebot — talmud Torah —, das keiner klerikalen Elite vorbehalten sein kann: Jeder Hausvater ist verpflichtet, seinen Söhnen zu lehren, jede Gemeinschaft, eine Schule zu unterhalten. Das bet midrash, das Lehrhaus, war das intellektuelle Pendant der Synagoge, und die großen italienischen Jeschiwot — in Rom, in Mantua, in Venedig — bildeten Generationen von Lesern des Talmud und der rabbinischen Literatur aus [Encyclopaedia Judaica, « Italy » ; Roth, The History of the Jews of Italy]. Die italienischen Juden zeichneten sich überdies durch eine besondere Offenheit gegenüber der Kultur der Renaissance und des Humanismus aus: Jüdische Ärzte, Philosophen, Dichter und Astronomen trugen aktiv zum intellektuellen Leben der italienischen Höfe und Universitäten bei. Diese Tradition des Dialogs zwischen talmudischem und weltlichem Wissen — zwischen der Torah und der madda — ist eines der Unterscheidungsmerkmale des italienischen Judentums. Ob eine gewöhnliche Familie wie die Jenda an dieser Tradition teilhatte, lässt sich nicht mit Bestimmtheit feststellen; doch dass sie in diesem Ethos geformt wurde, ist wahrscheinlich, denn es war eben das Ethos der Gemeinschaft, in der sie lebte.

Die Emanzipation öffnete sodann die Universitäten, die juristischen, medizinischen und militärischen Berufe. Dutzende zuvor bescheidener jüdisch-italienischer Familien brachten innerhalb einer oder zweier Generationen Rechtsanwälte, Ärzte, Offiziere und Professoren hervor. Diese Bewegung des Aufstiegs durch Wissen — stets in der Tradition hochgeschätzt, nun von seinen rechtlichen Fesseln befreit — ist eine der großen Transformationen, die das 19. Jahrhundert dem Judentum der Halbinsel brachte [Encyclopaedia Judaica, « Italy »]. Für die Linie Jenda, deren Nachweis im Verzeichnis von 1925 bedeutet, dass sie zu diesem Zeitpunkt noch als identifizierte jüdische Familie bestand, gehört dieser wahrscheinliche Weg der Erhebung durch Wissen und Arbeit zu dem Narrativ, das man vernünftigerweise skizzieren kann — ohne es zu erfinden.

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Die genealogische Rekonstruktion einer Abstammungslinie wie jener der Jenda stößt auf ein grundlegendes Hindernis: die Zerstreuung und den teilweisen Verlust des jüdisch-italienischen Archivbestands. Wo die Familientradition vielleicht noch eine mündliche Erinnerung bewahrt hätte — Ursprünge, Berufe, Wanderungsbewegungen, bemerkenswerte Vorfahren —, liefert das Archiv nur einen Namen in einem Katalog. Diese Asymmetrie ist dem Geschichte der bescheidenen jüdischen Familien wesenseigen; sie haben weder adlige Titel noch eigene Archivbestände hinterlassen.

Das Werk von Schaerf enthält in manchen seiner Ausgaben einen Anhang über die jüdischen Adelsfamilien Italiens; doch der Name Jenda scheint dieser aristokratischen Kategorie nicht anzugehören, was auf eine Familie gewöhnlicher Verhältnisse schließen lässt, wie sie die große Mehrheit der jüdischen Bevölkerung Italiens bildete. Diese Gewöhnlichkeit verdient es, nicht als Mangel, sondern als Wahrheit festgehalten zu werden. Die große Mehrheit der Juden Italiens waren weder Hofbankiers noch päpstliche Leibärzte noch bekannte Philosophen. Sie waren Händler, Handwerker, Hausierer, Angestellte, Lehrer in der Gemeindeschule. Ihre Tugend lag nicht im Glanz, sondern in der Beständigkeit: der Beständigkeit der Schabbat-Observanz, der stillen Wohltätigkeit, der Erziehung der Kinder, der Mitwirkung in den Bruderschaften, der Anwesenheit in der Synagoge. Diese individuelle Bescheidenheit — die Tugend dessen, der Gutes tut ohne Öffentlichkeit, ohne Denkmal — ist vielleicht am schwierigsten zu dokumentieren, und doch die verbreitetste im jüdischen Volk durch die Jahrhunderte hindurch [Milano, Storia degli ebrei in Italia ; Roth, The History of the Jews of Italy].

Das jüdisch-italienische Archiv leidet überdies unter spezifischen, geschichtlich bedingten Lücken. Die Zerstörungen des Zweiten Weltkriegs, die Zerstreuung der Gemeinden, das Sterben ohne Nachkommen haben unersetzliche Leerstellen in den Gemeinderegistern hinterlassen. Namen, die 1925 noch existierten, konnten in weniger als einer Generation aus dem kollektiven Gedächtnis verschwinden. Dies ist einer der Gründe, weshalb das Werk von Schaerf einen so besonderen Wert besitzt: Es stellt für Hunderte von Familien das letzte schriftliche Zeugnis ihrer namentlichen Existenz vor dem Sturm dar.

Das Bemühen um kollektive Erinnerung — zu rekonstruieren, was sich rekonstruieren lässt, zu benennen, was benannt werden kann, zu überliefern, was überliefert werden kann — ist genau das, womit sich dieses Werk befasst. Es steht in einer langen jüdischen Tradition des Erinnerungsbuches, des yizkor-bukh, das in den von Pogromen und der Shoah verwüsteten osteuropäischen Gemeinden entstanden ist, dessen Geist jedoch — das Vergessen verweigern, die Bescheidenen ehren — für jede menschliche Gemeinschaft gilt, die existiert, gelitten und geschaffen hat [Encyclopaedia Judaica, « Memorial Books »].

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Der tragische Schatten des 20. Jahrhunderts lastet auf jeder jüdisch-italienischen Familie. Die im September 1938 verkündeten Rassengesetze entrissen den Juden ihre bürgerlichen Rechte mit einer Brutalität, die viele von ihnen — tief in die Nation integriert — nicht hatten kommen sehen. Kinder wurden von öffentlichen Schulen ausgeschlossen, Erwachsene aus dem öffentlichen Dienst vertrieben, freie Berufe verschlossen, Mischehen verboten. Diese rechtliche Gewalt bedeutete einen umso schmerzhafteren Verrat, als sie von einem Staat ausging, zu dem die italienischen Juden seit den ersten Stunden des Risorgimento beigetragen hatten — in seinen Armeen dienend, an seinen Institutionen mitwirkend, in seiner Kultur lebend [Encyclopaedia Judaica, « Italy » ; Milano, Storia degli ebrei in Italia].

Dann kam die deutsche Besatzung im Herbst 1943, im Gefolge des Waffenstillstands und des Sturzes Mussolinis. Die SS begann mit der systematischen Verfolgung der italienischen Juden. Mehr als 8.000 Juden aus Italien wurden in nationalsozialistische Vernichtungslager deportiert, von denen die große Mehrheit nicht zurückkehrte [Encyclopaedia Judaica, « Italy »]. In dieser Katastrophe, die jede Gemeinde der Halbinsel traf, verschwanden ganze Familien, ohne eine andere Spur zu hinterlassen als ihren Namen in den Gemeinderegistern — und manchmal in den Listen von Schaerf.

Ob die Linie Jenda diese Verfolgungen unmittelbar erlebt hat, lässt sich ohne namentliche Dokumentation nicht behaupten. Doch der historische Kontext gebietet es, dies zu erwähnen, denn es wäre moralisch unhaltbar, die Geschichte einer jüdisch-italienischen Familie des 20. Jahrhunderts zu erzählen, ohne die Shoah zu benennen. Die Strenge des Historikers — nichts ohne Quelle zu behaupten — darf sich nicht in ein mitschuldiges Schweigen verwandeln.

Was sich hingegen sagen lässt: Die schlichte dokumentierte Existenz des Namens Jenda im Verzeichnis von 1925 bezeugt, dass die Linie zu diesem Zeitpunkt mehr als zwei Jahrtausende jüdischer Geschichte auf der Halbinsel lebendig durchquert hatte — von den römischen Verfolgungen über die Ghettos der Gegenreformation, von den Flammen der Inquisition bis hin zu Vertreibungen und erzwungenen Konversionen. Dieses Überleben über die lange Dauer ist selbst eine Tatsache, und diese Tatsache sagt etwas über die Widerstandskraft des Seins — die Fähigkeit, Generation für Generation zu existieren, ohne zu entsagen, was man ist. Es geht dabei nicht um spektakuläres Heldentum, sondern um etwas noch Schwierigeres: die tägliche Zähigkeit der Identität, weitergegeben von Vater zu Sohn, von Mutter zu Tochter, in der Stille häuslicher Riten und gemeinschaftlicher Praktiken.

Das Verhältnis zum Krieg schließlich verdient im Kontext des 20. Jahrhunderts Erwähnung. Die italienischen Juden nahmen an Italiens Kriegen teil — am Krieg von 1866, am Libyen-Krieg, am Ersten Weltkrieg — mit einem aufrichtigen Patriotismus, der ihre Verbundenheit mit der Nation zum Ausdruck brachte, die sie emanzipiert hatte. Tausende italienischer Juden kämpften und starben für die Nationalflagge, und ihre Namen stehen auf den Kriegsdenkmälern der Gemeinden. Diese militärische Beteiligung, die so tragisch im Kontrast zu den späteren Verfolgungen von 1938 steht, veranschaulicht die Komplexität eines Verhältnisses zur Staatsbürgerschaft, das die Gewalt des faschistischen Staates auf so zerreißende Weise zerstören sollte [Milano, Storia degli ebrei in Italia ; Encyclopaedia Judaica, « Italy »].

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Am Ende dieser Untersuchung erweist sich die Linie Jenda als ein exemplarischer Fall der dokumentarischen Lage jüdischer Familien Italiens: ein Name, der solide bezeugt ist, ein Kontext, der reich bekannt ist, doch eine eigene Genealogie, die im Dunkeln geblieben ist. Die Aufnahme des Familiennamens in das Repertorium von Samuele Schaerf, das 1925 in Florenz veröffentlicht wurde, bildet das gesicherte Fundament unseres Wissens; alles Übrige gründet in der Einschreibung dieses Namens in das weitaus größere Gewebe der jüdischen Geschichte der Halbinsel, die mehr als zwei Jahrtausende zurückreicht [Encyclopaedia Judaica, « Italy »].

Die Redlichkeit des Historikers gebietet es, die Grenzen dieser Rekonstruktion anzuerkennen. Wo die Quellen fehlen, haben wir das bedächtige Schweigen oder die offen eingestandene Hypothese der Erfindung vorgezogen. Die Familie Jenda bleibt ein zartes, aber echtes Faden im großen Gewebe des italienischen Judentums. Und wenn man am Ende dieses Weges benennen soll, was diese Linie vor allen anderen am deutlichsten ausgedrückt hat — nicht durch irgendeine singuläre Tat, von der das Archiv eine Spur bewahrte, sondern durch die bloße Einschreibung ihrer Existenz in das kollektive Gedächtnis — so ist es die Tugend der treuen Kontinuität: jene Form von individueller Bescheidenheit, verbunden mit einem Engagement im Gemeinschaftsleben, die jene Familien kennzeichnet, die nicht danach strebten zu glänzen, sondern zu dauern, zu überliefern, in sich lebendig zu erhalten, was die Gemeinschaft Israels in Jahrhunderten aufgebaut hatte.

Diese treue Kontinuität ist eine Tugend, die das Judentum bisweilen emunat avot nennt — die Treue zu den Vätern. Sie erschafft keine großen Figuren der Geschichte; sie erschafft die Völker, die überleben. Und gerade weil Tausende von Familien wie die Jenda — gewöhnlich, unauffällig, ohne Denkmal — diese Treue von Generation zu Generation aufrechterhalten haben, konnte das italienische Judentum zwei Jahrtausende Präsenz auf der Halbinsel überdauern: von den ersten jüdisch-römischen Gesandtschaften über die Ghettos der Gegenreformation, von der risorgimentalen Emanzipation bis zu den Prüfungen des 20. Jahrhunderts. Diesen Namen zu bewahren und weiterzugeben bedeutet, eben diese Kontinuität zu ehren [Schaerf, I cognomi degli ebrei d'Italia, 1925 ; Milano, Storia degli ebrei in Italia].

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