Familie Jabotinsky

Die Linie Jabotinsky ist in einer einzigartigen Stadt verankert. Odessa, ein kosmopolitischer Hafen, der Ende des 18. Jahrhunderts gegründet wurde, war im 19. Jahrhundert einer der großen Zentren des jüdischen Lebens und der zionistischen Aktivität des Russischen Reiches. In dieser gleichzeitig russischsprachigen, handelstreibenden und intellektuell brodelnden Umgebung entsteht der Familienherd.

Zeevs Vater, Yevno (Yevgueni Grigorievitch) Jabotinsky, stammte aus Nikopol in der Ukraine. Als Mitglied der Russischen Navigations- und Handelsgesellschaft war er hauptsächlich im Getreidehandel tätig [Wikipedia, nach The Jewish War Front, biografischer Vermerk], eine emblematische Aktivität der jüdischen Bourgeoisie von Odessa, einer Stadt, deren Wohlstand auf dem Export der Steppenkörner beruhte. Die Mutter, Chava (Eva Markovna) Zach, 1835 in Berditchev geboren — einer der größten jüdischen Städte Wolhyniens — lebte bis 1926 [biografischer Vermerk nach The Five]. Dieses Paar verkörpert die Begegnung zweier jüdischer Geographien: die Welt des Hafenhandels des Schwarzen Meeres und die traditionellere Welt der großen Stadtkerne des Innenlandes.

Der Haushalt blieb von Leiden nicht verschont: Zeevs älterer Bruder Myron starb in der Kindheit. 1885 zog die Familie wegen der Krankheit des Vaters nach Deutschland um, um erst ein Jahr später nach seinem Tod zurückzukehren [biografischer Vermerk nach The Five]. So verlor Ze'ev seinen Vater im Alter von fünf oder sechs Jahren und wurde von einer Witwe aufgezogen, die zum wirtschaftlichen und moralischen Pfeiler des Hauses wurde — eine weibliche Gestalt, deren Zähigkeit in der privaten Sphäre die Tugend des Mutes ankündigt, die den Sohn prägen sollte.

In diesem Odessa der letzten Jahrzehnte der Zarenzeit gehörte die Familie zu dem, was man assimiliertes Judentum nannte: Die russische Kultur dominierte die traditionelle jüdische Kultur. Man sagt, dass Ze'ev von Russianität durchdrungen aufwuchs, eher als vom Judentum [nach My Jewish Learning, biografischer Vermerk]. Dies ist ein essentielles Faktum zum Verständnis der Linie: Ihr großer Beitrag zum jüdischen Volk wird nicht aus einem empfangenen rabbinischen Erbe geboren, sondern aus einer bewussten, erwachsenen Rückkehr zur kollektiven Erinnerung Israels — eine Rückkehr, für die die vorherige Generation die Worte nicht mehr hatte. Die jüdische kulturelle Renaissance Osteuropas, beschrieben von Delphine Bechtel als eine immense Anstrengung der sprachlichen und nationalen Rekonstruktion zwischen dem Ende des 19. Jahrhunderts und der Zwischenkriegszeit, bildet den Rahmen dieser Rückeroberungsbewegung.

Bevor der Name Jabotinsky politisch wurde, war er im diskreten Feld der Erziehung der Name einer Frau. Ze'evs Schwester Tereza — Tamara Yevgenievna — Jabotinskaja-Kopp gründete in Odessa eine private Mädchenschule, ein weibliches Sekundärinstitut [biografische Notiz reproduziert nach The Five und Wikipedia].

Diese Tatsache, die oft an den Rand großer Biographien verdrängt wird, verdient es, ins Zentrum der Familiengeschichte gerückt zu werden, denn sie drückt eine der Tugenden aus, die von der jüdischen Tradition am kontinuierlichsten geehrt wird: die Sorge um Bildung, und besonders um die Bildung von Mädchen, die lange Zeit vernachlässigt wurde. In einer Gesellschaft, in der der Zugang jüdischer Frauen zur weiterführenden Schulbildung durch Quoten und Vorurteile eingeschränkt blieb, eine Schule für Mädchen zu eröffnen war ein Akt der Erziehungsgerechtigkeit. Die Lignage stellt somit bereits in ihrer ersten vollständig dokumentierten Generation das talmud Torah — das Studium als heilige Pflicht — in den Rang konkreter Werke, nicht mehr nur für die Söhne, sondern für die Töchter.

Man muss diese Geste im Klima von Odessa lesen. Die Stadt wurde von Spannungen durchquert, die in der Revolution von 1905 und ihrer Gewalt ihren Höhepunkt erreichten, wobei der Historiker Robert Weinberg gezeigt hat, wie stark sie die jüdische Bevölkerung der Stadt trafen. Angesichts dieser Unsicherheit stellte die Schule von Tamara Kopp einen Raum der Kontinuität dar, einen Ort, an dem ein intellektuelles Erbe weitergegeben wurde, das weder Pogrome noch politische Unsicherheit unterbrechen sollten. Die Fürsorge für den anderen nahm hier die dauerhafteste Form an: Kindern die Instrumente ihrer Freiheit zu geben.

Die Persönlichkeit, die der Lineage ihren universellen Glanz verleiht, ist unbestreitbar Ze'ev Jabotinsky (1880-1940). Sein Lebensverlauf folgt den großen Linien, die die Quellen bezeugen: Nach einer Odessaer Jugend reist er bereits 1898 in die Schweiz, dann nach Italien. Er war drei Jahre lang als Jurastudent an der Universität La Sapienza in Rom eingeschrieben, wo er fließend Italienisch erlernte, zusätzlich zu Russisch, Jiddisch und Hebräisch [Wikipedia, biographischer Eintrag]. Diese römischen Jahre, in denen der junge Mann eher ein Bohème-Leben führte als die Vorlesungen zu besuchen, formten den Schriftsteller und Redner, bevor sie den Politiker formten.

Seine Karriere beginnt tatsächlich 1898 als Auslandskorrespondent; der Erfolg seiner Artikel führt ihn 1901 nach Odessa zurück, wo er Leitartikler wird [Encyclopædia Universalis]. Das literarische Talent steht hier an erster Stelle: Jabotinsky war zunächst ein Mann der Sprache, Journalist, Feuilletonist, Übersetzer und Romancier. Er gab der hebräischen Poesie bedeutende Übersetzungen, und sein Roman Die Fünf, ein Fresco des jüdischen Lebens in Odessa um die Jahrhundertwende, bleibt ein Denkmal der jüdischen Literatur russischer Zunge. Darin fügt sich die Jabotinsky-Lineage in das große Werk der Renaissance der jüdischen Literatur ein, das Delphine Bechtel als kulturelle Grundlage der nationalen Erneuerung untersucht hat.

Es ist 1903, als Jabotinsky seine zionistischen Konzepte für die nationale jüdische Wiedergeburt zu formulieren beginnt [Encyclopædia Universalis]. Der Wendepunkt ist mit den Pogromen verbunden — darunter der von Kischinew —, die das jüdische Bewusstsein erschüttern und ihn davon überzeugen, dass Selbstverteidigung eine Pflicht ist. Michael Stanislawski hat diesen Übergang vom fin-de-siècle-Kosmopolitismus zum jüdischen Nationalismus bei Jabotinsky feinnervig analysiert und gezeigt, dass sein Denken an der Schnittstelle europäischer liberaler Kultur und der Dringlichkeit des jüdischen Überlebens entsteht. Hier berühren wir einen Kardinalwert: Das Verhältnis zu Krieg und Selbstverteidigung, nicht als Kraftgebaren, sondern als Weigerung, dass jüdisches Blut ohne Antwort vergossen wird — ein ferner Widerhall der antiken biblischen Forderung, das Leben zu schützen.

Seine Karriere kannte auch ihre Spannungen und Schatten, die Ehrlichkeit verbietet zu verschweigen. Seine Nähe zu bestimmten nationalistischen Ausdrucksformen brachte ihm anhaltende Kontroversen; David Ben Gurion stigmatisierte ihn sogar mit dem Spitznamen „Vladimir Hitler" [Orient XXI]. Die Doktrin der „Stählernen Mauer", die er theoretisierte, behauptete, dass der Zionismus sich durch organisierte jüdische Kraft durchsetzen sollte, durch eine jüdische Armee [Wikipedia]. Aber die gleiche Quelle erinnert an eine wesentliche und allzu oft vergessene Nuance: Jabotinsky lehnte eine diplomatische Vereinbarung mit den Arabern nicht ab und sah eine Garantie gegen Vertreibung und Gleichheit der Rechte vor [Wikipedia]. Diese Spannung — zwischen der Mauer und der ausgestreckten Hand — gehört vollständig zur Erinnerung der Lineage und verbietet jede hagiographische Lesart.

Wenn das Schreiben die erste Berufung war, so war das kollektive Handeln die Erfüllung. Jabotinsky war der Gründer der Jüdischen Legion, die während des Ersten Weltkriegs gemeinsam mit dem Vereinigten Königreich gegen das Osmanische Reich kämpfte [Wikipedia]. Als der Krieg ausbrach, schlug er der britischen Regierung vor, eine jüdische Armee aufzubauen, um an ihrer Seite zu kämpfen [nach Cairn.info, Familienzeugenschaft]. Er selbst diente in den britischen Reihen und wurde 1919 zum Mitglied des Order of the British Empire ernannt [Wikipedia, biografischer Eintrag]. Unter dem Kommando von Feldmarschall Allenby nahm die Legion an der Befreiung Palästinas teil [nach Cairn.info, Familienzeugenschaft].

Dieses militärische Engagement, dessen politische Ziele man diskutieren kann, drückte eine Tugend aus, die die jüdische Tradition hoch schätzt: die Teilhabe am kollektiven Leben, die Weigerung, gegenüber dem gemeinsamen Schicksal passiv zu bleiben. 1925 gründete er die Revisionistische Partei [Wikipedia], wodurch er eine Strömung des Zionismus strukturierte, die den jüdischen Staat als explizites und unmittelbares Ziel betrachtete. Dann kam der Betar, eine Jugendbewegung, die Generationen von Aktivisten prägen sollte, und deren Ausstrahlung sich über die gesamte Diaspora in Osteuropa und bis ins Mandatsgebiet Palästina erstreckte.

Der Betar verdient besondere Aufmerksamkeit im Hinblick auf die Werte. Gegründet, um eine oft gedemütigte jüdische Jugend zu disziplinieren, zu bilden und ihr Stolz zu geben, war er sowohl Schule als auch politische Bewegung — in gewisser Weise eine Fortsetzung des Bildungswerks, das Schwester Tamara in Odessa initiiert hatte. Die Jabotinsky-Linie drückt über zwei Generationen hinweg dieselbe Sorge aus: aufrechte und gebildete Menschen zu prägen, die fähig sind, aufrecht zu stehen. Gershom Scholem erinnerte in seinen Überlegungen zum zeitgenössischen Judentum daran, wie sehr der Zionismus auch ein Unternehmen der wiedergewonnenen Würde war — eine Dimension, die der Betar auf seine Weise und nicht ohne Exzesse manchmal verkörpern wollte.

Jabotinsky starb am 3. August 1940 im Betar-Lager in der Nähe von Hunter im Staat New York [Encyclopædia Universalis], fern von dem Land, für das er gekämpft hatte. Nach seiner Beisetzung zunächst auf dem New Montefiore Friedhof in New York wurde seine sterbliche Hülle 1964 auf den Herzl-Berg in Jerusalem überführt [Wikipedia, biografischer Eintrag], womit der Wunsch erfüllt wurde, den seine Familie beständig gehegt hatte.

Die Lineage erlischt nicht mit dem Gründer. Aus seiner Ehe mit Hanna (Ioanna) Markovna Halpern, die 1907 geheiratet wurde, bekam Ze'ev einen Sohn, Eri Jabotinsky [Wikipedia, biographischer Eintrag]. Durch ihn geht der Name aus dem Jahrhundert der Gründungskämpfe in das der etablierten Nation über.

Eri war zugleich ein Mann der Wissenschaft und ein Mann des Engagements — eine doppelte Berufung, die die väterliche Allianz von Feder und Tat in neuer Form wiederholt. Quellen zufolge leitete er den Bétar in Palästina und war daher wie sein Vater eine Figur der revisionistischen Bewegung [Orient XXI]. Die Familiengedächtnis, aufgezeichnet in dem Zeugnis seiner Mutter und von Eri selbst berichtet, wirft ein inniges Licht auf diese Jahre: Sechs Monate nach dem Aufbruch seines Vaters zur Legion, am Vorabend der Kommunistischen Revolution, erhielt die Familie von ihm Fahrkarten und gelangte über Norwegen nach England — fand Ze'ev gerade noch rechtzeitig wieder, um sich von ihm aufs Neue zu trennen, am Vorabend seines Einsatzes in Erets-Israël [nach Cairn.info, Familienzeugnis]. Diese Geschichte von Exilen und Trennungen, weitergegeben innerhalb der Familie, veranschaulicht den persönlichen Preis, den eine ganze Lineage zahlte, die sich ganz der nationalen Sache widmete.

Eris Einsatz verlängerte sich in der Organisation der illegalen Einwanderung von Juden nach Palästina, ein Rettungswerk, dem er seine Kräfte in den Jahren europäischer Verfolgung widmete — ein Gestus, der zur höchsten Barmherzigkeit gehört, dem pidyon shvuyim, der Loskauf und Rettung der Gefangenen, einer Mitzvah, die die Tradition an die Spitze der Pflichten stellt. Das Familiengedächtnis bewahrt schließlich auch die Sorge um Pietät gegenüber dem Vater: Eri berichtet, dass der größte Traum seiner Mutter war, dass die Regierung Israels die Asche seines Vaters nach Israel überführe, und dass sie darauf bestand, neben ihm begraben zu werden [nach Cairn.info, Familienzeugnis]. Dieser Wunsch wurde 1964 erfüllt.

Diese Generation kennzeichnet einen Schnittpunkt: Das überlieferte Familiengedächtnis und die etablierte Geschichte des Staates antworten sich hier gegenseitig, wobei sie sich bald bestätigen, bald nuancieren. Der Sohn des Gründers wird ein Mann der neuen Nation, in der der Name Jabotinsky aufhört, nur ein Name eines Kampfes zu sein, und stattdessen zu einem der nationalen Erbschaft wird.

Die Jabotinsky-Linie entfaltet sich nicht über die langen Jahrhunderte der rabbinischen Dynastien; sie erstreckt sich über den engen Raum von drei Generationen, zwischen dem imperialen Odessa und dem Jerusalem des wiedergeborenen Staates. Und doch haben nur wenige Familien das jüdische Schicksal des 20. Jahrhunderts so sehr verdichtet: die russische Assimilation und die Rückkehr zur Erinnerung Israels, die Kultur der Literatur und die Bewährung durch Waffen, das Exil und die Versammlung, der Streit und die Treue.

Von allen Tugenden, die die jüdische Tradition über die Kontinente getragen hat, drückte diese Linie am besten die Verpflichtung zum kollektiven Leben aus — die kategorische Weigerung, vor dem gemeinsamen Schicksal des Volkes passiv zu bleiben. Von der Schule für junge Mädchen, die Tamara in Odessa gründete und die Geister gegen das Vergessen wappnete, bis zur Jüdischen Legion und zum Betar von Ze'ev, die ein Volk gegen die Vernichtung wappnen wollten, bis hin zur Rettung der Einwanderer, die Eri organisierte — eine gleiche Forderung zieht sich durch die Generationen: Niemand rettet sich allein, und Wissen wie Kraft sind nur im Dienste der Gemeinschaft wertvoll. Zu dieser Tugend kommt untrennbar die Liebe zur Sprache und zum Wort hinzu — denn es war durch Worte ebenso wie durch Taten, dass die Jabotinsky ihrem Volk dienten.

Die Schatten bleiben bestehen, und Ehrlichkeit gebietet es, sie zu benennen: die politischen Kontroversen, die Doktrin der Kraft, die Spannungen mit den anderen Strömungen des Zionismus. Aber es ist genau in dieser Verflechtung von Größe und Konflikt, dass die Jabotinsky-Linie sich mit dem kollektiven Gedächtnis Israels verbindet — ein Volk, das nie aufgehört hat, über den rechten Weg zu debattieren, und das aus diesem Debatt selbst eine seiner ältesten Treuen gemacht hat.