Familie Isserles

Die Familie Isserles wurzelt in Südpolen, genauer gesagt in der Stadt Kazimierz, dem jüdischen Vorort Krakaus an der Weichsel. Dort wurde um 1520 nach der am weitesten verbreiteten Überlieferung — andere Quellen nennen 1525 oder 1530, ohne dass die Abweichung endgültig geklärt werden könnte — Moïse ben Israël Isserles geboren. Der Vater, Israël — der Isserl, der der Lignée seinen Namen gab — war zugleich ein gelehrter und wohlhabender Mann, einer der Notabeln und Ältesten der Gemeinde. Die Quellen stimmen darin überein, einen in der Talmudik gelehrten Vater zu beschreiben, der unabhängig vermögend war und vermutlich an der Spitze der lokalen jüdischen Gemeinde stand, was das Haus Isserles an die Spitze der sozialen und religiösen Hierarchie von Kazimierz stellte.

Die mütterliche Abstammung, die durch die Überlieferung weitergegeben wird, verbindet die Familie mit anderen großen rabbinischen Häusern. Nach einer weit verbreiteten Erzählung hätte die Mutter des Rema Dina-Malka geheißen und wäre mit dem Maharam von Padua verwandt gewesen — Rabbi Meïr Katzenellenbogen —, einer Hauptfigur des italienischen Judentums. Diese Verwandtschaft, auch wenn sie eher genealogischer Erinnerung als Notariatsakten entstammt, verdeutlicht die Dichte der Bündnisse, die die rabbinischen Eliten der Aschkenazi und Italiens im 16. Jahrhundert verbanden. Gleichermaßen verbindet die Überlieferung die Abstammung der Isserles mit Jehiel Luria, der als der erste Rabbiner von Brisk vorgestellt wird, was die Familie in das Netzwerk der Luria eingliedern würde, aus dem auch Rabbi Salomon Luria, der Maharshal, hervorging, der zugleich Verwandter und Widersacher des Rema war.

Man muss hier unterscheiden, was das Archiv belegt, von dem, was die Überlieferung überträgt. Die Existenz von Israël Isserl als Notar von Kazimierz, die Geburt von Moïse an diesem Ort, der Familienwohlstand: diese Elemente sind durch Dokumentenquellen und biographische Kataloge bezeugt. Dagegen bleiben die genauen Grade der Verwandtschaft mit den Katzenellenbogens oder Lurias — je nach Version „Großvater" oder „Urgroßvater" — unsicher und gehören zur späteren genealogischen Rekonstruktion.

Was diese Bündnisse jenseits ihres Präzisionsgrades enthüllen, betrifft eine tiefe soziologische Realität des mitteleuropäischen Judentums: Die großen rabbinischen Familien bildeten ein dichtes Netzwerk, gegründet auf das Doppelkapital von Gelehrsamkeit und Vermögen. Indem sich Moïse Isserles von Geburt an in dieses Netzwerk einfügte, erbte er beträchtliches symbolisches Kapital — das der Beteiligung am Gemeinschaftsleben und der Beziehung zum Gesetz, zwei der großen Werte, die das aschkenasische Judentum von Generation zu Generation durch seine führenden Familien weitergab. Israël Isserl war nicht nur wohlhabend: Er verkörperte in seinem Haus in Kazimierz die Figur des um seine Gemeinde besorgten Notabeln, Vermittler von Torah und Wohltat zugleich, und diese doppelte Erbschaft — materielle und moralische — war es, die er seinem Sohn weitergab.

Der Historiker wird festhalten, dass die Krakauer Wiege der Isserles von Anfang an ein Konvergenzpunkt der großen gelehrten Dynastien des mitteleuropäischen Judentums war, zu einer Zeit, als Polen unter den Jagellonen den jüdischen Gemeinden relative Stabilität und bemerkenswerte Bedingungen für intellektuelle Entfaltung bot.

Die Ausbildung von Moïse Isserles folgte dem Weg der Vortrefflichkeit, der den Söhnen von Notabeln vorbehalten war. Nach einer ersten Ausbildung in Cracovie schickte sein Vater ihn nach Lublin, in die berühmte yeshiva von Rabbi Shalom Shachna, einem der größten Halachisten Polens jener Zeit. Der Rema studierte dort bis etwa 1549. Der Tradition zufolge heiratete er dort die Tochter seines Lehrers und machte Shalom Shachna zu seinem Schwiegervater — obwohl die zeitgenössische Forschung Zweifel an der genauen Identität der ersten Ehefrau des Rema geäußert hat. Unter seinen Mitschülern in Lublin waren führende Persönlichkeiten: sein Verwandter Salomon Luria, der künftige Maharshal, der einer der Hauptkritiker seiner halachischen Entscheidungen werden sollte, und Chayyim ben Bezalel, der ältere Bruder des Maharal von Prag.

Die yeshiva von Shalom Shachna in Lublin war selbst eine der angesehensten in Mitteleuropa. Sie bildete Halachisten aus, die in Gemeinden über riesige Territorien verteilt Autorität ausüben konnten, die verschiedene Gewohnheitsrechte unterworfen waren und neuartige rechtliche Situationen aufwiesen. Dort lernte der junge Isserles nicht nur den Buchstaben des Gesetzes, sondern auch die Kunst der Entscheidung — das pesak — die darin besteht, in der Unsicherheit zu entscheiden und dabei sowohl die Textüberlieferung als auch die von den Gemeinden gelebten Realitäten zu respektieren. Diese frühe Schulung in Entscheidungsverantwortung sollte das gesamte Werk des Rema prägen: Seine halachische Haltung war nie die eines abstrakten Theoretikers, sondern die eines Richters, der sich der Folgen seiner Urteile für das konkrete Leben der Gläubigen bewusst war.

Nach seiner Rückkehr nach Cracovie um 1549-1550 gründete Moïse Isserles dort eine große yeshiva. Als wohlhabender Mann wie sein Vater kam er selbst für die Bedürfnisse seiner Schüler auf, eine Praxis, die ebenso seinen Reichtum wie sein Engagement für die Weitergabe bezeugt. Hier zeigt sich eine charakteristische Tugend des Hauses Isserles: die Barmherzigkeit, die nicht als gelegentliche Almosengabe, sondern als bewusstes System der Wissensvermittlung verstanden wird. Arme Studenten finanzieren, damit sie die Torah studieren können, galt in der klassischen rabbinischen Konzeption als tsedaka — umverteilende Gerechtigkeit — d.h. als moralische Pflicht wie auch als fromme Handlung. Indem Isserles sein Vermögen seiner yeshiva widmete, setzte er fort, was sein Vater in Kazimierz begonnen hatte: die Nutzung von Privatvermögen als Hebel für das gemeinsame Wohl der Gemeinde.

Ab 1550 saß er bereits als junger Mann im bet din — rabbinisches Gericht — von Cracovie, wo er Gericht sprach an der Seite seines Schwagers Rabbi Yosef Katz und Rabbi Moshe Landau. Er wurde zum Oberrabbiner der Gemeinde Kazimierz, zu einer Zeit, als das polnische Judentum eine bemerkenswerte Blüte erlebte.

Das Ausmaß seiner Ausbildung erstaunt. Neben dem Talmud und den Rechtskodizes studierte Moïse Isserles Philosophie — insbesondere die griechische und mittelalterliche Philosophie, die durch die jüdische Scholastik vermittelt wurde —, Astronomie und Geschichte und umfasste einen intellektuellen Horizont, der über das bloße halachische Feld hinausging. In seinen Werken durchkreuzen sich Verweise auf Aristoteles, Maimonides und mittelalterliche Weise mit Textanalysen talmudischer Quellen, was den Rema zu einem vollendeten Vertreter des Ideals des hakham — des in allen Disziplinen des menschlichen Wissens vollendeten Weisen — machte. In seinem Unterricht zeigte er sich erbittert gegen das pilpul — diese subtile und manchmal vergebliche Dialektik, die damals an einigen Akademien dominierte — und bevorzugte die einfache und direkte Auslegung von Texten. Diese Geisteshaltung, zugleich gelehrt und pragmatisch, sollte seinem Werk seine universelle Tragweite geben.

Das Werk, das dem Namen Isserles Unsterblichkeit sicherte, entstand aus einer — ferngesteuerten — Begegnung zwischen zwei Welten des Judentums. Mitte des 16. Jahrhunderts hatte der große sefardische Entscheidungsträger Rabbi Joseph Karo, der sich in Safed in Galiläa niedergelassen hatte, den Schulchan Aruch (« Der gedeckte Tisch ») verfasst, ein Kodex, der das jüdische Gesetz zugänglich und systematisch machen sollte. Aber diese Kodifizierung, die auf den Gebräuchen und Autoritäten der Sefarden — hauptsächlich Maimonides, Isaac Alfasi und Ascher ben Jehiel — beruhte, berücksichtigte nicht die Besonderheiten der aschkenasischen Welt. Der Rema machte sich dann daran, Glossen zu verfassen, die Karos Kodex an die Traditionen und die Rechtsprechung der Gemeinden Mittel- und Osteuropas anpassten.

Diese Glossen erhielten den Namen HaMapah — « die Tischdecke » —, die Karos « gedeckten Tisch » überlagert: die beredte Metapher sagt alles über die angestrebte Komplementarität. Wo Karo die sefardische Entscheidung darlegte, fügte der Rema den aschkenasischen Brauch hinzu, so dass die beiden Traditionen in einem Werk zusammengeführt wurden. Auf technischer Ebene werden die Glossen in den Körper des Schulchan Aruch selbst eingefügt und besprechen Punkt für Punkt die Fälle, in denen die sefardischen und aschkenasischen Gebräuche auseinandergehen. Karo hatte seine normativen Positionen auf drei großen Autoritäten gegründet: Maimonides, Ascher ben Jehiel und Isaac Alfasi; unter ihnen hatte nur Ascher ben Jehiel nichtsefaradische Wurzeln, da er den größten Teil seines Lebens in Deutschland verbrachte, bevor er sich in Spanien niederließ. Der Rema verankerte seine Glossen seinerseits in der Tradition der großen aschkenasischen Entscheidungsträger — der Rishonim und Aharonim der deutsch-polnischen Welt —, damit die Gemeinden Mitteleuropas darin ihr eigenes Erbe erkennen konnten.

Diese Verbindung ermöglichte eine beispiellose halachische Vereinigung: Von nun an konnten Sefarden und Aschkenasim sich auf einen gemeinsamen Text beziehen, und jeder konnte darin sein Recht finden. Der Schulchan Aruch zusammen mit der HaMapah wurde zum juristischen Kodex der gesamten jüdischen Welt und ist es bis heute geblieben. Diese Vereinheitlichungsdimension verdient es, in ihrer ganzen historischen Tragweite gewürdigt zu werden. In einer Zeit, in der Vertreibungen, Zwangsbekehrungen und Migrationen die jüdischen Gemeinden auf drei Kontinenten zersplittert hatten, in der sich die Riten von Stadt zu Stadt und von Region zu Region unterschieden, stellte das Unternehmen des Rema einen außergewöhnlichen Akt der Gerechtigkeit im tiefsten Sinne des Wortes dar: allen, Aschkenasim wie Sefarden, einen Rahmen des Gemeinrechts zu geben, ohne die Unterschiede auszulöschen, sondern indem man sie in einen einzigen Raum der Legitimität integrierte.

Die HaMapah drückt auch eine eigentümliche Konzeption der Halakha aus, die hervorgehoben werden verdient. Für den Rema konnte das jüdische Gesetz nicht auf eine theoretische Abstraktion reduziert werden, die sich aus antiken Texten ergibt: es lebt in der Minhag, dem lokalen Brauch der Gemeinden, der selbst Rechtskraft besitzt. Diese Überzeugung — dass die etablierte Praxis der Gläubigen selbst eine Rechtsquelle darstellt — steht im Widerspruch zu einer rein deduktiven Sicht der rabbinischen Rechtsprechung. Indem Isserles sie in den Kern der HaMapah einschrieb, führt er in den Kodex der Gemeinschaft eine eigentlich gemeindliche Stimme ein, die den angesammelten Praktiken der Generationen eine Legitimität anerkennt, die kein isolierter Entscheidungsträger durch seine bloße Autorität ungültig machen kann. Diese Haltung der Achtung vor dem Volk — des am ha-aretz in seinem nicht abwertenden Sinne — ist eine Form intellektueller Demut, die im Kontrast zur souveränen Autorität steht, die sich Kodifizierer manchmal selbst anmaßen.

Es ist auch zu bemerken, dass das Unternehmen des Rema nicht frei von Spannungen war. Nachdem Karos Beit Yosef — ein umfassender Kommentar zum Tur, aus dem der Schulchan Aruch hervorgehen sollte — veröffentlicht worden war, erkannte Isserles, dass sein eigenes vorbereitendes Werk, der Darkhei Moshe, teilweise obsolet zu werden drohte. Diese Erkenntnis zwang ihn, sein ursprüngliches Projekt zu überarbeiten und seine Anstrengung auf direkte Glossen zu konzentrieren. Aus der Enttäuschung eines Gelehrten, der mit der Geschwindigkeit der Geschichte konfrontiert war, entstand die endgültige Form der HaMapah — ein Zeugnis dafür, dass große Werke manchmal aus der Notwendigkeit entstehen, nicht aus dem Plan.

Vor der HaMapah, und in einem Sinne ihr vorausgehend als Werk der Jugend und der Gründung, bildet der Darkhei Moshe — « Die Wege des Mose » — die intellektuelle Matrix des gesamten halakhischen Unternehmens des Rema. Es handelt sich um einen groß angelegten kritischen Kommentar zu den Arba'ah Tourim — « Die Vier Reihen » — von Rabbi Jacob ben Asher, einem halakhischen Kodex, der im 14. Jahrhundert in Spanien verfasst wurde und zum Referenzwerk der Gemeinden Mitteleuropas vor der Veröffentlichung des Schulchan Aruch wurde. Der Rema hatte auch das Beit Yosef von Karo vor Augen, selbst ein Kommentar zum Tur, und es ist im Dialog mit diesen beiden Texten, dass der Darkhei Moshe seine endgültige Form annahm.

Die Ambition des Darkhei Moshe ist vielfältig. Zunächst zielt er darauf ab, die gesamte aschkenasische Entscheidungstradition zu sammeln und zu ordnen, die Jacob ben Asher nicht integriert hatte und die Karo in seinem Beit Yosef weitgehend ignoriert hatte. In diesem Sinne ist es ein Akt der Erinnerung ebenso wie der Jurisprudenz: Der Rema sammelt, zitiert und analysiert Hunderte aschkenasischer mittelalterlicher Autoritäten — die Rishonim aus Deutschland und Frankreich —, die in Vergessenheit zu geraten drohten zugunsten nur der von Karo kodifizierten sefardischen Autoritäten. Jedes Zitat, jeder Verweis auf eine alte Entscheidung ist eine Weise zu sagen: auch diese Stimmen zählen, auch sie sind Teil des lebendigen Gesetzes Israels.

Darüber hinaus ist der Darkhei Moshe ein kritisches Werkzeug: Der Rema zögert nicht, Positionen von Karo oder Jacob ben Asher anzufechten, Inkohärenzen aufzuzeigen, alternative Lösungen vorzuschlagen, die auf anderen Zweigen der Tradition beruhen. Diese Freiheit der Diskussion, diese Weigerung, sich starrer Autorität zu unterwerfen, ist selbst ein konstitutiver Wert des talmudischen Judentums: Das Gesetz entsteht im Dialog, durch argumentierte Konfrontation von Meinungen, nicht durch einfache Unterwerfung unter einen autoritativen Text. Durch diese offene Kritik steht der Rema in direkter Linie der talmudischen Debatte, Erbe von Hillel und Schammai ebenso wie von Raschi und den Tossafisten.

Das Werk erschien in zwei unterschiedlichen Formen: Eine abgekürzte Fassung, veröffentlicht als Begleitung des Tur selbst in Berlin 1702–1703 unter dem Titel Darkhei Moshe HaKatsar (« Die Wege des Mose, Kurzfassung »), und die vollständige Fassung, separat veröffentlicht, in Fürth 1760 für den ersten Teil und in Sulzbach 1692 für den zweiten. Diese verspätete Veröffentlichung bezeugt die langwierige Arbeit, die das Werk darstellte, sowie das andauernde Interesse, das die aschkenasischen Gemeinden an einem Text aufbrachten, der ihre eigene rechtliche Identität begründete.

Das Verhältnis zwischen dem Darkhei Moshe und der HaMapah verdient es, als eine Beziehung der organischen Komplementarität verstanden zu werden, statt als bloße Redundanz. Wo die HaMapah das praktische Werkzeug ist — die Glosse, die man im Alltag rabbinischer Entscheidungsfindung konsultiert —, ist der Darkhei Moshe das grundlegende Werk, das intellektuelle Laboratorium, in dem der Rema seine Positionen schmiedete, seine Beweise sammelte und das argumentative Gebäude errichtete, das die HaMapah danach zusammenfasst. Die beiden zusammen zu lesen, wie es heute die Manuskripte des Zakhor-Corpus ermöglichen, heißt, das halakhische Denken des Isserles auf zwei Ebenen gleichzeitiger Tiefe zu sehen: das der öffentlichen Synthese und das der Forschung, die ihr vorausging.

Der Name der Isserles ist in den Stein von Krakau eingegraben durch ein Gebäude, das noch heute besteht: die Synagoge des Rema. Sein Ursprung liegt in einer Trauer. Die erste Ehefrau des Rema starb jung, im Alter von nur zwanzig Jahren — 1552 nach mehreren Quellen — und ihr Mann ließ um ihretwillen, gegen 1553, einen Kultraum errichten, der zunächst „Isserles-Synagoge" genannt wurde, dann „Synagoge des Rema". Die Überlieferung präzisiert, dass das Gebäude auf dem Platz des eigenen Hauses des Rema errichtet wurde, das sein Vater Israel zu seiner Ehre gebaut hatte, und das der Meister der Gemeinde abtrat. So verwandelte sich das väterliche Vermögen der Isserles in Gemeindeeigentum, eine Geste, die charakteristisch ist für das Mäzenatentum der großen rabbinischen Familien, und ein konkreter Ausdruck einer Auffassung von Reichtum als dem Wohl der Allgemeinheit dienender Güter.

In dieser Handlung liegt eine doppelte Dimension, die der Historiker nicht übersehen darf. Einerseits ist die Gründung einer Synagoge zum Andenken an eine verstorbene Ehefrau Ausdruck einer ehelichen und funerären Frömmigkeit, die man in vielen wohlhabenden jüdischen Familien der Zeit wiederfindet: die Trauer wird zur Gelegenheit für Tsedaka, der private Schmerz verwandelt sich in öffentliches Wohl. Andererseits vollbringt Isserles durch die Abtretung des väterlichen Hauses — dieses symbolisch so schwer beladene Gut — an die gesamte Gemeinde eine Tat von seltener symbolischer Reichweite: er sagt, dass das Haus der Isserles in letzter Instanz ganz Kazimierz gehört.

Nach dieser Verwitwung heiratete der Rema erneut. Seine zweite Ehefrau war die Schwester von Rabbi Joseph ben Mordekhaï Gershon Ha-Kohen aus Krakau, Verfasser der responsa She'erit Yosef, was die Bindungen des Hauses Isserles an die lokale rabbinische Elite noch verstärkte. Diese aufeinanderfolgenden Ehebündnisse zeichnen ein Familiennetzwerk, das einer gemeinsamen Mission dient: Krakau als Zentrum des polnischen Judentums zu bewahren und die Kontinuität der Entscheidungsautorität in der königlichen Stadt zu sichern.

Das geistige Leben des Hauses Isserles in Krakau beschränkte sich nicht auf die Produktion halakhischer Werke. Die Responsa — Entscheidungsbriefe (she'elot ou-teshuvot) — die der Rema sein ganzes Leben lang verfasste, zeugen von der Vielfalt der Fragen, die ihm aus allen Ecken der aschkenasischen Welt erreichten: Fragen zum Eherecht, zum Handel, zur Eigentumsordnung, zur Liturgie, zu den Beziehungen zu nichtjüdischen Behörden. Jedes Responsum ist ein Fenster zur realen Lebenswirklichkeit der Gemeinden, zu ihren Sorgen, ihren Konflikten und ihren Hoffnungen. In diesen Texten erweist sich der Rema weniger als Theoretiker denn als Richter der Nähe, aufmerksam gegenüber den Personen hinter den Fällen, besorgt um Lösungen zu finden, die sowohl das Gesetz als auch die Würde der Einzelnen bewahren. Diese Aufmerksamkeit für den anderen — die Sorge um den anderen als Moralwert — durchzieht die Responsenpraxis des Rema auf bestechende Weise.

Die Synagoge des Rema überdauerte die Jahrhunderte. Sie blieb in Betrieb bis zur Nazi-Besatzung der Stadt, die die Auslöschung des jüdischen Lebens in Krakau markierte. Nach dem Krieg restauriert, stellt sie heute einen der seltenen materiellen Zeugen des Goldenen Zeitalters des polnischen Judentums dar und einen der wichtigsten Erinnerungsorte, die mit dem Namen der Isserles verbunden sind. Der angrenzende Friedhof, wo der Rema ruht, macht ihn zu einem Konvergenzpunkt von Frömmigkeit und Geschichte.

Der Tod des Rema ist in der Tradition von einer besonderen Aura umgeben. Er starb 1572 im Alter von etwa zweiundfünfzig Jahren an einem Tag von Lag Ba'Omer. Der Zufall, dass sein Verschwinden mit diesem Fest zusammenfiel — das selbst in der jüdischen Mystik mit der Erinnerung an Rabbi Shimon bar Yohaï, dem legendären Verfasser des Zohar, verbunden ist — nährte eine dauerhafte Verehrung. Das Volksgedächtnis behielt die symbolische Zahl dreiunddreißig: dreiunddreißig Lebensjahre, manchmal erwähnt, dreiunddreißig Qualitäten oder Tugenden, die dem Meister zugeschrieben wurden, im Widerhall des dreiunddreißigsten Tages des Omer. Diese Motive gehören eher zur überlieferten Tradition als zur strengen Chronologie, aber sie sagen etwas darüber aus, wie die Gemeinschaft die Gestalt ihres Meisters heiligte.

Jedes Jahr an Lag Ba'Omer wurde das Grab des Rema in Krakau zum Ort einer Wallfahrt. Gläubige aus Polen und von anderswo versammelten sich dort, um die Erinnerung an denjenigen zu ehren, den man in den Rang der größten Entscheider stellte. Die seinem Grab zugeschriebene Inschrift verkündete, dass „von Moses zu Moses kein solcher wie Moses aufgestanden war" — eine heilige Formel, die Moses den Gesetzgeber, Moses Maimonides und Moses Isserles verbindet und die Anerkennung seiner Autorität durch die folgenden Generationen besiegelt. Die Formel, einst für Maimonides verwendet, wird hier ein drittes Mal angewandt: Diese dreifache Moses konstruiert eine Transmissionskette — Sinai, mittelalterliches Kairo, Renaissance-Krakau — die besser als jeder andere Diskurs den Platz anzeigt, den das kollektive Gedächtnis dem Rema in der Genealogie des Gesetzes zugewiesen hat.

Es ist angebracht, die kritische Haltung des Historikers gegenüber diesen Berichten zu bewahren. Die genauen Geburtsdaten variieren je nach Quelle — 1520, 1525 oder 1530 werden unterschiedlich vorgebracht — und die symbolischen Zahlen gehören zur hagiographischen Konstruktion. Aber das Wesentliche liegt nicht in der arithmetischen Genauigkeit: Es liegt in der Persistenz einer Erinnerung, die von Generation zu Generation den Namen Isserles zum Synonym für Weisheit und Gesetz machte.

Das Verhältnis des Rema zur Kabbala verdient außerdem erwähnt zu werden. Im Gegensatz zu anderen Halakha-Meistern, die ihre Distanz zur jüdischen Mystik markierten, lehnte Isserles sie nicht ab. Er war ein aufmerksamer Leser des Zohar und der kabbalistischen Werke, die zu seiner Zeit zirkulierten, und sein Torat HaOlah — ein Werk, das Halakha, Philosophie und Tempelsymbolik verbindet — offenbart ein Denken, das danach strebte, die rechtliche und die mystische Dimension des Judentums zu artikulieren, ohne sie einander entgegenzusetzen. Diese Offenheit für das Symbolische und die innere Dimension der Religion, wenn sie den Rema nicht im vollständigen Sinne zu einem Kabbalisten macht, sagt etwas Wichtiges über sein Verhältnis zur Frömmigkeit aus: Für ihn war das Gesetz nicht Selbstzweck, sondern ein Weg zu etwas Größerem. Die Halakha und die Aggadah — das Rechtliche und das Narrative, die Norm und der Sinn — sind keine Gegensätze; sie sind zwei Gesichter einer und derselben Torah.

Die Kontroverse mit dem Maharshal — sein Verwandter und Studiengefährte Salomon Luria — verdient es ebenfalls, hier erwähnt zu werden. Der Maharshal verkörperte eine radikaler unabhängigere Sicht der Kodifizierung: Er lehnte das Prinzip des universellen Kodex ab und plädierte für eine Rückkehr zu direkten talmudischen Quellen, ohne die Vermittlung eines einzigen normativen Werkes. Dieser Gegensatz war kein Ego-Streit, sondern ein grundlegender Meinungsunterschied über die Natur der Halakha: Braucht es einen einheitlichen Kodex, der Gefahr läuft, das Gesetz zu erstarren und lokale Unterschiede auszulöschen, oder sollte man die Pluralität der Autoritäten und Interpretationen bewahren? Die Antwort des Rema war die eines Mannes seiner Zeit: Sich der Risiken der Zersplitterung in einer zerstreuten und geschwächten jüdischen Welt bewusst, wählte er die Einheit über die Vielfalt — nicht ohne jeder Tradition ihren Raum zu lassen, genau durch das Spiel der Minhaguim.

Der Einfluss der Lineage Isserles lässt sich weniger an ihrer fleischlichen Nachkommenschaft als an ihrer intellektuellen Nachwirkung messen. Die HaMapah des Rema wurde zum Fundament der aschkenasischen halachischen Praxis, und keine Entscheidung des jüdischen Rechts in aschkenasischem Land kann sich heute aussprechen, ohne seine Glossen zu konsultieren. In diesem Sinne sind die Erben des Rema die Gesamtheit der aschkenasischen Gemeinden, die nach den Gebräuchen leben, die er kodifizierte. Seine Jeschiwa in Krakau stellte die Stadt durch das Prestige ihrer Schüler und die Autorität seiner Schriften in den ersten Rang der Lernzentren des europäischen Judentums, neben Lublin, Prag und Poznań.

Diese universelle Nachwirkung verdient es, in die lange Dauer des Gedächtnisses Israels eingeordnet zu werden. Das Judentum ist eine Zivilisation der Weitergabe: Jede Generation empfängt das Gesetz und gibt es bereichert und angepasst an die nächste Generation weiter. Die Kette dieser Weitergabe — die die Tradition massoret nennt — ist die höchste Form, die das jüdische Volk der Idee der Kontinuität gegeben hat. Durch die Komposition der HaMapah und des Darkhei Moshe hat Isserles nicht nur zwei juridische Werke hervorgebracht: Er hat ein wesentliches Glied dieser Kette gewoben und sichergestellt, dass die Gebräuche und Entscheidungen der mittelalterlichen Aschkenase nicht im Schiffbruch der Vertreibungen und Verfolgungen verloren gehen würden, sondern weitergegeben, kodifiziert und künftigen Generationen zugänglich gemacht würden, die die Rishonim nicht mehr im Originaltext lesen würden.

Auf onomastischer Ebene erlebte der Familienname Isserles eine begrenzte aber dauerhafte Verbreitung. Die Nachschlagewerke der jüdischen Familiennamen Osteuropas verzeichnen die Namen, die vom Vornamen Israel und seinen hypokoristischen Formen stammen, aus denen der Name Isserles hervorgeht. Die relative Seltenheit des Namens im Vergleich zur universellen Berühmtheit desjenigen, der ihn trug, hängt mit der Natur seiner Bildung zusammen: Es ist ein erstarrter Individualpatronym, nicht eine weitverzweigte nominale Dynastie. Das Prestige des Namens geht somit von einem einzigen Mann aus, dessen Werk allein die Dauerhaftigkeit sichert.

Der Vergleich mit anderen großen rabbinischen Lineagen erhellt diese Besonderheit. Im Gegensatz zur krakauer aschkenasischen Welt übermittelten die sefardischen Lineagen des Maghreb — etwa das Haus Encaoua, dessen Vertreter mit dem Titel der „Vermittler des jüdischen Denkens" über die Generationen hinweg geehrt wurden — ihre Autorität über mehrere Jahrhunderte und mehrere Territorien. Die Lineage Isserles konzentrierte dagegen ihre Ausstrahlung auf eine Gestalt und ein Werk. Das ist das Paradoxon dieser Familie: Auf den ersten Blick auf einen Namen reduziert, bleibt sie in der gelebten Gesetzespraxis von Millionen Juden allgegenwärtig.

Die Shoah lässt sich schließlich nicht mit einem Wort übergehen. Die jüdische Gemeinde von Krakau, die vier Jahrhunderte lang in der Spur des Rema Wohlstand genossen hatte, wurde zwischen 1941 und 1944 ausgelöscht. Die Synagoge wurde entweiht, der Friedhof beschädigt, das lebendige Andenken an die Träger des Namens und die Erben der Lehre zerbrochen. Was die Nazis in Kazimierz zerstörten, war nicht nur eine Gemeinde: Es war die menschliche Fortsetzung einer plurisäkularen intellektuellen Tradition. Die Wiederherstellung der Synagoge nach 1945 und die Wallfahrten, die jedes Jahr zu Lag Ba'Omer auf dem Grab des Rema wieder aufgenommen werden, sagen auf ihre Weise, dass die Zerstörung nicht vollständig war — dass die Erinnerung, wie die HaMapah auf dem Tisch, weiterhin bedeckt und schützt, was bleibt.

Die Linie Isserles bietet einen exemplarischen Fall dafür, wie sich die jüdische Geschichte um ein Werk herum knüpft. Sie stammte aus der Notabilität von Kazimierz, getragen durch den Wohlstand und die Gelehrsamkeit von Israël Isserl, und erreichte ihren Gipfel in der Person von Moïse Isserles, dem Rema, dessen HaMapah dieses seltene Meisterstück vollbrachte: die sefardische und aschkenasische Tradition in einem einzigen Kodex zu versöhnen und dem Judentum eine gemeinsame rechtliche Grundlage zu geben. Vom Darkhei Moshe — Laboratorium des Denkens, lebendige Sammlung des aschkenasischen Gedächtnisses — bis zu den Glossen der HaMapah, die in jeder Ausgabe des Choulkhan Aroukh gedruckt sind, sowie die Responsa, die Torat HaOlah und die Synagoge von Kazimierz, hinterließ die Linie Isserles einen Abdruck von außergewöhnlicher Tiefe im Fleische der jüdischen Zivilisation.

Von der legendären Abstammung, die mit den Katzenellenbogen und den Luria verbunden ist, bis zur Wallfahrt von Lag Ba'Omer an seinem Grab in Krakau vereint der Name Isserles das Etablierte und das Überlieferte, das Archiv und das Gedächtnis. Was der Historiker ohne Übertreibung behaupten kann, und was die Manuskripte des Corpus Zakhor bestätigen, indem sie den Text selbst dieser Werke zurückgeben, ist, dass die HaMapah und der Darkhei Moshe zwei Monumentale der jüdischen Rechtswissenschaft sind, deren unmittelbare Lektüre besser als jede Zusammenfassung von der Strenge, der Weitsicht und der gelehrten Demut zeigt, die ihren Autor charakterisierten.

Das Bemerkenswerte am Ende dieses Weges ist die fruchtbare Disproportion zwischen der Bescheidenheit der Linie — ein individueller Familienname, eine wenig verästelte Nachkommenschaft — und der Unmenge ihres Abdrucks. Der Rema begründete keine ausgedehnte Blutsdynastie; er begründete eine Art, der Treue gegenüber dem Gesetz treu zu sein. Unter all den Tugenden, die das Judentum durch die Jahrhunderte getragen hat, war es die Gerechtigkeit — die tsedek — verstanden in ihrem vollsten Sinne, die diese Linie am besten ausdrückte: Gerechtigkeit als gleicher Respekt, der jeder Tradition gebührt, als Weigerung, sich arbiträr entscheiden zu lassen, als Billigkeit gegenüber den Gemeinden, deren Gebräuche gehört und kodifiziert werden sollten, als strukturierte Wohltätigkeit gegenüber den mittellosen Schülern, und als Gründungsakt gegenüber der ganzen Gemeinde, der man sein Haus abtrat, um es in eine Synagoge umzuwandeln. In jedem dieser Gesten — textuelle, wirtschaftliche, pädagogische, architektonische — drückt sich die gleiche Überzeugung aus: dass das Gesetz für die Menschen gemacht ist, und dass die Menschen ein Gesetz verdienen, das sie anerkennt.

Die HaMapah bedeckt den « Gedeckten Tisch » wie die Gerechtigkeit die nackte Regel bedeckt: nicht um sie zu verbergen, sondern um sie bewohnbar zu machen.