Familie Hroisman

Die erste solide Grundlage ist sprachlicher Natur. Das Jiddische, die Volkssprache der Ashkénazes, hat sich im germanischen Raum herausgebildet, bevor es nach Osten wanderte, wo es im Kontakt mit den slawischen Sprachen bereichert wurde. Wie Jean Baumgarten gezeigt hat, ist das Jiddische seinem Wesen nach eine Sprache der Mobilität und der Synthese, die Hebräisch, mittelhochdeutsches Deutsch und slawische Mundarten zu einem eigenen Idiom verwebt [Baumgarten, 2002]. Der Familienname Hroisman ist ein Archivstück dieser Geschichte: sein Kern groys/gross ist germanisch, sein Suffix -man ebenso, doch seine Schreibung Hr- ist das Siegel des ukrainischen Bodens, in dem die Gemeinschaft Wurzeln geschlagen hatte.

Diese Wandlungsfähigkeit des Namens ist nicht ohne Bedeutung. Delphine Bechtel hat beschrieben, wie die jüdische Kultur Mittel- und Osteuropas zwischen dem Ende des 19. Jahrhunderts und der Zwischenkriegszeit ihre Sprache zu einem Instrument der Würde und der Selbstbehauptung gemacht hat, gegen die Verachtung, die den „Jargon" traf [Bechtel, 2002]. Einen jiddischen Namen in ukrainischer Orthographie zu tragen bedeutete, an der Nahtstelle zweier Welten zu leben — der inneren Welt der Gemeinschaft und der Verwaltungswelt des Staates. Die Lignée Hroisman verkörpert so, bereits in ihrem Namen, die ashkenazische Tugend der Treue in der Übersetzung: die Seele eines Wortes zu bewahren, indem man seinen Buchstaben ändert.

An dieser Stelle muss ein methodologischer Schatten benannt werden. Jüdische Erbfamiliennamen wurden häufig von außen auferlegt, durch die Dekrete der österreichisch-ungarischen und russischen Reiche, statt frei gewählt zu werden. Beider erinnert daran, dass viele dieser Namen von Beamten festgelegt wurden, mitunter willkürlich [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est, Beider]. Die durch groys nahegelegte Größe sagt daher nichts Gesichertes über einen Vorfahren aus: Sie ist eine Möglichkeit, kein Beweis. Diese Redlichkeit gehört zum Erzählen dazu.

Die ukrainische Form des Namens lenkt die Forschung in die Regionen, in denen das jiddischsprachige Judentum neben der ukrainischen Bevölkerung lebte: Podolien, Wolhynien, die Region Kiew, das Gouvernement Cherson. Dort konzentrierten sich im 18. und 19. Jahrhundert die Gemeinden des Schtetls, jener gemischten Kleinstädte, in denen Juden und Christen in enger wirtschaftlicher Nähe und ausgeprägter ritueller Distanz zusammenlebten.

Die Wirtschaftsgeschichte dieser Gemeinden, wie sie die großen Arbeiten über das jüdische Alltagsleben erhellt haben, zeigt Familien, die dem Handel, dem Handwerk, dem Müllerberuf, dem Gastwirtsgewerbe sowie dem Getreide- und Holzhandel nachgingen — Vermittlungstätigkeiten zwischen der ukrainischen Landschaft und den städtischen Märkten [Toch, 2013]. Eine Familie namens Hroisman hätte sehr wahrscheinlich zu diesem Geflecht kleiner Händler und Handwerker gehört, von dem der lokale Austausch abhing. Man erkennt darin eine stille und beständige Tugend des osteuropäischen Judentums: das wirtschaftliche Handeln als Dienst an der Gemeinschaft, die Redlichkeit bei Maß und Gewicht, die gleichermaßen zur religiösen wie zur bürgerlichen Pflicht erhoben war.

Diese wirtschaftliche Einbindung war nicht ohne Wissen zu haben. Der Warenverkehr setzte den Umlauf von Informationen, Kreditbriefen und Korrespondenzen voraus — eine Kultur des Vertrauens und des wohlbehüteten Geschäftsgeheimnisses, die Daniel Jutte für die vormoderne jüdische Welt analysiert hat, in der der Zugang zu vorbehaltenen Kenntnissen zugleich eine Ressource und ein Risiko darstellte [Jutte, 2015]. Die Linie Hroisman, sofern sie vom Handel lebte, wird an dieser Ökonomie der Verlässlichkeit teilgehabt haben, in der das gegebene Wort als Vertrag galt.

Ungeachtet ihrer materiellen Lage strukturierte eine ashkenazische Familie ihr Leben um die Halakha und den Kalender. Elisheva Baumgartens Untersuchungen zur alltäglichen Frömmigkeit im mittelalterlichen Ashkenaz — Gebet, Waschungen, Almosen, Schabbatobservanz, die je eigenen Rollen von Männern und Frauen — beschreiben eine Matrix von Gesten, die, von Generation zu Generation weitergegeben, noch an der Schwelle des 20. Jahrhunderts die Haushalte der Ukraine prägte [E. Baumgarten, 2014]. Man kann den Hroisman keine besondere Frömmigkeit zuschreiben; wohl aber lässt sich feststellen, dass sie diesen gemeinsamen Rahmen geerbt haben.

Die intellektuelle Kultur des Ashkenaz, wie Ephraim Kanarfogel sie rekonstruiert hat, gründete auf einem intensiven Studienleben, in dem das gesellschaftliche Ansehen häufig an der Beherrschung des Talmud gemessen wurde [Kanarfogel, 2013]. In den ukrainischen shtetlekh bestand diese Wissenshierarchie neben dem Aufstieg des Chassidismus, der im 18. Jahrhundert eben in Podolien und Wolhynien entstanden war und Inbrunst und Freude ebenso hochhielt wie die Gelehrsamkeit. Eine Familie dieser Landschaften befand sich damit am Scheideweg zweier Ideale: des strengen talmudischen Wissens und der Frömmigkeit des Herzens. Haym Soloveitchik hat gezeigt, wie sehr die Herausbildung des aschkenasischen jüdischen Rechts ein lebendiges Werk war, das beständig zwischen dem lokalen Brauch und dem überlieferten Text neu ausgehandelt wurde [Soloveitchik, 2014]; Jeffrey Woolf hat seinerseits beschrieben, wie die Observanz bis in ihre Einzelheiten hinein heilige, fest gefügte Gemeinschaften webte [Woolf, 2015].

Aus dieser doppelten Tradition wird die Linie Hroisman eine kardinale Tugend geerbt haben: die Weitergabe. Nicht den Glanz einiger berühmter Gelehrter, sondern die stille Treue der Väter und Mütter, die ihren Kindern das hebräische Alphabet beibrachten, dem bedürftigen Nachbarn Wohltätigkeit (tsedaka) erwiesen und aus jedem Haushalt ein Glied im Gedächtnis Israels machten.

Der Moment, in dem Groisman zu Hroisman wird, ist ein Archivmoment. Es ist der Augenblick, in dem der Staat eine Familie in seine Register einträgt und die Schreibweise sich für immer festigt. Die historische Forschung hat diese oft brutale Begegnung zwischen jüdischen Gemeinschaften und der Verwaltung der Imperien gut dokumentiert. Die von Edward Fram herausgegebenen Protokolle rabbinischer Gerichte für Frankfurt im 18. Jahrhundert zeigen, wie das interne jüdische Recht und das Staatsrecht sich im Alltag kreuzten, duldeten und bisweilen gegenüberstanden [Fram, 2012]; dieselbe Spannung, auf das russische Imperium übertragen, präsidierte der Fixierung der Patronyme.

Hier trifft die mündliche Überlieferung — die besagen möchte, der Name bedeute „der große Mann", der geachtete Vorfahre — auf das Archiv, das nüchterner nur eine Verwaltungsentscheidung verzeichnet. Beide widersprechen sich nicht zwingend: Beider und Menk zeigen, dass viele deskriptive Namen tatsächlich auf einem realen Merkmal beruhten, einem Spitznamen, der erblich wurde [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands, Beider & Menk]. Doch der Gelehrte hütet sich, ein abschließendes Urteil zu fällen. Gerade die Schnittmenge — die Erinnerung, die bekräftigt, das Archiv, das nuanciert — bildet die Wahrheit des Erzählten.

In dieser Konfrontation lässt sich eine weitere, eher politische Tugend erkennen: das Engagement im kollektiven Leben und die Fähigkeit der jüdischen Gemeinschaft, ihre eigene Ordnung aufrechtzuerhalten — Gerichte, Geburtsregister, Wohltätigkeitsinstitutionen — unter dem Druck von Staaten, die sie nur halb anerkannten. Maoz Kahana hat für den Raum von Prag bis Pressburg gezeigt, wie sehr das halachische Schreiben sich an eine sich wandelnde Welt anzupassen vermochte, ohne sich zu verleugnen [Kahana, 2015]. Die rechtliche und institutionelle Beharrlichkeit der aschkenasischen Gemeinschaften war eine Form stillen Mutes.

Das jüdische Ukraine des 20. Jahrhunderts war ein Schauplatz der Extreme. Es erlebte das Aufblühen der jiddischen Kulturrenaissance, deren Reichtum Bechtel dargelegt hat — Presse, Theater, Literatur, Schulen — um die Jahrhundertwende [Bechtel, 2002]. Es erlebte auch die Pogrome des Bürgerkriegs, dann die Vernichtung durch die Shoah durch Kugeln, die die Gemeinden von Podolien und Wolhynien mit besonderer Gewalt traf. Eine Familie Hroisman, in diesen Landen verwurzelt, wird aller Wahrscheinlichkeit nach diese Prüfungen durchlebt haben: Zerstreuung, Exil in die großen Städte, Emigration oder Verschwinden.

Der Name jedoch hat überlebt. Sein Fortbestehen bis in die Gegenwart — belegt durch seine Präsenz in biographischen Verzeichnissen und den Wikidata-Daten als Familienname jüdischer Persönlichkeiten [Q55014015 — Wikidata] — zeugt von einer Resilienz, die selbst einen Wert darstellt: den des sheʾerit, des „Restes" Israels, der nach jeder Katastrophe von Neuem beginnt. Die russifizierte Form desselben Namens, die bis in die höchsten Ämter des unabhängigen ukrainischen Staates getragen wurde, veranschaulicht öffentlich diese Rückkehr einer jüdischen Präsenz in den staatsbürgerlichen Raum des Landes nach Jahrhunderten der Randständigkeit.

Die Stille muss benannt werden: Die Linie Hroisman hat keine fortlaufende Familienchronik hinterlassen, und dieses Buch erhebt nicht den Anspruch, sie dort zu rekonstruieren, wo das Archiv fehlt. Alan Levenson erinnert daran, dass die jüdische Geschichtsschreibung mit diesen Lücken umzugehen hat, ohne sie durch Legende zu füllen [Levenson, 2012]. Ehrlichkeit ist hier die erste der Frömmigkeiten.

Bleibt das, was ein Name trägt, wenn alles andere verloren gegangen ist. Groys — „groß". Nicht die Größe der Macht, die die jüdische Tradition mit Misstrauen betrachtet, sondern jene, die der Talmud in der Demut verortet: „Wo du die Größe des Heiligen, gelobt sei Er, findest, findest du seine Demut." Das Judentum hat die Demut (anavah) zur höchsten aller Tugenden erhoben und die Seelengröße zur Fähigkeit gemacht, andere zu tragen.

Auf diesem Boden trifft die familiäre Erinnerung, und sei sie auch rekonstruiert, auf die kollektive Erinnerung Israels. Die wahre Größe einer unbekannten Linie misst sich nicht an ihren Berühmten, sondern an der Beständigkeit ihrer gewöhnlichen Gesten: den Fremden speisen, der Witwe beistehen, das Kind unterrichten, sein Wort halten, das Gesetz bewahren. Diese Tugenden — Wohltätigkeit, Sorge um den anderen, Aufnahme des Fremden, Treue zur Tora — waren das unsichtbare Erbe, das jede Generation an die nächste weitergab. Yair Mintzker, der Leben und Tod eines jüdischen Hoffaktors des 18. Jahrhunderts nachzeichnete, hat gezeigt, wie sehr die an einen einzigen Namen geknüpfte Erinnerung das Gewicht eines ganzen Volkes tragen kann [Mintzker, 2017]. Dasselbe gilt, in seinem Maß, für den Namen Hroisman.

Am Ende dieses Weges lässt sich die Lignée Hroisman weniger als dokumentierte Genealogie denn als Verdichtung aschkenasisch-jüdischer Geschichte erfassen: ein jiddischer Kern, groys, „groß", in ukrainische Phonetik gehüllt, durch das imperiale Archiv festgeschrieben, gelebt im wirtschaftlichen und religiösen Gewebe des shtetl, erprobt durch das XX. Jahrhundert, und dennoch überlebend [Q55014015 — Wikidata ; Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands, Beider & Menk].

Unter allen Tugenden, die die jüdische Tradition durch die Jahrhunderte getragen hat, wird diese Lignée allem Anschein nach die Treue der Überlieferung am deutlichsten zum Ausdruck gebracht haben: die Fähigkeit, von Mund zu Mund und von Generation zu Generation ein Erbe weiterzugeben — eine Sprache, ein Gesetz, einen Namen — durch sprachliche Grenzen, kaiserliche Dekrete und die Brüche der Geschichte hindurch. Indem sie die Seele eines jiddischen Wortes unter einem ukrainischen Buchstaben bewahrte, hat die Familie Hroisman in ihrem bescheidenen Maßstab verkörpert, was das Volk Israel im Maßstab der Kontinente vollbracht hat: sich selbst zu bleiben, indem man die Sprache wechselt, und das Überleben in Treue zu verwandeln. Darin liegt es, dass das Schicksal einer unbekannten Lignée an die Größe heranreicht — die wahre, jene, die sich mit Demut verbindet — der kollektiven jüdischen Erinnerung.