Familie Hochman

Um Hochman zu verstehen, muss man zunächst die Sprache verstehen, die ihn hervorgebracht hat. Das Jiddische ist eine Fusionssprache, die um die Wende des ersten Jahrtausends in den jüdischen Gemeinden am Rheinufer entstand und dann im Zuge der aschkenasischen Wanderbewegungen nach Osten verpflanzt wurde. Jean Baumgarten zufolge stellt das Jiddische eine „wandernde" Sprache dar, geformt durch das Aufeinandertreffen eines mittelalterlichen germanischen Substrats, eines hebräisch-aramäischen Anteils, der mit Liturgie und Studium verbunden ist, sowie slawischer und romanischer Schichten, die sich im Laufe der Wanderungen angesammelt haben [Baumgarten, 2002]. Genau in dieser Schichtung ist der Name Hochman zu verorten: Die Wurzel khokhme entstammt dem gelehrten hebräischen Bestandteil, während das Suffix -man dem germanischen Grundstock angehört.

Dovid Katz hat betont, wie sehr das Jiddische zunächst die Sprache des Volkes und des häuslichen Lebens war, im Gegensatz zum Hebräischen, das dem Gebet und der rabbinischen Gelehrsamkeit vorbehalten blieb; diese Dualität erklärt, warum die „Weisheit" (khokhme), ein eminent gelehrter Begriff, in den gewöhnlichen onomastischen Gebrauch übergehen und einen alltäglichen Familiennamen hervorbringen konnte [Katz, 2004]. Der Träger eines solchen Namens war nicht zwingend ein Weiser: Das Patronym konnte ironisch, liebevoll oder beschreibend eine Person bezeichnen, die als klug, belesen oder schlicht aus einem Haushalt stammend galt, in dem das Studium geachtet wurde.

Die grundlegenden Arbeiten von Alexander Beider über Familiennamen im Russischen Reich, im Königreich Polen und in Galizien sowie die Untersuchungen von Lars Menk zu jüdisch-deutschen Namen ordnen diese Art der Namenbildung unter die sogenannten „künstlichen" oder „ornamentalen" Namen ein — das heißt solche, die wegen ihrer wertschätzenden Bedeutung bei den großen Kampagnen zur Festschreibung von Familiennamen gewählt oder vergeben wurden [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est, Beider; Dictionnaire des patronymes judéo-allemands, Menk]. Die Weisheit, ein kardinaler Wert des Judentums — „Die Furcht des Ewigen ist der Anfang der Weisheit" (Psalmen) —, gehörte naturgemäß zu den Tugenden, die man in einem Linienname verewigen wollte.

Diese sprachliche Dimension ist nicht nebensächlich: Sie verwurzelt die Hochman in der Zivilisation des Yiddishland, jenes immateriellen Raumes, den die Kulturhistoriker des osteuropäischen Judentums beschrieben haben und in dem die Alltagssprache bis hinein in die Eigennamen die Erinnerung an das Buch und das Lehrhaus in sich trug.

Vor dem Ende des 18. Jahrhunderts trugen die meisten Juden Osteuropas keinen erblichen Familiennamen im modernen Sinne. Man bezeichnete sich durch einen Vornamen, gefolgt von einem Patronym filiativer Art (ben, „Sohn von"), mitunter ergänzt durch einen Spitznamen, ein Toponym oder eine Berufsbezeichnung. Die entscheidende Wende ging von den Staaten aus: das Edikt Josephs II. für das österreichische Galizien (1787), gefolgt von der preußischen Gesetzgebung (1812) und den russischen Regelungen (Statut von 1804 und spätere Gesetze), zwangen jüdische Familien zur Annahme eines festen und vererblichen Familiennamens zu Zwecken der Volkszählung, Besteuerung und Einberufung [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est, Beider].

In diesem restriktiven administrativen Kontext wurden Tausende von Familiennamen eingetragen, darunter Hochman und seine Varianten. Beider hat nachgewiesen, dass die geographische Verteilung der Schreibweisen niemals zufällig ist: eine Endung auf -mann verweist häufig auf Gebiete germanischen und galizischen Einflusses, während die kyrillischen Transkriptionen des russischen Kaiserreichs vielfältigere, wieder latinisierte Formen hervorgebracht haben (Khokhman, Gokhman, wobei das hebräische kh im Russischen durch ein hartes g wiedergegeben werden konnte) [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est, Beider]. So konnte ein und derselbe Name der „Weisheit" sich in voneinander unabhängige Familien ohne genealogischen Zusammenhang aufspalten, je nach den Standesämtern von Lemberg, Warschau, Vilna oder Berditchev.

An dieser Stelle ist eine wesentliche methodologische Warnung anzubringen, die dem Geist dieses Großen Buches entspricht: Namensgleichheit bedeutet keine Blutsverwandtschaft. Mehrere Haushalte ohne jegliche verwandtschaftliche Beziehung konnten unabhängig voneinander den Namen Hochman erhalten oder wählen, eben weil seine schmeichelhafte Bedeutung ihn zu einem begehrten Namen machte. Die onomastische Wissenschaft lädt daher dazu ein, nicht von „einer" Familie Hochman zu sprechen, sondern von einer Konstellation gleichnamiger Lignées, deren Konvergenz sprachlicher Natur ist, bevor sie eine biologische sein könnte.

Die Träger des Namens Hochman finden sich in der Neuzeit hauptsächlich im Gebiet der den Juden des Russischen Reiches aufgezwungenen „Ansiedlungsrayon" — die heutige Ukraine, Weißrussland, Litauen und das östliche Polen umfassend —, sowie in Galizien unter österreichisch-ungarischer Herrschaft und weiter westlich in den deutschsprachigen Ländern. Diese Verteilung, aus den Katalogen von Beider ableitbar, deckt sich mit der allgemeinen Karte der ostaskenasischen Besiedlung [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est, Beider].

In der überlieferten Vorstellung vieler jüdischer Familien wird die Herkunft gerne mit einem bestimmten shtetl verbunden — jener Ortschaft mit jüdischer Mehrheit oder starker jüdischer Minderheit, die das Leben in Osteuropa bis zu den Umwälzungen des 20. Jahrhunderts prägte. Die familiäre Erinnerung, wenn sie von „dem Dorf, aus dem man stammt" spricht, trifft sich hier mit dem, was die Geschichtsschreibung über die Welt des shtetl festhält: eine Welt, in der die Gemeinde (kehilla), die Synagoge, das Lehrhaus und der Markt die Pole einer zugleich religiösen und kaufmännischen Existenz bildeten. Diese Begegnung zwischen überlieferter Erzählung und historischem Befund rechtfertigt den Status einer Schnittstelle.

Im Laufe des 19. Jahrhunderts beschleunigten Industrialisierung, demografischer Druck und Verfolgungen — namentlich die Pogromwelle, die auf die Ermordung Alexanders II. im Jahr 1881 folgte — den Exodus. Familien, die den Namen Hochman trugen, zogen, wie so viele andere, in die großen Städte des Reiches (Odessa, Warschau, Wilna) und dann an die Gestade der Emigration: nach Nordamerika, Westeuropa und später ins britische Mandatsgebiet Palästina. Sarah Abrevaya Stein hat gezeigt, wie sehr diese Wanderungen von einem kulturellen Wandel begleitet wurden, wobei die jiddische Presse die Migranten begleitete und die verstreuten Fragmente einer gemeinsamen Welt über die Ozeane hinweg verband [Stein, 2004]. Der Name der Weisheit reiste so in den Laderäumen der transatlantischen Schiffe ebenso wie in den Spalten der Zeitungen.

Auch wenn der Name Hochman keiner einzigen klar dokumentierten rabbinischen Dynastie zugeordnet werden kann, ist er doch tief verwurzelt in der kulturellen Aufbruchsstimmung, die die jüdische Welt Osteuropas zwischen dem späten 19. Jahrhundert und der Zwischenkriegszeit verwandelte. Diese Epoche erlebte den Aufstieg einer säkularen jiddischen Moderne, deren Theater eines der glänzendsten Aushängeschilder war. Nahma Sandrow hat die Weltgeschichte dieses jiddischen Theaters nachgezeichnet, das in den 1870er Jahren entstand und innerhalb weniger Jahrzehnte zu einer wandernden und volkstümlichen Kunst wurde, die Bukarest, Warschau, London und New York miteinander verband [Sandrow, 1996].

Debra Caplan hat das Phänomen des „Wanderns" als ästhetische Matrix von Truppen wie der Vilna-Truppe feinfühlig analysiert, deren Kunst auf Mobilität und beständiger Anpassung beruhte [Caplan, 2018]. Alyssa Quint wiederum hat die Entstehung des modernen jiddischen Theaters und die grundlegende Rolle von Abraham Goldfaden beleuchtet und gezeigt, wie die Bühne zu einem Ort der Herausbildung moderner jüdischer Identität wurde [Quint, 2019]. In diesem kosmopolitischen und beweglichen Milieu konnten Künstler, Dramatiker, Musiker und Intellektuelle mit Namen wie Hochman ihren Platz finden — bot doch die säkulare jiddische Kultur den Söhnen und Töchtern des Schtetl Wege zur Emanzipation durch Literatur und Theater.

Der jiddische Roman und die jiddische Erzählung erlebten einen parallelen Aufschwung. Mikhail Krutikov hat untersucht, wie die jiddische Prosa zu Beginn des 20. Jahrhunderts die Krise der Moderne bewältigte und den Zerreißproben einer sich wandelnden Welt eine Stimme gab [Krutikov, 2001], während Ken Frieden und David Roskies die große Erzähltradition ins Licht rückten, die von Abramovitch, Sholem Aleichem und Peretz verkörpert wird [Frieden, 1995] [ref:12 ; Roskies, 1995]. Kathryn Hellerstein hat zudem an den lange verdeckten Beitrag der Frauen zur jiddischen Dichtung erinnert, der bis ins 16. Jahrhundert zurückreicht [Hellerstein, 2014] — eine Weise, daran zu gemahnen, dass die im Namen Hochman eingeschriebene „Weisheit" auch Erbinnen hatte.

Ein Wort der Vorsicht sei angebracht: Sofern keine namentlich präzise Dokumentation vorliegt, empfiehlt es sich, die Hochman diesem kulturellen Milieu durch wahrscheinliche Zugehörigkeit zur jiddischsprachigen Welt zuzurechnen — und nicht durch eine belegte Abstammung von dieser oder jener bekannten Persönlichkeit. Der Status „Wahrscheinlich" ist hier geboten.

Jenseits des Archivs lebt ein Name im Bewusstsein derer, die ihn tragen. Hochman, „der weise Mann", wurde von den Familien häufig ebenso als moralisches Erbe empfangen wie als Familienname. In der jüdischen Tradition ist Weisheit (ḥokhmah) nicht bloß Gelehrsamkeit: Sie ist eine der zehn sefirot der kabbalistischen Mystik, das erste Aufströmen des göttlichen Intellekts, und der Gegenstand einer ganzen Literatur — der Ḥokhmot, oder „Weisheitsbücher" der Bibel (Sprichwörter, Hiob, Kohelet). Diesen Namen zu tragen bedeutete in der von Generation zu Generation weitergegebenen Erzählung, eine Berufung zu tragen.

Viele jüdische Familien bewahren so eine mündliche Überlieferung — oft unüberprüfbar, aber kostbar —, wonach der namengebende Vorfahre ein talmid ḥokhem gewesen sein soll („Schüler der Weisen", das heißt ein Gelehrter), ein melamed (Schulmeister) oder ein angesehener Berater der Gemeinde. Diese Berichte, die der Mémoire und nicht dem Archiv angehören, drücken eine Wahrheit anderer Ordnung aus: den Stolz einer Lignée auf den Wert, den ihr Name verkündet. David Roskies hat gezeigt, wie sehr die Kunst der narrativen Weitergabe in der jiddischen Welt eine eigenständige Form des Überlebens von Identität war [Roskies, 1995]; die Familiengeschichten, die mit dem Namen Hochman verknüpft sind, nehmen teil an dieser „Erzählkunst", durch die ein Volk sich selbst erzählt.

Naomi Seidman hat darüber hinaus die „vergeschlechtlichte Politik" beschrieben, die in der aschkenasischen Kultur die Aufteilung zwischen dem heiligen Hebräisch und dem alltäglichen Jiddisch regelte [Seidman, 1997]: Ein Name wie Hochman, der die gelehrte hebräische Wurzel mit dem häuslichen jiddischen Suffix verbindet, verdichtet in sich allein diese fruchtbare Spannung zwischen dem Heiligen und dem Vertrauten, zwischen dem Lehrhaus und dem Heim. Daher bleibt der Name, selbst wenn kein Dokument die Wirklichkeit eines weisen Vorfahren bestätigen kann, für seine Träger ein überliefertes Wegzehrung — eine Mémoire, die keines Beweises bedarf, um Sinn zu stiften.

Das 20. Jahrhundert traf die Welt, aus der der Name Hochman hervorgegangen war, mit voller Wucht. Der Erste Weltkrieg, die Bürgerkriege und Pogrome in der Ukraine (1918–1921) sowie die Shoah vernichteten einen immensen Teil des osteuropäischen Judentums und mit ihm unzählige Familien, darunter die Hochman. Das Yiddishland als lebendige Zivilisation wurde zerstört, und die Sprache, die den Familiennamen hervorgebracht hatte, wandelte sich von einem massenhaften Alltagsgebrauch zu einem prekären Fortbestehen, bewahrt von Gedächtnisinstitutionen und den Diasporagemeinden.

Dennoch bestand der Name fort. Die Gemeinschaften, die aus der früheren Emigration hervorgegangen waren — in den Vereinigten Staaten, in Argentinien, in Frankreich, im Vereinigten Königreich — überlieferten den Familiennamen weiter, während der Staat Israel die Überlebenden aufnahm. Sarah Abrevaya Stein hat gezeigt, wie die jiddische Presse und Kultur auf beiden Seiten des Atlantiks die Modernisierung und Zerstreuung der Juden aus dem russischen und osmanischen Reich begleiteten [Stein, 2004]; dieses kulturelle Netzwerk war einer der Fäden, die es voneinander getrennten Familien ermöglichten, über alle Grenzen hinweg das Gefühl einer gemeinsamen Zugehörigkeit zu bewahren.

Dovid Katz hat die Geschichte des Jiddischen als „unvollendet" bezeichnet [Katz, 2004]: Diese Formulierung gilt ebenso für die Namen, die es hervorgebracht hat. Hochman wird bis heute auf mehreren Kontinenten getragen, bisweilen neu buchstabiert, bisweilen übersetzt oder hebräisiert, doch stets Träger seiner ursprünglichen semantischen Last. Jeder heutige Namensträger ist — ob er es weiß oder nicht — der Hüter einer langen sprachlichen und migratorischen Geschichte: der Geschichte eines Volkes, das die Weisheit sogar in die Art einschrieb, sich selbst einen Namen zu geben.

Der Name Hochman lässt sich nicht auf eine einzige Genealogie reduzieren, und genau darin liegt sein Reichtum. Als durchsichtiger Familienname der jiddischen Zivilisation verdichtet er in zwei Silben das Bündnis des gelehrten Hebräischen (khokhme, die Weisheit) und des häuslichen Germanischen (man, der Mann) — ein getreues Bild einer Fusionskultur [Baumgarten, 2002] [ref:6 ; Katz, 2004]. Entstanden aus der administrativen Festschreibung jüdischer Familiennamen im 18. und 19. Jahrhundert, in gleichnamige Linien durch Galizien, das Königreich Polen und das Russische Kaiserreich aufgefächert, wurde er von Familien getragen, die das Schicksal der aschkenasischen Welt teilten: die Verwurzelung im shtetl, die kulturelle Aufbruchsstimmung des Jiddischen, die Emigrationswelle und die Prüfungen des 20. Jahrhunderts [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est, Beider].

Dieses Große Buch hat Wert darauf gelegt, zu unterscheiden, was das Archiv belegt, was die Schlussfolgerung wahrscheinlich macht und was die Erinnerung überliefert. Es zeigt sich, dass die Hochman weniger eine Familie im engeren Sinne bilden als eine Namensgemeinschaft, geeint durch dieselbe Sprache, denselben Glauben und denselben Wert, der zum Sinnbild erhoben wurde. Wo die Dokumente fehlen, bleibt der Name selbst das verlässlichste Zeugnis: Er sagt aus, welchen Platz die Weisheit im Herzen eines Volkes einnahm, und bezeugt den Stolz derer, die ihn noch heute tragen.