Familie Hermann

An der Wurzel des Familiennamens steht ein Personenname althochdeutscher Herkunft. Herman ist ein männlicher Vorname, der aus einem alten germanischen Namen besteht, der sich aus den Elementen harja- „Heer" und mann- „Mann" zusammensetzt [Herman (name), Wikipedia]. Er ist erstmals im 8. Jahrhundert belegt, in den Formen Hariman, Heriman, Hairman, Herman [Herman (name), Wikipedia]. Die wörtliche Bedeutung — „Heeresmann", „Kriegsmann" — gehört zur kriegerischen Anthroponymie, die den germanischen Völkern des frühen Mittelalters gemeinsam war, ohne dass darin ein tatsächlicher Beruf des Namensträgers zu lesen wäre.

In der christlichen Welt hat sich die gedoppelte Form Hermann in Deutschland durchgesetzt, und Varianten davon finden sich im Elsass und in Lothringen [Hermann, Geneanet]. Die Lexikographie betont die Durchlässigkeit zwischen Herman, Hermann und Harman, kognaten Formen, die einem gemeinsamen germanischen Etymon entstammen [Herman, Geneanet].

Aus diesem Grundbestand erklärt sich die jüdische Übernahme des Namens. Die genealogischen Verzeichnisse klassifizieren Herman ausdrücklich als aschkenasische Variante von Hermann [Herman, Geneanet], wobei Letzteres seinerseits als Übernahme eines deutschen Namens durch die Juden beschrieben wird [Hermann, Geneanet]. Dieses Entlehnungsphänomen ist keineswegs außergewöhnlich: Die Juden des germanischen Raums haben häufig germanische Anthroponyme als weltliche Vornamen und später als Familiennamen übernommen, deren Klang durch Assonanz oder semantische Assoziation mit einem hebräischen Vornamen harmonierte. Die feine Unterscheidung zwischen den streng jüdischen Varianten (Herman jüdisch-deutsch) und den germanischen oder slawischen Formen (Hermann deutsch, Herman slawisch-germanisiert) fällt genau in den Aufgabenbereich der onomastischen Referenzwörterbücher [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands].

Um zu verstehen, warum ein Jude aus Mitteleuropa den Namen Herman tragen konnte, muss das System des Doppelnamens wiederhergestellt werden, das für das aschkenasische jüdische Leben strukturprägend war. Jeder Mann erhielt bei der Beschneidung einen shem ha-qodesh, einen heiligen hebräischen Namen, der beim Torahruf und bei religiösen Akten verwendet wurde; im alltäglichen Umgang trug er einen kinnui, einen volkssprachlichen Gebrauchsnamen. Diese Koppelung, die aus dem rheinischen Mittelalter stammte, war integraler Bestandteil des religiösen und sozialen Gefüges der Gemeinden von Ashkenaz [Woolf, 2015], wo die tägliche Frömmigkeit von Männern und Frauen mit ererbten und weitergegebenen Benennungspraktiken verknüpft war [Baumgarten E., 2014].

In diesem System funktioniert Herman typischerweise als germanischer kinnui, der einem shem ha-qodesh zugeordnet ist. Die jüdische Onomastik verbindet Vornamen, die mit dem Klang Her- / Hirsch beginnen, gern mit hebräischen Namen wie Naftali — vermittelt durch das Sinnbild des Hirsches (Hirsch auf Deutsch, assoziiert mit der Hirschkuh Naftalis aus der Genesis) — oder mit Ẓvi, „Hirsch" auf Hebräisch. Der Übergang von Hirsch zu Herz und dann zu Herman gehört zu jenen phonetischen und semantischen Verschiebungen, die die mittelalterliche rabbinische Kultur, aufmerksam für die Bedeutung von Namen, unaufhörlich kommentierte [Kanarfogel, 2013].

Hier antworten Gedächtnis und Archiv einander: Die Familientradition überliefert die Erinnerung an einen Vorfahren, der unter einem hebräischen Namen „zur Torah gerufen" wurde, während die Zivilstandsregister oft nur die deutsche Form bewahren. Die Gegenüberstellung beider Quellen — zweisprachiger Grabstein, kommunales pinqas-Register auf der einen Seite, Personenstandsurkunde auf der anderen — ermöglicht die Rekonstruktion des Doppelnamens. Wo die Dokumentation fehlt, bleibt die Verbindung zwischen Herman und einem bestimmten hebräischen Vornamen eher wahrscheinlich als gewiss, und die Redlichkeit gebietet es, dies zu sagen.

Der Nährboden, auf dem die deutschjüdische Namengebung gedeiht, ist Ashkenaz — die Gesamtheit der jüdischen Gemeinden, die sich ab dem frühen Mittelalter im Rheintal niederließen. Die Wirtschaftsgeschichte der Juden Europas belegt eine frühe Präsenz, bereits in der Spätantike und dem frühen Mittelalter, in den rheinischen Städten und entlang der großen Handelsachsen [Toch, 2013]. In diesem Rahmen entstanden die bedeutenden Gemeinden von Spire, Worms und Mayence — das berühmte ShUM — als Herde einer dichten religiösen Kultur und einer bemerkenswerten juristischen Kreativität [Woolf, 2015], [Soloveitchik, 2014].

Die Annahme germanischer Personennamen durch die Juden ist dort seit langer Zeit bezeugt. Die Männer und Frauen Ashkenaz lebten eine Alltagsreligiosität, die eng mit ihrem deutschsprachigen Umfeld verwoben war [Baumgarten E., 2014], und die intellektuelle Kultur der Tossafisten zeugt von einer sprachlichen Integration, bei der das germanische Volksidiom als Alltagssprache diente und dabei dem Hebräischen und Aramäischen des Studiums untergeordnet blieb [Kanarfogel, 2013]. Aus dieser Matrix entstand das Jiddische, eine „wandernde" Sprache, geboren aus der Begegnung zwischen dem mittelalterlichen Germanischen und dem hebräisch-aramäischen Erbe [Baumgarten J., 2002].

Ein Name wie Herman, ohne eigene religiöse Konnotation, war für eine solche Verwendung als Kinnui besonders geeignet: neutral, in der christlichen Gesellschaft weit verbreitet, ermöglichte er dem jüdischen Träger, sich in der Handels- und Stadtwelt zu bewegen, ohne auf seine innere Identität verzichten zu müssen. Die Juden Ashkenaz waren überdies anerkannte Akteure im Austausch und in bestimmten Tätigkeiten, in denen Vertrauen und Diskretion eine zentrale Rolle spielten [Jütte, 2015]. Der Name ist in dieser Hinsicht ein soziales Instrument ebenso wie ein Erbe.

Je mesure que die jüdischen Gemeinschaften nach Osten ziehen — Böhmen, Mähren, österreichische und ungarische Länder — begleitet sie die germanische Namengebung. Der Name Herman begegnet uns naturgemäß in diesen Räumen, wo das Deutsche bis ins 20. Jahrhundert die Kultur- und Verwaltungssprache eines bedeutenden Teils des Judentums blieb. Die Achse von Prag nach Preßburg (Bratislava) veranschaulicht exemplarisch die Kontinuität einer dichten deutsch-jüdischen Welt, in der Menschen, Bücher und rechtliche Traditionen zirkulierten [Kahana, 2015].

Diese Welt war nicht homogen. Sie erlebte vom 18. bis ins 19. Jahrhundert den Zusammenprall der rabbinischen Tradition mit den Kräften der Moderne. Die halachische Produktion von Prag bis Preßburg zeugt von einem Universum im vollen Wandel, in dem die Entscheidungsträger mit einem sich verändernden sozialen Umfeld umgehen mussten [Kahana, 2015]. Die Hofjuden nahmen in diesem Rahmen eine singuläre und gefährliche Stellung ein, an der Schnittstelle zwischen fürstlicher Macht und ihrer Gemeinschaft; das tragische Schicksal von Gestalten wie Joseph Süss Oppenheimer erinnert an die Fragilität dieser Mittlerposition [Mintzker, 2017]. Ohne den Lebensweg der Träger des Namens Herman vorwegzunehmen, lässt sich feststellen, dass sie sich in diesem weiten deutschsprachigen Raum bewegten, wo der deutsche Familienname Norm und nicht Ausnahme war.

Das Gemeinschaftsleben war dort durch Institutionen geregelt, deren Archive — Register, rabbinische Tagebücher, Protokolle jüdischer Gerichte — uns die konkrete Textur jener Welt zurückgeben. Das Tagebuch des Rabbiners Hayyim Gundersheim aus Frankfurt, aus der Zeit des späten 18. Jahrhunderts, öffnet ein kostbares Fenster in diese Welt der deutsch-jüdischen Gemeinschaften, ihre Streitigkeiten, ihre Eheschließungen, ihre Namen [Fram, 2012].

Die Transformation des Vornamens Herman in einen erblichen Familiennamen ist Teil der großen Bewegung zur Einführung fester Patronyme bei den Juden durch die Staaten im 18. und 19. Jahrhundert. Im Habsburgerreich verpflichtete das Toleranzedikt Josephs II. (1787) die Juden zur Annahme deutscher Familiennamen; ähnliche Maßnahmen wurden in Preußen, Bayern, im Königreich Polen und im Russischen Reich ergriffen. Bei dieser Gelegenheit erstarrten zahlreiche germanische kinnuim — darunter Herman — zu übertragbaren Patronymen.

Die wissenschaftliche Erforschung dieser Namen stützt sich auf die großen onomastischen Repertorien von Alexander Beider und Lars Menk, die die jüdischen Familiennamen des Russischen Reiches, des Königreichs Polen, Galiziens und des jüdisch-deutschen Raums verzeichnen, lokalisieren und etymologisch erschließen [Wörterbücher der jüdischen Familiennamen Osteuropas und des jüdisch-deutschen Raums]. Diese Werke ermöglichen es, einen genuin jüdischen Namen von einem christlichen Homonyme zu unterscheiden und die geographischen Verbreitungsgebiete nachzuzeichnen. Für Herman wird die Klassifikation als aschkenasische Variante von Hermann durch die genealogische Lexikographie bestätigt [Herman, Geneanet; Hermann, Geneanet].

Diese administrative Festschreibung war zugleich ein Ferment moderner Identität. Die Jahrhundertwende zum 20. Jahrhundert erlebte eine Blüte der jüdisch-kulturellen Renaissance in Mittel- und Osteuropa, in der die Frage der Sprache — Deutsch, Jiddisch, Hebräisch — und die des Namens zu Fragen des nationalen und kulturellen Aufbaus wurden [Bechtel, 2002]. Einen deutschen Namen wie Herman zu tragen konnte damals abwechselnd Integration, Akkulturation oder im Gegenteil die Behauptung einer eigenen Erinnerung bedeuten. Die Geschichte des modernen Judentums in seiner langen Dauer bietet den allgemeinen Rahmen für diese Neuzusammensetzungen [Levenson, 2012].

Der Familienname Herman ist weit verbreitet, zum Teil deshalb, weil er unterschiedliche Wirklichkeiten abdeckt. Man begegnet ashkénazen jüdischen Herman, aber auch Herman christlich-germanischer, slawischer oder englischer Herkunft, was genealogische Vorsicht gebietet [Herman, Geneanet]. Die graphischen und phonetischen Varianten sind zahlreich: Hermann, Herrmann, Harman, Hermanns, Hermansen je nach Sprachraum [Hermann, Geneanet]. Bei jüdischen Trägern schwankte dieselbe Familie oft, im Zuge von Migrationen, zwischen der Schreibweise mit einem oder zwei n — in Elsass französisiert, in Amerika anglisiert.

Die Migrationen des ausgehenden 19. und frühen 20. Jahrhunderts zerstreuten die Namensträger nach Westeuropa, in die Amerikas und später nach Israel. So sind deutschsprachige jüdische Persönlichkeiten bekannt, die in die Wirtschaftsgeschichte der Neuen Welt eingegangen sind [Herman (name), Wikipedia]. In diesen Diasporagemeinschaften blieb Herman häufig unverändert erhalten, da sein Klang der anglophonen Welt vertraut war und die Integration erleichterte, während der zugehörige hebräische Vorname im religiösen und familiären Kreis weitergegeben wurde.

Hier begegnet sich die mémoire familiale und das Archiv auf aufschlussreiche Weise. Eine mündliche Überlieferung, die von einem Vorfahren „Herman dem Hirsch" (Hirsch) berichtet, kann durch einen Grabstein Bestätigung finden, der Ẓvi oder Naftali nennt; umgekehrt kann eine vermeintliche Abstammung durch ein Archivstück widerlegt werden, das einen ganz anderen Ursprung belegt. Der Name Herman, gerade weil er mehreren Welten gemeinsam ist, lädt jede Lignée ein, das vermeintlich Gewusste mit dem durch die Register Bezeugten zu konfrontieren — ohne die Lücken jemals durch Mutmaßung zu schließen.

Der Familienname Herman verdichtet in zwei germanischen Silben eine lange jüdische Geschichte. Aus einem kriegerischen althochdeutschen Anthroponym entstanden, das seit dem 8. Jahrhundert belegt ist, wurde er von den Juden des Ashkenaz als profaner kinnui übernommen, dann bei den großen Benennungskampagnen des 18. und 19. Jahrhunderts als erblicher Familienname festgeschrieben [Q18187697 — Wikidata ; Herman, Geneanet]. Seine Geschichte ist die einer deutsch-jüdischen Welt, die vom mittelalterlichen Rhein bis zum zentraleuropäischen Habsburg-Reich eine innere hebräische Identität und eine gesellschaftliche Existenz in deutscher Sprache miteinander zu verbinden wusste.

Was das Archiv belegt — die Etymologie, die onomastische Klassifikation, die Mechanik der Namensfixierung — zeichnet einen soliden Rahmen. Was die Forschung wahrscheinlich macht — die Verbindung eines bestimmten Herman mit einem präzisen hebräischen Vornamen, die Zugehörigkeit einer bestimmten Linie zu einer bestimmten Gemeinschaft — erfordert für jede Familie die geduldige Auseinandersetzung mit Referenzwörterbüchern, Gemeinderegistern und überlieferten Erinnerungen. Der Name Herman ist kein Zielpunkt, sondern eine Schwelle: jene, an der eine Linie in ihre eigene Geschichte eintritt, zwischen Gedächtnis und Dokument.