Familie Hayyun

Die Familie Hayyun ist im sephardischen Milieu der osmanischen Balkanhalbinsel verwurzelt, jenem weitläufigen Raum, der sich von Salonique bis Sarajevo, von Belgrade bis Konstantinopel erstreckte, die Verbannten von der Iberischen Halbinsel aufnahm und im 16. und 17. Jahrhundert zu einem der bedeutendsten Zentren jüdischen Lebens wurde. Das Judentum des westlichen Balkans und Bosniens im Besonderen ist alt und vielgestaltig: Die jüdische Gemeinschaft Bosniens setzt sich aus sephardischen und ashkénazes Juden zusammen, und das Judentum in Bosnien-Herzegowina besitzt eine der ältesten und vielfältigsten Geschichten aller ehemaligen jugoslawischen Staaten — mit einer über 400 Jahre zurückreichenden Geschichte dauerhafter Besiedlung.

Eben in Sarajevo verorten die Quellen die Herkunft der Hayyun. Die Encyclopaedia Judaica erklärt in ihrem maßgeblichen Artikel über Nehemiah Ḥayon ohne jeden Vorbehalt, dass seine Vorfahren aus Sarajevo in Bosnien stammten. Diese bosnische Herkunft stellt die Familie in das Herz des sephardischen Balkan-Netzwerks, dessen Mitglieder entlang der großen Handels- und rabbinischen Routen zwischen der Adria und der Ägäis von einer Gemeinde zur anderen reisten.

Sprachlich wurde diese sephardische Welt durch das Judäo-Spanische geprägt — das Ladino —, dessen kulturelle Vitalität die Jahrhunderte bis in die Gegenwart durchquerte, wie die lange Existenz von Zeitschriften wie Akí Yerushaláyim, die der sephardischen Kultur gewidmet ist, bezeugt [Shaul, 2016]. Sie war jedoch auch von hebräischen Elementen und lokalen Dialekten durchzogen: Linguistische Untersuchungen zu den hebräischen Substraten des Judäo-Arabischen und des maghrebinischen und mediterranen Judäo-Spanischen zeigen, wie sehr diese Gemeinschaften in ihrer Alltagssprache die Prägung der gelehrten hebräischen Tradition bewahrten [Bar-Asher, 1992] [Bar-Asher, 1992].

Die Frage der sephardischen Familienherkunft bleibt für die meisten Lignées ein Bereich, in dem dokumentarische Gewissheit selten ist und in dem die genealogische Arbeit — wie sie von wissenschaftlichen Plattformen betrieben wird, die sich den sephardischen Familien widmen — Archive, mündliche Überlieferungen und onomastische Querverweise kombiniert [Encaoua.org, 2024] [Geneanet, 2024] [Foundation for Sephardic Studies, 2024]. Im Fall der Hayyun bleibt die genaue Herkunft von Nehemiah — abgesehen von der Verbindung zu Sarajevo und mangels erhaltener Dokumente — weitgehend spekulativ; erst durch seine eigene bewegte Biographie tritt die Familie vollständig in die dokumentierte Geschichte ein.

Nehemiah Ḥiyya ben Moïse Ḥayon wurde um 1655 geboren. Die gelehrten Nachschlagewerke beschreiben ihn als einen Kabbalisten mit sabbatianischen Tendenzen; aufgrund des erbitterten Streits, der sich um seine Person kristallisierte, ist die Überlieferung zu seinem Leben voller Widersprüche und muss mit kritischem Geist gesichtet werden. Dieser methodische Vorbehalt, den die Encyclopaedia Judaica formuliert, sollte jede Rekonstruktion seines Lebensweges begleiten.

Als weitgereister Mann gehört Ḥayon zu jener Kategorie wandernder Kabbalisten, die die Gemeinden des Mittelmeerraums und Europas durchzogen. Die Quellen verbinden ihn mit mehreren Herkunftsorten: Er selbst berief sich auf Safed in Galiläa — einem bedeutenden Zentrum lurianischer Mystik. Einem Kommentator zufolge war Ḥayon, ein Mann von zweifelhaftem Charakter, aus dem Orient in die Stadt gekommen — er behauptete, aus Safed zu stammen. Sein Widersacher Tsvi Ashkenazi hingegen glaubte, er stamme aus Sarajevo und Saloniki oder sei mit diesen beiden großen sefardischen Städten auf dem Balkan vertraut gewesen.

Seine europäische Reiseroute führte ihn über Venedig, Prag und Berlin bis schließlich nach Amsterdam. An jeder Station suchte er rabbinische Billigung (haskamot) für seine Schriften und nutzte geschickt die Netzwerke gelehrter Patronage. Die Encyclopedia.com, gestützt auf die einschlägigen Referenzwerke, berichtet, dass in Venedig die Rabbiner ihre Billigung für dieses Heft erteilten, ohne dessen eigentliche Absicht zu verstehen, und das Buch keine Kontroverse auslöste; später ließ sich Ḥayon in Prag nieder, wo er in gelehrten Kreisen mit großer Ehrerbietung empfangen wurde und die Billigung für Oz le-Elohim, sein Hauptwerk, sowie für Divrei Neḥemyah erhielt.

Diese Prager Episode enthüllt ein wesentliches Merkmal seiner Persönlichkeit: seine Fähigkeit, rabbinische Empfehlungen zu erlangen und sie dann zu seinen Gunsten umzudeuten. Die Quellen berichten nämlich von einer Vorgehensweise, die später den Vorwurf der Unredlichkeit nähren sollte: David Oppenheim hatte Divrei Neḥemyah gebilligt, und Ḥayon veränderte die Billigung so, dass sie auch das kabbалistische Werk Oz le-Elohim einschloss; R. Naphtali Cohen, der anfänglich Freundschaft mit Ḥayon geschlossen hatte, hielt ihn danach auf Abstand. Die Manipulation der Billigungsschreiben — ein zentrales Instrument verlegerischer Legitimität jener Zeit — sollte zu einem der Hauptantriebsfedern des bevorstehenden Streits werden.

Das Werk, das Ḥayon seine furchtbare Berühmtheit einbrachte, ist Oz le-Elohim („Macht zu Gott"), ein kabbalistischer Traktat, der um das Jahr 1710 gedruckt wurde. Sein doktrinärer Inhalt — sabbatäisch geprägt, das heißt beeinflusst von den Ideen der messianischen Bewegung Shabbetaï Tsevis (1626–1676) — berührte die heikelsten Fragen der jüdischen Theologie: die Struktur der Gottheit, das Verhältnis zwischen dem Unendlichen (Ein Sof) und den Emanationen, die Natur der Vorsehung. Eben dieser Gehalt, einmal entschlüsselt, löste den Ketzereiverdacht aus.

Das Werk wurde gedruckt, nachdem es unter dem Schutz von Approbationen, die in verschiedenen Kreisen eingeholt worden waren, kursiert hatte. Der biographischen Rekonstruktion zufolge traf Nehemiah Hayyun am 30. Juni 1713 in Amsterdam ein und ersuchte die portugiesische Gemeinde um die Erlaubnis, seine in Berlin veröffentlichten Schriften zu verbreiten. Amsterdam, Hauptstadt der westlichen sephardischen Diaspora und bedeutendes Zentrum des hebräischen Buchdrucks, bildete die denkbar geeignetste — und gefährlichste — Bühne für die Verbreitung eines solchen Werkes. Die Stadt beherbergte zu jener Zeit zwei getrennte Gemeinden, die portugiesische (sephardische) und die deutsche (aschkenasische), mit rivalisierenden rabbinischen Autoritäten, was die Wirkungen der Kontroverse noch vervielfachen sollte.

Die Auslegungsschwierigkeit war real: Der esoterische Charakter der sabbatäischen Kabbala ermöglichte es einem unkundigen Leser, einen Text gutzuheißen, dessen heterodoxe Tragweite er nicht wahrnahm. Die neuere Forschung betont diesen Punkt und zeigt, dass der Streit um Ḥayon im Grunde ein Aufeinanderprallen zweier zunehmend gespannter Ideale war: der umsichtigen Verheimlichung und der doktrinären Transparenz, wobei jede Seite die Information im Dienst ihrer Sache instrumentalisierte [Levine / Dissertation Johns Hopkins]. Es handelte sich also nicht nur um eine theologische Debatte, sondern um einen Konflikt um die Kontrolle von Wissen und Autorität innerhalb der Gemeinden.

Dieser Moment fügt sich in die weitere Geschichte einer westlichen sephardischen Diaspora ein, die in Amsterdam und anderswo eigenwillige Wege zur Moderne erprobte — zwischen rabbinischer Orthodoxie, Heterodoxie und freier Untersuchung [Kaplan, 2000]. Die europäische sephardische Intellektualsphäre, von Maimonides bis Spinoza, hatte diese Gemeinden an schwindelerregende Debatten über die Natur Gottes und die Autorität der Tradition gewöhnt [Attias, 2012] — und die Affäre Ḥayon sollte einen ihrer brennendsten Momente bilden.

Der Streit brach unmittelbar nach der Ankunft von Ḥayon in Amsterdam aus. Der Rabbiner der deutschen Gemeinde, Tsvi Hirsch Ashkenazi — bekannt unter dem Titel Ḥakham Tsevi —, stellte sich sofort gegen den Neuankömmling. Der biographischen Rekonstruktion zufolge glaubte Ashkenazi, Hayyun sei ein alter Feind von ihm aus Sarajevo und Salonique, und forderte Solomon Ayllon, ḥakham der portugiesischen Gemeinde, unverzüglich auf, diesem ihm ungünstig bekannten Fremden keine Förderung zu gewähren. Diese anfängliche Verwechslung der Identität von Ḥayon zeugt von der Verbreitung von Rufen in der balkanischen Welt, aus der die Familie stammte.

Der institutionelle Mechanismus der Krise verdient Beachtung. Die portugiesische Gemeinde, ihrem eigenen Rabbiner Solomon Ayllon misstrauend — der selbst des Sabbateanismus verdächtig war —, legte die Angelegenheit dem Urteil von Tsvi Ashkenazi vor. Wie ein Eintrag berichtet, übergab Ḥayyun sein Buch dem Vorstand der portugiesischen Gemeinde, um die Genehmigung zum Verkauf zu erhalten; da dieser Vorstand seinem eigenen Rabbiner Solomon Ayllon misstraute, brachte er die Angelegenheit vor Tsvi Ashkenazi, der seinen ketzerischen Charakter naturgemäß rasch erkannte und die Ausweisung seines Verfassers forderte.

Die Eskalation verlief blitzartig. Ashkenazi stand nicht allein: Er fand einen entschlossenen Verbündeten in der Person von Moïse Ḥagiz (Moshe Hagiz), dem unermüdlichen Bekämpfer des Sabbateanismus. Ohne das Ergebnis der Gemeindeverfahren abzuwarten, verhängten beide Männer den Bann. Die historische Rekonstruktion stellt fest, dass Tsvi Ashkenazi und sein antisabbateanischer Freund Moïse Ḥagiz Ḥayyun am 23. Juli 1713 exkommunizierten, ohne die Entscheidung der Kommission abzuwarten; sie veröffentlichten ihre Entscheidung in Pamphleten, auf die Gegenpamphlete antworteten, was die Feindseligkeit zwischen den sephardischen und aschkenasischen Gemeinden Amsterdams erheblich steigerte.

Der Ausgang war für die Ankläger paradox und bitter. Die portugiesische Kommission ihrerseits fällte ein entgegengesetztes Urteil: Die portugiesische Kommission verkündete ihre Entscheidung am 7. August 1713; trotz der Einwände zweier ihrer Mitglieder, von denen eines der Sohn Ayllon war, erklärten sie sich zugunsten von Ḥayon. Der Ausgang bedeutete für Tsvi Ashkenazi also eine Niederlage: In Wirklichkeit verhielt es sich genau umgekehrt — Hayyon blieb in Amsterdam, und Hakham Tsevi erlitt eine Niederlage und zog sich nach London zurück. Hier antworten einander das kollektive Gedächtnis — das lange die heroische Standhaftigkeit der Antisabbateanisten gefeiert hat — und das dokumentarische Archiv, indem sie sich gegenseitig nuancieren: Der moralische Sieg fiel nicht mit dem institutionellen Sieg zusammen.

Um die Tragweite der Affäre Ḥayon zu erfassen, muss man sie in den langen Kampf gegen den Sabbatianismus einordnen, der das Judentum des 17. und 18. Jahrhunderts erschütterte. Nach dem Abfall von Shabbetaï Tsevi im Jahr 1666 setzte sich die Bewegung in verschlüsselten Formen fort, wobei ihre Anhänger ihre Überzeugungen verbargen und gleichzeitig heterodoxe kabbalistisch Lehren verbreiteten. Ḥayon wurde genau als einer dieser „Krypto-Sabbatianer" wahrgenommen. Ein Kommentator bezeichnet seine Auseinandersetzung mit Tsvi Ashkenazi als die berüchtigtste und traumatischste der Kontroversen des Großrabbiners: vielleicht die berüchtigtste, und gewiss die traumatischste der Kontroversen von Ḥakham Tsevi, war seine Konfrontation mit dem Krypto-Sabbatianer Nehemiah Ḥiyya Ḥayyun in Amsterdam im Jahr 1713.

Diese Affäre fügt sich in eine Reihe von „Schlachtfeldern" ein, die das Rabbinат der frühen Neuzeit prägten. Die Chronologie bestätigt die zentrale Bedeutung des Jahres 1713: Im Jahr 1713 war [Tsvi Ashkenazi] in einen Konflikt mit Tzvi Hirsch Ashkenazi verwickelt … betreffend die häretischen Schriften (darunter Oz le-Elohim) des sabbatianischen Kabbalisten Nehemiah Hiyya Hayyun, eines Neuankömmlings. Das Verfahren der Manipulation von Approbationen tritt auch hier wieder zutage: Er passte die Approbation von Divrei Nehemiah, die er von David Oppenheim, dem Großrabbiner von Prag, erhalten hatte, so an, dass sie auch das kabbalistische Werk Oz le-Elohim einschloss; in Prag schloss er Freundschaft mit dessen Sohn Joseph Oppenheim sowie mit dem Kabbalisten und Rabbiner Naphtali Cohen.

Die Affäre hatte weitreichende Folgen. Sie zermürbte Tsvi Ashkenazi, der Amsterdam verlassen musste, und verschärfte die Spannungen zwischen Sefarden und Aschkenasen, wobei jede Seite die andere entweder als zu nachsichtig oder als zu eifrig betrachtete. Vor allem warf sie ein Licht auf einen tiefgreifenden Wandel in der jüdischen Welt: die wachsende Schwierigkeit der rabbinischen Autoritäten, den Umlauf von Texten und Ideen in einem Europa zu kontrollieren, in dem Buchdruck, Handelsnetzwerke und Diasporas jede Zensur zum Zufallsspiel machten. In diesem Sinne kündigt der Streit um Ḥayon die Debatten des Zeitalters der jüdischen Aufklärung an.

Abschließend ist festzuhalten, dass Ḥayon nach 1713 ein unstetes Dasein führte und sein Werk weiterhin durch polemische Schriften verteidigte, bevor er den Verzeichnissen zufolge um 1730 von der Bildfläche verschwand. Sein Ruf blieb im orthodoxen rabbinischen Gedächtnis dauerhaft beschädigt, das seinen Namen zu einem Synonym für verborgene sabbatianische Häresie machte.

Die Lineage Hayyun hat ein historiographisch singuläres Schicksal erfahren: Fast ausschließlich auf ihr skandalösestes Mitglied reduziert, ist sie in die großen Repertoires des Judentums weniger als Familie denn als Fall eingegangen. Diese Reduktion ist selbst aufschlussreich: Sie zeigt, wie das kollektive jüdische Gedächtnis sich um eine traumatische Episode kristallisiert hat und den Namen Ḥayon zu einem Marker im Kampf gegen den Sabbatianismus gemacht hat.

Die moderne Historiographie hat das Verständnis der Affäre erheblich verfeinert. Wo die rabbinische Tradition eine manichäische Konfrontation zwischen orthodoxem Eifer und Häresie sah, bieten jüngere Arbeiten eine komplexere Lektüre, die den Informationsspielen, den Gemeinschaftsrivalitäten und den Verschleierungsstrategien Rechnung trägt. Die universitäre Forschung hebt hervor, dass der Kampf zwei zunehmend konfliktreiche Ideale gegenüberstellte: Verborgenheit und Transparenz, und untersucht, wie Ḥayon und seine Gegner die Information manipulierten und wie die Information die intra- und interkommunale Politik beeinflusste. Diese Neuinterpretation verschiebt den Blick: von der Frage „Wer hatte Recht?" hin zu den sozialen und medialen Bedingungen des Streits.

Im Feld der sefardischen Geschichte und der Kabbala beleuchtet die Affäre Ḥayon die Spannungen zwischen lurianischer Mystik und sabbatianischen Abweichungen sowie, weiter gefasst, die Debatten, die eine sefardische Diaspora im intellektuellen Umbruch durchzogen [Kaplan, 2000] [Attias, 2012]. Sie steht in der historiographischen Vorstellungswelt des 18. Jahrhunderts neben dem gleichzeitigen Entstehen anderer spiritueller Erneuerungsbewegungen, etwa des aufkommenden Chassidismus, dessen kritische Erforschung ebenso Geschichte von Legende trennen musste [Rosman, 1996].

Was die Familie selbst betrifft, so bleibt die Dokumentation jenseits von Nehemiah dünn. Die Studien zu Zwangskonversionen, Beschneidung und haggadischen Traditionen im mittelalterlichen Europa erinnern daran, wie sehr die sefardischen Lineages durch die Prüfungen von Exil, Konversion und Identitätsrekonstruktion geprägt wurden [Goldin, 2011] [Rubin, 2010], und wie sehr die iberische jüdische Literatur zwischen al-Andalus und dem christlichen Europa die kulturellen Rahmen prägte, deren Ḥayon auf seine heterodoxe Weise ein ferner Erbe war [Decter, 2007]. Die vollständige Genealogie der Hayyun zu rekonstruieren ist heute die geduldige Arbeit der sefardischen Genealogieplattformen, die Archive und überlieferte Traditionen zusammenführen [Encaoua.org, 2024] [Foundation for Sephardic Studies, 2024].

Die Lineage Hayyun, aus der sephardischen Balkangemeinde hervorgegangen und über ihre Vorfahren mit Sarajevo verbunden, nimmt in der jüdischen Geschichte einen Platz ein, der umgekehrt proportional zur Bescheidenheit ihrer genealogischen Dokumentation ist. Sie verdankt ihr dauerhaftes Gedächtnis einem einzigen Mann, Nehemiah Ḥiyya Ḥayon, dessen Werk Oz le-Elohim im Jahr 1713 eine Krise auslöste, die die Gemeinden von Amsterdam und ganz Europa erschütterte. Um seinen Namen herum verknüpften sich die großen Fragen der Epoche: die Zirkulation kabbalistischer Ideen, das unterirdische Fortleben des Sabbatianismus, die Rivalität zwischen sephardischen und aschkenasischen Autoritäten sowie die schwierige Ausübung rabbinischer Kontrolle über das gedruckte Wort.

Der Historiker muss hier Umsicht und Klarheit verbinden: Die Quellen, im Feuer der Polemik entstanden, widersprechen einander, und die Biographie Ḥayons bleibt zum Teil konjektural. Doch das Wesentliche ist gesichert — das Jahr 1713, das aus Berlin stammende Druckwerk, die Rolle von Tsvi Ashkenazi und Moïse Ḥagiz, die Exkommunikation vom 23. Juli, das portugiesische Urteil vom 7. August und die endgültige Niederlage des Ḥakham Tsevi. Jenseits des Skandals bietet die Affäre Ḥayon einen außergewöhnlichen Spiegel der Wandlungen eines sephardischen Judentums, das in die Moderne eintrat und zwischen Verbergen und Transparenz zerrissen war. Die Familie Hayyun schreibt sich durch diese eine Episode dauerhaft in die große Erzählung der Diaspora und ihrer Krisen ein.