Familie Halfon (Tripoli)

Der Familienname Halfon hat seine Wurzeln in der jüdisch-arabischen Namengebung. Seine Bedeutung — Herrscher, Stellvertreter, Ersatz, verstanden als der Nachfolger, der die Nachkommenschaft sichert — ordnet ihn unter die Namen von Funktion und Schicksal ein und nicht unter Ortsnamen [Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc]. Die Varianten Khalfon und Halfoun sind lediglich Transkriptionen desselben Wortes, das zwischen dem Hebräischen, dem Arabischen und den europäischen Sprachen zirkulierte, je nach den Notaren, Druckern und Zivilstandsbeamten, die es von Tripolis bis Livorno zu Papier brachten.

Dieser Name ist keineswegs auf Tripolis allein beschränkt. Man findet ihn über den gesamten Mittelmeerraum verstreut, vom Maghreb bis Ägypten, sogar in den Dokumenten der Geniza von Kairo, wo die Halfon unter den Familien von Kaufleuten und Gelehrten der mittelalterlichen jüdisch-arabischen Welt vertreten sind. Diese Streuung selbst ist aufschlussreich: sie erinnert daran, dass die Juden des Maghreb keine isolierten Enklaven bildeten, sondern die Knoten eines einzigen mediterranen Netzwerks waren, in dem Menschen, Responsa, Bücher und Kapital zirkulierten. Der tripolitanische Zweig ist in dieses gemeinsame Gefüge eingebettet, entwickelte aber im Rahmen des besonderen Kontextes des ottomanischen Libyen eine eigene Physiognomie.

Tripolis, seine Stadt, war ein Knotenpunkt. Unter ottomanischer Herrschaft gelegen, zum Meer hin offen, in ständiger Verbindung mit Livorno — einem Freihafen, in dem sich eine mächtige sefardische Gemeinde gebildet hatte, deren Einfluss über das gesamte Becken ausstrahlte —, beherbergte es eine jüdische Gemeinde, die gleichzeitig in der arabischen Welt verwurzelt war und mit Europa verbunden blieb. Die Juden von Tripolis sprachen Arabisch, beteten auf Hebräisch, handelten manchmal auf Italienisch und pflegten mit der Toskana Verwandtschafts- und Geschäftsbeziehungen. In diesem durchlässigen Milieu, wo die orientalische rabbinische Kultur auf livornese Gebräuche traf, nahm die Lineage Halfon ihren Aufschwung.

Die Gestalt, die die dokumentierte Geschichte der Lineage dominiert, ist die von Abraham Khalfon, der in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts in Tripolis tätig war. Sein halachisches Werk, der Hayyei Avraham (« Das Leben Abrahams »), verfasst um 1780, bildet den ersten großen Titel des Zakhor-Corpus, der an die Familie [Corpus Zakhor, ms. 18183018] gebunden ist.

Das Werk ist ein Kommentar zu den Geboten — den mitzvot — organisiert nach dem Choulhan Aroukh, Joseph Caros Gesetzbuch, das das jüdische Leben seit dem 16. Jahrhundert regelt. Abraham Khalfon behandelt darin die Abschnitte Orah Hayyim, die Liturgie und den Jahreszyklus betreffen, sowie Yoreh Deah, die die Speisegesetze, die Reinheit und Fragen der alltäglichen Frömmigkeit regelt. Das Besondere seiner Arbeit liegt in der doppelten Grundlage, auf die er sie stützt: dem Talmud als Fundament der rechtlichen Argumentation und dem Zohar als Gipfel der mystischen Tradition [Corpus Zakhor, ms. 18183018]. Dieses Bündnis von Halacha und Kabbala ist keineswegs zufällig: es ist das Merkmal einer maghrebinischen Frömmigkeit, in der das Gesetz sich nicht von seiner Innerlichkeit trennt, in der die Regel als Tür zu einem verborgenen Sinn gelebt wird.

Darin verkörpert Abraham Khalfon eine der Kardinalstätten, die die jüdische Tradition über die Kontinente hinweg getragen hat: die Sorge um das Gesetz, das Studium als höchste Form des Dienstes. Im Tripolis des 18. Jahrhunderts einen Kommentar zum Choulhan Aroukh zu schreiben bedeutete, sich zu weigern, dass die Peripherie eine intellektuelle Wüste sein sollte; es bedeutete, zu behaupten, dass die kleine Gemeinde der lybischen Küste volles Recht hatte, an dem Jahrtausende alten Gespräch Israels über seine Gebote teilzunehmen. Der Denker Yeshayahou Leibowitz wird in der Erfüllung der mitzva, um ihrer selbst willen vollbracht, das Herz des Judentums erkennen; das Werk von Khalfon, zwei Jahrhunderte früher, bietet dafür eine lebendige Illustration — das Gesetz nicht als Zwang, sondern als die Substanz eines Lebens studiert, was sein Titel genau aussagt: Hayyei Avraham.

Das Buch wurde zu Lebzeiten seines Autors nicht gedruckt. Es wurde posthum 1826 unter der Sorge seines Sohnes Rahamim gedruckt [Corpus Zakhor, ms. 18183018]. Diese filiale Geste verdient es, vermerkt zu werden: Sie verleiht dem Patronym seine etymologische Wahrheit. Rahamim war, indem er das Werk seines Vaters veröffentlichte, im eigentlichen Sinne der halfon — der Nachfolger, der die Staffel ergreift und die Weitergabe gewährleistet. Die Sohnespflicht wird hier zur Editionshandlung; die dem Vater geschuldete Ehre (kibboud av) nimmt die konkrete Gestalt eines dem Vergessen entrissenen Buches an.

Mit derselben Hand wie der Kommentar zur Halakha verdanken wir ein Werk ganz anderer Natur: eine historische Chronik der jüdischen Gemeinde von Tripoli, am Ende des 18. Jahrhunderts verfasst [Corpus Zakhor, ms. 135842bf]. Dieses Manuskript macht Abraham Khalfon nicht nur zu einem Meister des Gesetzes, sondern auch zu einem der ersten Historiographen seiner eigenen Gemeinde — eine seltene und kostbare Geste in der jüdischen Welt seiner Zeit.

Die Geschichte der Seinen zu schreiben bedeutet, einen Akt der Erinnerung im stärksten Sinne des hebräischen Wortes zu vollziehen, zakhor — „gedenke". Dort, wo so viele Gemeinden nur zerstreute Register und Kolophone von Manuskripten hinterlassen haben, hatte Tripoli das Glück, einen Chronisten zu besitzen, der es auf sich nahm, die Ereignisse, die Prüfungen und die Figuren des lokalen jüdischen Lebens festzuhalten. Dieses Unternehmen ist Ausdruck einer eigentlich kollektiven Tugend: das Bewusstsein für die Gemeinde, die Einsicht, dass eine Gruppe nur dann vollständig existiert, wenn sie sich selbst erzählt und sich selbst übergibt. Indem Khalfon die Prüfungen aufzeichnete, die die Juden von Tripoli durchlitten — Verfolgungen, Hungersnöte, Katastrophen und Befreiungen —, schrieb er seine Gemeinde in die lange Kette der Erinnerung Israels ein, wo das Gedenken an überwundene Gefahren sich in Dankbarkeit und Belehrung verwandelt.

Die gleichzeitige Existenz unter einer einzigen Signatur eines Traktats der Halakha und einer historischen Chronik zeichnet das Porträt eines vollständigen Menschen, gleichermaßen der Ewigkeit des Gesetzes zugewandt wie aufmerksam für die Zeit der Menschen. Diese doppelte Berufung — rechtlich und historisch — war nicht auf Tripoli beschränkt: man findet sie in anderen mediterranen Gemeinden wieder, wo die Rabbiner die Register ihrer Stadt hielten, wie die Rabbinerarchive bezeugen, die andernorts im Maghreb bewahrt werden. Aber wenige Autoren haben sie mit solcher Klarheit angenommen. Das Manuskript Khalfons bleibt heute eine Quelle für denjenigen, der die Vergangenheit der Juden von Libyen kennenlernen will; es ist der dokumentarische Schatz der Lignée und darüber hinaus einer ganzen verschwundenen Gemeinde.

Jenseits der herausragenden Gestalt Abraham Khalfons verbindet die Überlieferung mit der Halfon-Linie von Tripolis ein Ensemble von Rabbinern und Notabeln, die von Generation zu Generation die Gemeinde dienten [Notiz zur Linie]. Mangels einer kontinuierlichen Zivilregistrierung und zugänglicher detaillierter Monographien erreichen uns diese Gestalten eher durch Familien- und Gemeinschaftsmemoria als durch die nominative Archivquelle; deshalb gehört dieses Kapitel zum Register des Überlieferten, und man wird sich hüten, mehr zu behaupten, als die Überlieferung gestattet.

Was diese Memoria sagt, ist kohärent mit dem, was wir über die Struktur maghrebinischer jüdischer Gemeinden wissen. Das Ansehen einer Familie maß sich darin, ihrer Fähigkeit, sowohl Gelehrte — Rabbiner, rabbinische Richter, Lehrer — als auch Notabeln hervorzubringen, das heißt Männer von Wert, fähig, die materiellen Lasten der Gemeinschaft zu tragen: die Tsedaka-Kasse, die Freikaufung von Gefangenen, die Instandhaltung der Synagogen und Schulen, die Vertretung vor den ottomanischen Behörden. Eine Linie, die wie die Halfon zugleich einen bekannten Halachisten und Notabeln hervorgebracht hatte, nahm in diesem Gefüge einen vorrangigen Platz ein.

Darin ist die Äußerung einer Tugend zu sehen, die die jüdische Überlieferung ganz besonders schätzt: die Teilhabe am kollektiven Leben, das, was die Weisen die Sorge um das Gemeinwohl nennen, tsorkhei tsibbour. In einer Gemeinde ohne Staat, wo jede Institution auf der Hingabe einiger weniger beruhte, der Gemeinschaft zu dienen war kein Schmuck, sondern eine vitale Notwendigkeit. Die Halfon-Notabeln übernahmen diese Aufgaben und partizipierten an einer Ethik der geteilten Verantwortung, die in der gesamten Diaspora — vom mittelalterlichen Sevilla bis zum modernen Livorno [ref:3, ref:11] — die Bedingung selbst des jüdischen Überlebens war. Die Güte (hessed) und die Tsedaka, wenn sie sich in Bruderschaften und Stiftungen institutionalisieren, werden zum Bindegewebe eines zerstreuten Volkes; es ist an diesem Gewebe, dass die Linie, Überlieferung ihrer Angehörigen nach, ihre Hände geliehen hat.

Um die Lineage zu verstehen, muss man die Welt verstehen, die sie getragen hat. Die jüdische Gemeinde von Tripolis lebte an der Schnittstelle mehrerer Kulturräume, und diese Position erklärt sowohl ihre Vitalität als auch ihre Zerbrechlichkeit. Dieses Kapitel konfrontiert die Erinnerung der Familie mit dem etablierten historischen Rahmen ; das Ergebnis, wahrscheinlich, ohne überall im Detail dokumentiert zu sein, liegt an dieser Schnittstelle.

Das erste dieser Netzwerke war die Verbindung zu Livorno. Der toskanische Freihafen hatte bereits im 17. Jahrhundert eine wohlhabende sephardische Gemeinde angezogen, deren Verzweigungen sich über das gesamte Mittelmeergebiet und besonders über die Küsten Nordafrikas erstreckten. Die Grana — Name für die in Nordafrika angesiedelten Juden aus Livorno — brachten Bücher, liturgische Bräuche und ein besonderes Verhältnis zur europäischen Modernität mit sich. Dass das Hayyei Avraham von Abraham Khalfon in dieser Welt des mediterranen Buches zirkulierte und gedruckt wurde, bezeugt die Einbindung der gelehrten Tripolitaner in diese Schaltkreise. Diese Offenheit veranschaulicht einen anderen Wert der Tradition : das Verhältnis zum Fremden und die Gastfreundschaft des Denkens, die Fähigkeit, Einflüsse aufzunehmen, ohne sich selbst zu verleugnen — eine Tugend, die man in den großen jüdischen Handelsdiasproren wiederfindet, wo der Handel auch ein Ideenaustausch war.

Das zweite Netzwerk war das der judäo-arabischen Welt, deren integraler Teil Tripolis war. Durch die Sprache, durch die Halakha, durch den Austausch von Responsa blieb die Gemeinde mit dem Orient und dem übrigen Maghreb verbunden — jene Mediterranean Society, deren tiefe Einheit über politische Grenzen hinweg S.D. Goitein anhand der Kairoer Geniza nachgewiesen hat. Die Juden von Tripolis waren also weder rein Orientalen noch rein Westler : sie hielten beides zusammen, wie so viele Maghreb-Gemeinden, die vom 19. bis 20. Jahrhundert den langsamen Übergang von der Orientalität zur Verwestlichung durchlebten. Die Lineage Halfon, mit ihrem Halachisten-Kabbalist, der zugleich Historiker war, verkörpert genau diese doppelte Zugehörigkeit : treu dem Talmud und der Zohar, gleichzeitig aufmerksam für die Zeit der Geschichte und die Beziehungen zu Europa.

Aus dieser Position der Mitte ergibt sich eine diskrete, aber wesentliche Tugend : die Toleranz, verstanden als Kunst, an der Grenze zu leben, sich mit Vielfalt auseinanderzusetzen, ohne dabei seine Seele zu verlieren. Die Gemeinde, die die Halfon hervorbrachte, verstand es, vollständig jüdisch zu sein, während sie vollständig mediterranisch war — eine Lektion, die die Erinnerung Israels überall meditiert hat, wo sie in der Welt der anderen wohnen musste.

Das 20. Jahrhundert setzte dieser tausendjährigen Geschichte ein Ende. Die jüdische Gemeinde Libyens, deren einer der Namen Halfon war, erlebte eine Reihe von Prüfungen, die zu ihrem fast vollständigen Verschwinden führten. Gewalt, wachsende Unsicherheit und steigende Feindseligkeiten nach der Gründung des Staates Israel verursachten massive Auswanderungen, bis zum Exodus um 1967, der Tripoli seiner Juden fast völlig leerte [Hinweis zur Lignage].

Die Lignage folgte dann den beiden Richtungen, die die meisten libyschen Juden einschlugen: Italien und Israel [Hinweis zur Lignage]. Diese Wahl war nicht willkürlich. Italien, und besonders die Kreise aus der livornischen Tradition, bot Familien, die sich durch ihre säkularen Netzwerke dort teilweise zu Hause fühlten, eine Zuflucht — natürliche Verlängerung dieser Verbindungen zu Livorno und der Toskana, die die ganze Geschichte der Gemeinde geprägt hatten. Israel bot andererseits die Rückkehr nach Zion, die Erfüllung einer Hoffnung, die die Liturgie während Jahrhunderten genährt hatte.

Diese Entwurzelung, so schmerzhaft sie auch war, war keine Vernichtung. Was die Halfon mit sich nahmen — die Bücher, die Manuskripte, die Erinnerung an die Chronik von Abraham Khalfon, die liturgischen Bräuche — überquerte das Meer und erblühte anderswo. Darin folgt die Geschichte der Lignage dem größeren Schicksal des Judentums, dessen bewährteste Tugend vielleicht die Treue in der Diaspora war: die Fähigkeit, ein Land zu verlieren, ohne die Identität zu verlieren, die Zerstreuung nicht als Ende, sondern als neue Station zu gestalten. Gershom Scholem hat gezeigt, wie die jüdische Tradition bei jeder Katastrophe die Formen ihrer Kontinuität neu erfand; das libysche Exil von 1967 war sein letztes mediterranes Kapitel. Dass die Manuskripte von Khalfon zu uns gelangt sind, dass sie heute erfasst und studiert werden, bezeugt, dass die Weitergabe hielt — dass der halfon, der Nachfolger, der die Kontinuität sichert, sein Werk auch über das Ende einer Welt hinaus vollbracht hat.

Am Ende dieser Reise lässt sich die Halfon-Linie aus Tripoli weniger durch die Länge einer kontinuierlichen Genealogie erfassen — die uns fehlt — als vielmehr durch die Tiefe dessen, was sie hinterlassen hat. Zwei Manuskripte desselben Mannes, Abraham Khalfon, bilden ihren Kern: ein Kommentar zum Gesetz, genährt von Talmud und Zohar, und eine Chronik seiner Gemeinde. Um diesen Kern herum eine Erinnerung an Rabbiner und Notabeln, eine Verwurzelung in einer Kreuzungsstadt und schließlich ein Exil, das die Familie zwischen Italien und Israel zerstreute, ohne den Faden zu zerreißen.

Mehrere Tugenden sind im Laufe dieser Seiten zutage getreten: die Sorgfalt um das Gesetz und die Liebe zum Studium, die Beteiligung am kollektiven Leben, die Wohltätigkeit, die Toleranz dessen, der an der Grenze der Welten lebt, die Treue im Exil. Aber wenn man unter all diesen eine benennen muss, was diese Linie am besten ausgedrückt hat, dann ist es die Erinnerung, die zur Handlung der Weitergabe wird. Der Name selbst sagte es: Halfon, der Nachfolger, der Ersatz, derjenige, der die Staffel übergibt. Ein Sohn, Rahamim, druckt das Buch seines Vaters, damit es nicht zugrunde geht. Ein Vater, Abraham, schreibt die Geschichte der Seinen, damit sich seine Gemeinde selbst erinnert. Und durch die Katastrophen des 20. Jahrhunderts wandern diese Texte, retten sich, erhalten sich.

Darin nimmt die Halfon-Linie vollständig an der Tugend teil, die die Tradition Israels zum Prinzip seiner Existenz macht: zakhor, „gedenke". Denn ein Volk, das seine Länder nacheinander verloren hat, überlebte nur durch die Erinnerung, und diese Erinnerung ist nur dann lebendig, wenn von Generation zu Generation Menschen akzeptieren, der Nachfolger zu sein, der die Fackel weiterträgt. Die Halfons aus Tripoli waren in ihrem Maße und in ihrer heute von Juden leeren Stadt solche Wachposten. Ihre besondere Geschichte verbindet sich so mit der großen Geschichte: die eines Volkes, das aus dem Angedenken eine Form der Treue gemacht hat und aus der Weitergabe eine Weise, niemals ganz zu sterben.