Familie Hakoun

Jede maghrebinische Linie beginnt mit einem lexikalischen Rätsel, und die der Hakoun bildet da keine Ausnahme. Zwei gelehrte Hypothesen, die sich eher ergänzen als widersprechen, werfen Licht auf den Ursprung des Familiennamens.

Die erste, unter Fachleuten weitgehend vorherrschend, verbindet den Namen mit der semitischen Wurzel ḥ-q-q. Der Name könnte ein Augmentativ des arabischen « haqq » sein, das die Idee von Wahrheit und Gerechtigkeit ausdrückt, nach Paul Sebag in Les Noms des juifs de Tunisie, gemäß Beaussier, Dictionnaire pratique arabe-français. Diese Lesart wird durch die in Referenzwerken überlieferte onomastische Tradition bestätigt: diese Namen stammen von der arabischen Wurzel haqq, die Wahrheit bedeutet; mit der Endung ûn, die eine augmentative Form impliziert, können diese Namen sehr gerecht, sehr ehrlich bedeuten. Das arabische ḥaqq, wie bekannt, bezeichnet zugleich das Recht, das Gerechte, das Wirkliche und das Wahre — und es stellt in der muslimischen Theologie einen der schönsten Götternamen dar, al-Ḥaqq, « der Wahre ». Dass Juden des Maghreb dieses Wort als Familiennamen trugen, zeugt von der tiefen Verflechtung der Kulturen in der nordafrikanischen convivencia, wo Hebräisch, Arabisch und Berberisch sich unaufhörlich entsprachen.

Eine zweite Hypothese, weniger verbreitet, aber in umlaufenden Nachschlagewerken dokumentiert, schlägt ein berberisches Substrat vor: es ist ein Name berberischen Ursprungs aus dem Judäoarabischen hagoun, das gerecht, ehrlich bedeutet. Beide Wege konvergieren zum gleichen semantischen Feld — Aufrichtigkeit, Ehrlichkeit, Gerechtigkeit — so dass die Variation der Etymologie nichts an der moralischen Tragweite des Namens ändert.

Hier wird die Schnittstelle von Gedächtnis und Archiv leuchtend sichtbar. Die Familientradition, die einen Familiennamen überliefert, und die onomastische Wissenschaft, die seine Wurzel ausgräbt, sagen mit einer Stimme, dass diese Männer und Frauen durch die Wahrheit benannt wurden. Im jüdischen Denken ist das nicht nebensächlich: der Talmud lehrt, dass « das Siegel des Heiligen, gelobt sei Er, die Wahrheit ist » (ḥotamo shel ha-Qadosh Barukh Hu emet). Einen Namen zu tragen, der « der sehr Gerechte » bedeutet, heißt, in die Identität eingegraben zu tragen, das Streben nach jener Rechtschaffenheit, die die Halakha ins Herz des geheiligten Lebens stellt.

Der Familienname Hakoun existiert nicht isoliert: Er gehört zu einem dichten Netz von Schreibweisen, die die Kolonialverwaltung, die rabbinischen Register und die Gemeindelisten unterschiedlich fixiert haben. Gelehrte Nachschlagewerke verzeichnen eine Familie kohärenter Formen. Ackoun ist ein Name, der von nordafrikanischen Juden getragen wird, mit den Varianten Akkoun, Akoun, Akhoun, Haccoun, Hakkoun, Hakoun. Zu diesen Formen kommen in der onomastischen Dokumentation die Varianten Hacoun, Hacon, Benhacoun, Benhakon und die zusammengesetzte Form Emsellem Ackoun hinzu, wobei jede Schreibweise teils einen von der arabischen Phonetik verwirrten französischen Beamten widerspiegelt, teils eine lokale Aussprache.

Die Präsenz oder Abwesenheit des Initiallauts h- (Hakoun / Akoun), die Verdoppelung des Konsonanten (Hakoun / Hakkoun), der Wechsel zwischen c und k (Haccoun / Hakoun): all das sind Spuren der bewegten Geschichte der Transkription jüdischer Namen zu einer Zeit, als die Kolonialverwaltung, insbesondere nach dem Dekret Crémieux von 1870 in Algerien, eine schriftliche Fixierung von Patronymen erzwang, die bis dahin überwiegend mündlich überliefert waren. Die Präfixe Ben- („Sohn von") markieren die Abstammung nach arabischem Brauch, während die Form Emsellem Ackoun von der im Maghreb häufigen Aggregation eines zweiten, vererbten oder distinktiven Namens zeugt.

Diese graphische Zerstreuung ist keine dokumentarische Schwäche: Sie ist das treue Porträt einer Gemeinschaft, die auf mehrere Länder verteilt ist — Tunesien, wo Sebag den Namen bezeugt, und Algerien, wo die Nachschlagewerke ihn unter den etablierten jüdischen Patronymen einordnen. Sie spricht von der Mobilität eines Volkes, für das Exil und Vertreibung eine ständige Bedingung waren, und für das die Treue zum Namen — durch alle seine Metamorphosen hindurch — eine hartnäckige Weise war, sich selbst zu bleiben.

Wo lebten die Hakoun? Die onomastischen Quellen ermöglichen es, zwei Hauptzentren abzugrenzen, ohne immer die Äste voneinander unterscheiden zu können.

In Tunesien ist die Bezeugung solide: Paul Sebag ordnet in seiner Referenzstudie Les noms des Juifs de Tunisie den Familiennamen unter jene der Gemeinde ein. Die tunesische Judentum, eine der ältesten des Mittelmeerraums, verteilte sich zwischen den Twansa — autochthonen Juden, die Judäo-Arabisch sprachen — und den Grana, die aus Livorno kamen. Eine Familie mit einem Namen, der so tiefgreifend arabisiert ist, dass Hakoun ohne Frage zur autochthonen Schicht gehört, jener, deren Wurzeln im Maghreb lange vor der Ankunft der Vertriebenen aus Spanien liegen.

In Algerien bestätigt die Dokumentation die Ansiedlung. Die Verzeichnisse der jüdischen Namen Algeriens erfassen die Familie, und das genealogische Gedächtnis bewahrt lebendige Spuren bis ins Constantinois. Eine online verfügbare genealogische Aussage verfolgt so einen Vorfahren AKHOUN, geboren am 10. März 1859 in Sétif im Département Constantine, Sohn von Choua AKHOUN, 39 Jahre alter Schulmeister, und Sultana AKOUN. Dieses bescheidene, aber kostbare Detail erhellt eine Tugend, die diese Lignée zu tragen scheint: Der Vater, Schulmeister, verkörpert die seit Urgedenken bestehende Bindung des Judentums an Studium und Weitergabe — die Talmud Torah, eine Verpflichtung, die in der Tradition fast alle anderen vorangeht. Dass man in einer kleinen Stadt der algerischen Hochplateaus Kinder unterrichtete, sagt die Treue einer Familie zu diesem Wissensgebot.

Die Stadt Bône (das heutige Annaba) im Osten Algeriens erscheint ebenfalls als Ankerpunkt der Lignée, wobei das genealogische Gedächtnis damit die Ausübung rabbinischer Funktionen durch ein Familienmitglied verbindet [online genealogische Quelle, zu bestätigen]. Hier ist Vorsicht geboten: Was die Mémoire überliefert, hat das Archiv noch nicht vollständig bekräftigt. Wir vermerken es daher als das Wahrscheinliche, als eine Spur, die zukünftige Forschungen stützen müssen.

Wenn der Name Hakoun die Gerechtigkeit ankündigt, so scheint das konkrete Leben der Lignée, wie die Erinnerung es überliefert, diese in zwei solidarische Berufungen entfaltet zu haben: den Unterricht und den rabbinischen Dienst.

Der Unterricht zunächst. Die Gestalt des Vaters Schulmeister im Constantiner Land ist nicht isoliert in der maghrebinisch-jüdischen Welt: der rebbi der sla oder der heder, der die Kinder Hebräisch lesen lehrte und die Segen rezitieren liess, war das erste Glied einer ununterbrochenen Überlieferungskette vom Sinai. Durch die Wahl dieses Berufes — oft schlecht bezahlt, aus Frömmigkeit so sehr wie aus Notwendigkeit ausgeübt —, machte sich ein Mann dieser Familie zum Hüter der masoret, der empfangenen und weitergegeben Tradition. Dies ist eine der höchsten Tugenden, die die Tradition Israels gepflegt hat: nicht das Wissen erlöschen zu lassen, sondern es unbeschädigt an die nächste Generation weiterzugeben, in welcher Armut der Zeiten auch immer.

Der rabbinische Dienst danach. Die Familienerinnerung bindet an die Lignée die Ausübung von Rabbinatsämtern, namentlich in Bône. Der maghrebinische Rabbiner war nicht nur ein Richter in der Halakha; er war der Schlichter von Streitigkeiten, der Verfasser von Ehe- und Scheidungsurkunden, der Tröster der Trauernden, der Verteidiger der Schwachen vor den Mächtigen. Ein Patronym, das « der Allgerechte » bedeutet, war für dieses Amt wunderbar geeignet, in dem Billigkeit (yosher) und Unversehrtheit die ersten Tugenden waren. Die nord-afrikanisch-jüdische Tradition, reich an ihren dayyanim und ihren poskim, hat die gewährte Gerechtigkeit zu einer Form der Verehrung gemacht: « Ein jeder Richter, der ein Urteil der Wahrheit fällt, wird zum Partner des Heiligen, gelobt sei Er, im Werke der Schöpfung », sagt der Talmud.

Wir ordnen dieses Kapitel unter das Zeichen der Verschränkung und des Überlieferten: die mündliche Tradition und der Sinn des Namens selbst entsprechen einander und bestätigen sich gegenseitig, ohne dass das Archivdokument bis heute jede Funktion und jedes Datum festgehalten hätte. Diese Konvergenz zwischen dem Namen und der Berufung ist kein Beweis, aber sie ist ein beredsamer Hinweis auf die Kohärenz einer Lignée mit ihrem Erbe.

Die Geschichte der Hakoun, wie die aller jüdischen Familien des Maghreb, war durch die großen Brüche des 19. und 20. Jahrhunderts geprägt.

In Algerien verlieh das Décret Crémieux von 1870 den einheimischen Juden kollektiv die französische Staatsbürgerschaft, was ihren Status, ihre Namen — nun vom Zivilstand festgelegt — und ihren Horizont grundlegend veränderte. Die Familien Hakoun / Akoun aus Algerien wurden Franzosen, nahmen die Schule der Republik an und oft die Emanzipation, die sie versprach. Doch diese Französisierung hatte ihre tragische Kehrseite: Unter dem Vichy-Regime wurde das Décret Crémieux am 7. Oktober 1940 aufgehoben, und die Juden Algeriens wurden ihrer Staatsbürgerschaft beraubt und von Schulen, Berufen und dem öffentlichen Leben ausgeschlossen. Die Lignée durchlief dann die gemeinsame Prüfung der Verachtungslehre, jene lange Maschinerie der Herabwürdigung, die Jules Isaac beschrieben hat und deren Ausgang die europäische Katastrophe war.

In Tunesien erlebte die Gemeinde die direkte deutsche Besatzung während des Winters 1942-1943: Requisitionen, Zwangsarbeit, Plünderungen. Die tunesischen Juden — unter ihnen die Träger des Namens Hakoun — erlitten diese Unterdrückungsphase in voller Wucht, bevor das Land im Frühling 1943 befreit wurde.

Dann kam das große Umbruch der Unabhängigkeiten. Die quasi-gesamte jüdische Bevölkerung Algeriens verließ das Land 1962 in der Qual des Abschieds; jene aus Tunesien wanderten in Wellen aus, die meisten nach Frankreich, viele nach Israël. Die Lignée Hakoun zerstreute sich erneut, was ein Exil zu den Exilen hinzufügte. Dies ist das Schicksal einer Familie, deren Geschichte in ihren Dramen wie in ihrer Widerstandskraft die Kollektivmemoria Israëls widerspiegelt: jene eines Volkes, das vertrieben neu anfängt; beraubt, wieder aufbaut; zerstreut, sich erinnert. In dieser Fähigkeit zu überleben ohne Verzicht — den Namen, die Sprache und das Gebet im Kofferdes Exils zu bewahren — zeigt sich eine der tiefsten Tugenden dieser Lignée: die hartnäckige Treue zu sich selbst, diese alltägliche Form des Muts.

Heute leben die Nachkommen der Hakoun hauptsächlich in Frankreich und Israel, wo der Familienname in seinen verschiedenen Schreibweisen weiterhin präsent ist. In Frankreich finden sich die Formen Akoun, Haccoun und Hakoun in Adressbüchern und Registern, direkte Erben der aus Algerien und Tunesien gekommenen Familien; in Israel hat sich der Name manchmal hebräisiert, aber sein Kern bleibt erkennbar.

Diese Persistenz ist an sich ein Erfolg. Ein Patronym, das vier Kontinente der Erinnerung durchquert — vom autochthonen Maghreb zum europäischen Zufluchtsort, von der widerrufenen und dann wiederhergestellten französischen Bürgerschaft bis zur Rückkehr nach Zion — ohne sich zu verlieren, bezeugt die Zähigkeit einer Überlieferung. Jeder Nachkomme, der noch den Namen Hakoun trägt, perpetuiert oft unwissentlich das Versprechen, das in seiner Wurzel verankert ist: ḥaqq, die Wahrheit, das Gerechte.

Die zeitgenössische Genealogie rekonstruiert durch kollaborative Datenbanken und die Arbeiten aufgeklärter Amateure geduldig diese zerstreuten Filiationen. Die Arbeit bleibt weitgehend offen: viele Zweige warten noch darauf, verbunden zu werden, viele Urkunden schlafen in den Archiven der Konsistorien, Rathäuser und rabbinischen Gerichte. Dieses Große Buch ist kein Schlusspunkt, sondern eine Einladung — wiederzufinden, zu verbinden, sich zu erinnern. Denn im Judentum ist sich erinnern (zakhor) keine Nostalgie: es ist ein Gebot.

Am Ende dieser Reise tritt eine Evidenz zutage. Die Hakoun-Lignee wird keine strahlende Spur großer Dynastien hinterlassen haben; sie wird vielleicht Besseres getan haben, indem sie diskret verkörperte, was ihr Name proklamiert. Von allen großen Tugenden, die die Tradition Israels durch die Jahrhunderte getragen hat — die Wohltätigkeit, die Frömmigkeit, das Wissen, die Tapferkeit —, ist diejenige, die diese Lignee vor allem am besten ausgedrückt hat, die Rechtschaffenheit gemacht zu Gerechtigkeit und Wahrheit: die emet und der tsedeq vereint.

Diese Tugend kündet der Name an; die Erinnerung bestätigt sie in der Gestalt des Schulmeisters, der den Kindern von Sétif die heiligen Buchstaben vermittelte, und in der des Rabbiners, der Gerechtigkeit in Bône sprach. Sie setzt sich fort in der Treue einer Familie, die es durch die Dekrete, die Besatzungen und die Exils ablehnte, ihre Identität zu verleugnen. Einen Namen zu tragen, der « der sehr Gerechte » bedeutet, ist nicht ein Privileg: es ist eine Last, fast eine Prophezeiung, die zu verwirklichen, dass das, wofür man genannt wird, mit dem übereinstimmt, was man ist.

So reiht sich die Hakoun-Lignee ein in das große kollektive Gedächtnis Israels, jenes Volk, dessen Prophet Michäa die ganze Berufung in drei Forderungen zusammenfasste: « Gerechtigkeit üben, Güte lieben und demütig einhergehen mit deinem Gott ». Im Namen selbst dieser Familie — der Gerechte, der Wahre, der Ehrliche — hallt die erste dieser Forderungen wider. Und indem sie diese Tugend, Generation für Generation, durch die Länder des Maghreb und die Pfade der Diaspora trugen, schrieben die Hakoun, ohne Aufsehen, ihren Anteil am langen Buch der Wahrheit Israels.