Familie Hakim

Der Familienname Hakim ist kein Ortsname und kein Personenname: Es ist ein Berufsname und damit ein Name des Schicksals. Die Referenzstudie von Abraham Laredo zur judäisch-marokkanischen Onomastik ordnet Hakim und seine abgeleiteten Formen unter die Namen arabischen Ursprungs ein, mit der Bedeutung „der Arzt" und „der Weise". Diese doppelte Bedeutung ist nicht zufällig: In der Kultur der mittelalterlichen persischen und arabischen Welt war der Arzt auch ein Gelehrter, versiert in Philosophie, Astronomie und Naturwissenschaften, ferner Erbe der Tradition des Avicenna. Den Namen Hakim zu tragen bedeutete also, oft zu Recht, sich zu dieser Wissenselite zugehörig zu erklären.

Bei den Juden entsprach dieser ärztliche Beruf auch einer geschichtlichen Notwendigkeit. In den Gesellschaften, in denen der Status des dhimmi — der nicht-muslimische Schützling, unterworfen rechtlichen und steuerlichen Beschränkungen — die Juden in einen engen sozialen Raum einschloss, bot die Medizin einen der seltenen Aufstiegswege und der Kontakt zu den Mächtigen. Der jüdische Arzt erhielt Zutritt zu den Höfen, zu den Harems, zu den Wohnstätten der Gouverneure, dorthin, wo kein anderes Mitglied seiner Gemeinde eindringen konnte. Diese Nähe zur Macht machte ihn oft zum natürlichen Vermittler seiner Gemeinde, zu derjenigen, an den man sich wandte, wenn die Bedrohung herannahte.

Die Tatsache, dass dieser gleiche Familienname sowohl in Persien als auch in Nordafrika vorkommt — wo Laredo und Toledano ihn unter den jüdischen Familien verzeichnen — zeugt von der Zirkulation einer gleichen Gelehrsamkeit durch die orientalische und mediterrane Diaspora. Dort, wo die persische Linie der Hakim von Hamadan und Teheran uns hier beschäftigt, nimmt sie dennoch teil an einem größeren Phänomen: dem einer Diaspora, die aus medizinischem Wissen eine in der Familie überlieferte Kunst, eine Würde und einen Schutz zugleich machte. In diesem Namen lässt sich bereits eine der großen Tugenden lesen, die das Judentum nie aufgehört hat zu ehren: die Sorge für den anderen, die refou'a, die Heilung erhoben zum Rang einer heiligen Pflicht.

Um die Hakim zu verstehen, muss man zunächst Hamadan verstehen. Die Stadt im Westen des Iran wird durch die Tradition mit dem biblischen Ekbatana identifiziert, dem Ahmatha aus dem Buch Ezra, ehemals Hauptstadt der Medien; sie beherbergt nach lokaler Überlieferung die verehrten Gräber von Esther und Mardochai und macht sie so zu einem der heiligen Orte des persischen Judentums [Encyclopaedia Iranica, « Hamadan viii. Jewish Community »].

Diese glorreiche Antike schützte ihre Juden jedoch nicht vor Leiden. Unter der Safawiden-Dynastie (1501-1736) erlitten die jüdischen Gemeinden vieler iranischer Städte, darunter Hamadan, Verfolgungen und Zwangskonversionen; diese Leiden sind in der Chronik des Bābāi ben Lutf überliefert, einer wertvollen Quelle für die Geschichte der Juden Persiens in der Neuzeit [Encyclopedia.com, « Hamadan »]. Die überlieferten Berichte berichten von wiederkehrenden Episoden von Lösegeldern, die der gesamten Gemeinde auferlegt wurden: So bewahrt die lokale Überlieferung die Erinnerung an einen Khan, der alle Juden der Stadt verhaften ließ und ein hohes Lösegeld für ihre Befreiung forderte [Encyclopaedia Iranica, « Hamadan viii »]. Diese kollektiven Leiden schmiedeten eine geschlossene Gemeinde, in der Solidarität und Wohltätigkeit — die tsedaqa — nicht leere Worte waren, sondern die Bedingung für das Überleben selbst.

In diesem Nährboden wurzelt die ärztliche Berufung der Hakim. Die fotografischen Archive der jüdischen Gemeinde von Hamadan bewahren die Spur mehrerer jüdischer Ärzte der Stadt sowie von Familien, die diesen Titel trugen: Besonders erwähnt wird für das Jahr 1924 die Familie von Hakim Nasir Farahmand, neben Kaufleuten und jüdischen Notabeln der ausgehenden Qadschar-Zeit [7dorim.com, « Memorable photos of Hamadan »]. Diese geduldig bewahrten Bilder zeigen die Stellung, die die Männer der Heilkunst im Gemeindeleben einnahmen: Prestigefiguren und Anlaufstellen verkörperten sie die Verbindung von Wissen und Dienst. Die Gemeinde von Hamadan, einst blühend, ging im Laufe des 20. Jahrhunderts zurück; auf der Schwelle der Revolution von 1978-1979 blieben nur noch einige hundert Juden in der Stadt, und die älteste der Synagogen, die von Mollā Rebi, schloss ihre Türen endgültig [Encyclopaedia Iranica, « Hamadan viii »]. Dieses langsame Verblassen ist ebenso Teil der Geschichte der Lignée wie ihre Glanzzeiten.

Das iranische 19. Jahrhundert, das der Qajaren-Dynastie, stellt den Moment dar, in dem die Berufung der Hakim ihre volle Entfaltung erreichte. Der Hof von Teheran wusste es trotz der Strenge des Dhimmi-Status, der auf den Juden lastete, fertig zu bringen, sich an talentierten jüdischen Ärzten zu bedienen, deren Kompetenz religiöse Vorbehalte überwog.

Die am besten dokumentierte Gestalt ist die von Hakim Yazghel Haqnazar, jüdischer iranischer Arzt am Hof, der nacheinander Mohammad Shah Qajar (r. 1834–1848) und dann Naser al-Din Shah Qajar (r. 1848–1896) diente [Wikipedia, « Hakim Yazghel Haqnazar »]. Die akademische Forschung bestätigt die Existenz dieser Ausnahmepositionen: Die Forscherin Nahid Pirnazar von der Universität Kalifornien unterstreicht, dass so prestigeträchtige Positionen wie die des Privatarztes der königlichen Familie — besetzt von Männern wie Hakim Haq Nazar und Hakim Nurmahmoud im Dienste der Qajaren — zu den seltenen Integrationswegen für die Juden des Iran im 19. Jahrhundert gehörten [IranNamag, « Voluntary Conversions of Iranian Jews in the Nineteenth Century »]. Die judäo-persische Medizin stand somit in einer alten Tradition: Bereits zur Mongolenzeit war der berühmteste konvertierte jüdische Arzt Persiens, Rashid al-Din Hamadani — schon sein Name spricht von der Verbindung zu Hamadan —, Arzt, Historiker und Staatsmann gewesen [Wikipedia, « History of the Jews in Iran »].

Es ist in dieser Reihe von Hofärzten, dass man die gründende Gestalt unserer Geschichte einordnen muss, Haroun Yehuda Hakim, Arzt am qajaren Hof im 19. Jahrhundert, dessen Familiengedächtnis die Erinnerung an einen Mann bewahrt hat, der seine Position nutzte, um mehrere Erleichterungen des Dhimmi-Status zugunsten der iranischen Juden auszuhandeln. Dieser Zug — die Fürsprache des Gelehrten beim Fürsten zur Linderung der Seinen — ist völlig kohärent mit dem, was die Quellen über die Rolle der jüdischen Hofärzte zur Zeit der Qajaren belegen. Er verkörpert eine Kardinaltugend der israelitischen Tradition: die des Mannes, der, da er Zugang zu den Mächtigen hat, sich nicht mit seinem eigenen Heil begnügt, sondern sich zum Schutzschild seiner Gemeinde macht, nach Art von Ester und Mordechai, deren Gräber eben über Hamadan wachten.

Die Erinnerung der Hakim-Linie

Das Gedächtnis der Lignée verkörpert sich, mehr noch als in jeder anderen, in der Gestalt von Haroun Yehuda Hakim. Als Arzt am Hofe der Qajaren im 19. Jahrhundert soll er sein Ansehen beim Souverän in den Dienst der Lage der Juden im Iran gestellt haben und mehrere Erleichterungen der Zwänge des Dhimmi-Status erwirkt haben. Diese Geschichte, die durch die Familientradition überliefert ist, verdient die Vorsicht, die sich für jedes mündlich überlieferte Gedächtnis schickt; sie stimmt aber eng mit dem überein, was die Geschichte über die Beziehungen zwischen dem Qajarenhof und seinen jüdischen Ärzten dokumentiert.

Der Status des Dhimmi legte den Juden Persiens ein Bündel rechtlicher und symbolischer Zwänge auf: besondere Abgabe, Kleidungsbeschränkungen, verschiedene Verbote und vor allem eine ständige Anfälligkeit für lokale Übergriffe. Die Geschichte der Gemeinde Hamadan veranschaulicht, wie ernst diese Drohungen sein konnten: nach den Dokumenten der Alliance israélite universelle geschah es, dass ein Anführer der jüdischen Gemeinde Hamadans verhaftet und nach Teheran geschickt wurde, um dort hingerichtet zu werden — ein Ereignis, das die Intervention internationaler jüdischer Institutionen mobilisierte [Morashá, „Juifs en Iran"]. In solch einem Kontext gewann das Handeln eines Hofarztes, der fähig war, beim Shah zu intervenieren, seinen ganzen Sinn. Die Fürsprache war kein abstrakter Gestus: sie konnte Leben retten.

Darin drückt sich Haroun Yehuda Hakim, wie das Gedächtnis ihn überliefert, eine der höchsten Tugenden des Judentums aus: die Verwickeltheit im kollektiven Leben, die Weigerung, den individuellen Erfolg vom Schicksal der Gemeinde zu trennen. Der Arzt, der den Prinzen heilt und für sein Volk plädiert, führt die biblische Gestalt des Weisen am fremden Hofe fort — Joseph in Ägypten, Daniel in Babylon, Mordechai in Susa —, der seinen Einfluss in den Dienst der Seinen stellt. Dass uns die genauen Einzelheiten seiner Verhandlungen mangels Archiven entgehen, mindert nichts an der Grundwahrheit, die diese Erinnerung trägt: die Linie der Hakim verstand sich selbst und wollte sich selbst im Dienste ihres Volkes sehen.

Die Geschichte der jüdischen Ärzte im Qajar-Persien ließe sich nicht ohne ihre Schatten schreiben. Das Prestige und die Nähe zur Macht setzten diese Familien heftigen religiösen Spannungen aus. Das iranische 19. Jahrhundert war auch das der Entstehung des Babismus und dann des Bahaismus, und die jüdischen Gemeinden, besonders in Hamadan, waren davon tiefgreifend betroffen.

Die Encyclopaedia Iranica berichtet so vom Fall des einflussreichen Arztes Ḥakim Raḥamim, später bekannt unter dem Namen Raḥim Khan Ḥāfeẓ-al-Ṣeḥḥa (1844-1942), der durch das Spiel von Familiennetzwerken ein Anführer der Bahai-Gemeinde wurde [Encyclopaedia Iranica, « Judeo-Persian Communities v. Qajar Period »]. Darüber hinaus zeigen Studien über freiwillige Konversionen von iranischen Juden im 19. Jahrhundert, dass der Zugang zu angesehenen Positionen, wie die eines königlichen Arztes, mit einer Annäherung an die Herrschaftsgesellschaft einhergehen konnte, manchmal bis hin zur Konversion oder Mischehe [IranNamag, « Voluntary Conversions of Iranian Jews »]. Diese Lebensläufe zeigen, dass die Treue zur Tradition einen Preis hatte, und dass nicht alle ḥakīm die gleichen Entscheidungen trafen.

Genau dies macht das Andenken an eine Linie, die ihrem Judentum treu blieb, während sie dem Fürsten diente, umso bedeutungsvoller. Dort, wo andere Hofärzte den Verführungen der Assimilation oder der Konversion nachgaben, stellt die Tradition der Hakim, wie sie zu uns gelangt, die doppelte Treue zur Glaubensüberlieferung der Väter und zum Volk Israel ins Herz ihrer Identität. Die Demut und Frömmigkeit, von denen diese Beständigkeit zeugt — jüdisch zu bleiben, wenn alles dazu einlud, es nicht mehr zu sein — bilden im Kontext des iranischen 19. Jahrhunderts eine diskrete, aber reale Form von Mut. Die Familienerzählung sollte nichts von diesen Wegkreuzungen verbergen: Indem man ihnen ins Gesicht sieht, ehrt man am besten diejenigen, die standhaft blieben.

Das Schicksal der Hakim folgte der großen Bewegung, die um die Wende des 20. Jahrhunderts die Juden Persiens aus den Provinzstädten in die Hauptstadt führte. Hamadan, lange Zeit Keimzelle der Lignée, sah seine Gemeinde schrumpfen, während Teheran zum Gravitationszentrum des iranischen jüdischen Lebens wurde. In den 1970er Jahren war die überwiegende Mehrheit der Juden des Iran in Teheran konzentriert, wobei kleinere Gemeinden in Schiraz, Isfahan, Tabris, Hamadan, Babol und Kashan bestanden [Wikipedia, « History of Jews in Iran »].

Diese Verschiebung ging mit einer tiefgreifenden Umwandlung einher. Die Medizin, die den Hakim zur Zeit der Qajaren Würde verliehen hatte, modernisierte sich; der alte ḥakīm, traditioneller Gelehrter und Erbe Avicennas, wich allmählich dem europäisch ausgebildeten Arzt. Die jüdische Gemeinde Hamadans war während der konstitutionellen Periode überdies reich an Kaufleuten, Händlern und Ärzten, deren Andenken die fotografischen Archive bewahren [7dorim.com, « Memorable photos of Hamadan »]. Diese Kultur des Wissens und des Engagements setzte sich in modernen Institutionen fort — Schulen der Alliance israélite universelle, Wohltätigkeitsverbände, Damenschaften — die das iranisch-jüdische Leben des frühen 20. Jahrhunderts strukturierten und die Familiearchive aus Hamadan dokumentieren [7dorim.com].

Die Revolution von 1979 und ihre Folgen beschleunigten die große Abreise. Die jüdische Gemeinde des Iran, eine der ältesten der Welt, deren Präsenz Historikern zufolge über zwei Jahrtausende zurückreicht, erlebte damals eine massive Zerstreuung nach Israel, in die Vereinigten Staaten und nach Europa [Palestine Chronicle, « Who Are the Jews of Iran »]. Die Hakim trugen wie viele andere Familien in der Verbannung den Namen mit sich, der ihre Kunst und die Erinnerung an das biblische Hamadan aussprach. So schließt sich vorläufig der Kreis, der sich im antiken Ekbatana geöffnet hatte: eine Lignée von Heilern wurde wiederum Bewahrerin einer Erinnerung, die kein Exil auslöscht.

Von dem antiken Ecbatana bis zu den Höfen von Teheran sollte die Lineage Hakim einen Namen tragen, der für sich selbst ein Programm ist: ḥakīm, der Arzt und der Weise. Über die Jahrhunderte hinweg haben ihre Mitglieder — von Haroun Yehuda Hakim, dem Fürsprecher des Qadjar-Hofes, bis zu den anonymen Ärzten von Hamadan, deren Fotografien das Gesicht bewahren — das Bündnis von Wissen und Dienst verkörpert. Sie gehören zu dieser langen Kette jüdischer Ärzte Persiens, die von Rashid al-Din Hamadani bis Hakim Yazghel Haqnazar die Heilung zu einer in der Familie weitergereichten Kunst und einem Weg der Ehre in einer Gesellschaft machten, die sie andererseits ausgrenzten.

Wenn man unter allen die Tugend benennen müsste, die diese Lineage am besten zum Ausdruck gebracht hat, so ist es die Fürsorge um andere, erhoben zur Fürbitte: nicht allein die Geste des Arztes, der einen Körper heilt, sondern die des Weisen, der, nachdem er das Ohr des Fürsten gewonnen hat, für die Erleichterung der Last seines Volkes eintritt. Darin setzen die Hakim die leuchtendste Gestalt der Memory Israels in der Diaspora fort — die von Mordechai und Esther, deren Gräber genau über Hamadan wachen, der Wiege der Lineage: die Gerechten, die, bei den Mächtigen platziert, diese nicht für sich selbst nutzen, sondern um die Ihren zu retten. Dass sich hier Tradition und Archiv entsprechen, ohne sich zu widersprechen, verleiht dieser Memory ihre Würde und ihre Glaubhaftigkeit. Das übrige, das die Quellen verschweigen, gehört zum ehrfurchtsvollen Schweigen, das jede Lineage der Diaspora umgibt.