Familie Hakhamian

Das Wort ḥakham (חכם) gehört zu den ältesten Begriffen des hebräischen Weisheitsvokabulars. Es durchzieht die Bibel — von den Sprüchen bis zum Ecclesiastes — bevor es in der rabbinischen Epoche zu einem Fachtitel wird. In den sephardischen und orientalischen Gemeinden verdrängt es häufig den Begriff rav: Der ḥakham ist der Rabbiner schlechthin, der Entscheidungsträger, der Meister der Halakha. Dieser Status des Weisen als Grundlage der Autorität in der jüdischen Gesellschaft kristallisierte sich in der Spätantike heraus, einer Epoche, in der Gelehrsamkeit zur vorrangigen Quelle gemeinschaftlicher Legitimität wurde [Kalmin, 1999].

Das Suffix -ian hingegen entstammt dem iranischen Sprachgut. Es ist vor allem durch armenische Patronyme bekannt, ist jedoch auch im persischen Raum produktiv, wo es Zugehörigkeit, Herkunft oder Abstammung bezeichnet — das funktionale Äquivalent des arabischen -i oder des hebräischen ben. Ein Name wie Hakhamian ist somit nach einer für persische Juden charakteristischen translinguistischen Logik gebildet: eine heilige hebräische Wurzel, gepfropft auf eine iranische Volksmorphologie. Diese Hybridisierung spiegelt die Lage eben dieser Gemeinschaften wider, die seit langer Zeit auf dem iranischen Hochplateau ansässig waren, Judäo-Persisch sprachen, das Hebräische jedoch als liturgische und Gelehrtensprache bewahrten.

Es ist auf die formale Verwandtschaft mit anderen jüdischen Patronymen hinzuweisen, die aus derselben Wurzel im gesamten sephardischen und orientalischen Raum hervorgegangen sind: Ḥakham, Ḥakim, El-Ḥakham, Hakhmoun oder auch der als Titel getragene Vorname großer rabbinischer Persönlichkeiten. Die Form auf -ian weist jedoch mit einiger Wahrscheinlichkeit auf eine spezifisch persische oder kaukasische geographische Verwurzelung hin, dort, wo das Suffix lebendig ist. Es sei daran erinnert, dass die Benennung von Juden in mittelalterlichen Dokumenten sehr häufig um Funktion und gelehrte Abstammung kreiste: Die Dokumente der Genizah des Caire sind reich an Ehrenbezeichnungen, die Gelehrten und ihren Nachkommen beigefügt wurden, und zeugen vom Prestige, das dem Wissen zukam [Goitein, 1993].

Pour comprendre ce que ein Name wie Hakhamian zu übermitteln beansprucht, muss man das Gewicht ermessen, das die Gestalt des Weisen besaß. In der jüdischen Gesellschaft der Spätantike war der Rabbiner nicht nur ein frommer Mann: Er war der Dreh- und Angelpunkt einer sozialen Ordnung, in der die Beherrschung des Textes Macht, Ansehen und mitunter Wohlstand verlieh [Kalmin, 1999]. Diese zentrale Stellung setzte sich ohne Unterbrechung in den mittelalterlichen und neuzeitlichen Gemeinschaften der islamischen Welt fort.

In dem durch die Genizah dokumentierten Universum erscheint der Weise als ein Honoratior, dessen Status sich bereitwillig vom Vater auf den Sohn überträgt: Die rabbinischen Dynastien, die Familien der dayyanim (Richter) und der ḥakhamim strukturieren das mediterrane Gemeinschaftsleben [Goitein, 1993]. In diesem Rahmen konnte eine Familie im Laufe der Generationen dazu kommen, den Titel, der sie definierte, als Eigennamen zu tragen. Das Patronym wird so zu einem Wappen: Es verkündet, dass dieses Haus Weise hervorgebracht hat, dass es dem Adel des Wissens angehört.

Dieses Phänomen beschränkt sich nicht auf den Orient. Es durchzieht die gesamte sephardische Welt, einschließlich der Zeit nach dem großen Bruch von 1391 und 1492. Die antijüdischen Verfolgungen von 1391 in Spanien, bei denen ganze Gemeinden zwangsweise bekehrt oder vernichtet wurden, zerstreuten Gelehrte über das gesamte Mittelmeergebiet [Wikipedia, « Persécutions anti-juives de 1391 »]. Jonathan Ray hat gezeigt, wie die iberischen jüdischen Gemeinschaften im Schatten der Reconquista ihre Eliten und Autoritätsnetzwerke neu zusammensetzten und dabei trotz aller Widrigkeiten den Vorrang des religiösen Wissens bewahrten [Ray, 2012]. Die Gestalt des Weisen bleibt durch all diese Verschiebungen hindurch der feste Punkt, um den die Gemeinschaftsidentität kreist.

Wenn der Name Hakhamian morphologisch auf den iranischen Raum verweist, so ist dort auch seine wahrscheinliche Wiege zu suchen. Die jüdische Präsenz in Persien gehört zu den ältesten und kontinuierlichsten der gesamten Diaspora: Sie reicht zurück bis zum babylonischen Exil und zu jenen Gemeinschaften, die nie nach Judäa zurückkehrten, sondern sich dauerhaft zwischen Tigris, Euphrat und dem iranischen Hochland niederließen. Diese persischsprachigen Juden bewahrten über die Jahrhunderte eine eigenständige religiöse Kultur, einen judäo-persischen Dialekt und eine Elite von ḥakhamim, die die Kontinuität der Überlieferung sicherstellte.

In den großen jüdischen Städten Irans — Ispahan, Chiraz, Hamadan, Kachan, Yazd — waren die Gemeinschaften um die Synagoge und den örtlichen ḥakham organisiert, der zugleich geistliche und richterliche Autorität war. Ein solcher Kontext macht die Entstehung eines Patronyms Hakhamian plausibel: In einer Gesellschaft, in der feste Familiennamen sich erst spät verallgemeinerten — häufig um die Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert —, lag es nahe, dass eine Gelehrtenfamilie den Namen ihrer erblichen Funktion annahm oder erhielt.

Diese Hypothese bleibt mangels eines identifizierten Gründungsdokuments konjekturaler Natur; sie stützt sich gleichwohl auf die sprachliche Kohärenz des Namens und auf das, was über die jüdische Namensgebung in islamischen Ländern bekannt ist. Wie Goitein für den arabischsprachigen Raum nachgewiesen hat, kodiert der jüdische Name des Mittelalters und der Vormoderne fast stets eine soziale Information — Herkunft, Beruf, gelehrte Abstammung — und ist selten bloße Konvention [Goitein, 1993]. Hakhamian gehörte demnach zur letzteren Kategorie: der Name als Gedächtnis einer Berufung.

Der Titel des ḥakham und das Ansehen der rabbinischen Linie kennen keine Grenzen: Sie verbinden die Juden Persiens mit ihren Brüdern im Maghreb und im Mittelmeerraum. Es ist aufschlussreich, die Tradition einer Familie persischer Gelehrter mit den dokumentierten Wirklichkeiten anderer sephardischer Zentren zu konfrontieren, wo die Rolle des Oberrabbiners das gesamte Gemeinschaftsleben strukturierte.

So wurden in Tlemcen, einer Stadt hoher rabbinischer Kultur, Geschichte und Erinnerung der jüdischen Gemeinschaften sorgfältig von Norbert Bel-Ange [Bel-Ange, 1998] sowie durch die von Jean Laloum gesammelten Zeugnisse [Laloum, 2009] festgehalten. Die Gestalt des Oberrabbiners verkörperte dort die höchste Autorität: David Encaoua hat eine Studie Messod Encaoua gewidmet, dem Oberrabbiner von Tlemcen, dessen Ausstrahlung weit über die religiöse Sphäre hinausreichte [Encaoua, 2023]. Im benachbarten Marokko bleibt die Erinnerung an den Oberrabbiner Raphaël Ankawa lebendig — als die eines verehrten Lehrers und Entscheidungsträgers [Yabiladi, 2022]. Diese Gestalten zeigen, wie in einem Spiegel, was wahrscheinlich das Schicksal einer Familie Hakhamian war: das eines Hauses, in dem der Titel des Weisen wie ein Erbe weitergegeben wurde.

Die von Richard Ayoun und Bernard Cohen untersuchte Geschichte der jüdischen Gemeinschaften Algeriens unter französischer Herrschaft veranschaulicht darüber hinaus, wie diese religiösen Eliten ihre Autorität in einem neuen kolonialen Rahmen aushandeln mussten [Ayoun & Cohen, 1991] — bis zum Niedergang und schließlich zum Verschwinden dieser Gemeinschaften, das Richard Ayoun analysiert hat [Ayoun, 1994]. Der Vergleich mit den Juden Persiens ist hier aufschlussreich: Überall stellte die Moderne die erbliche Weitergabe des Wissens auf die Probe. Was die Tradition einer Familie wie der Hakhamian behauptet — die Kontinuität einer Gelehrtenlinie — stößt im Archiv auf die Brüche von Exil, Emigration und Säkularisierung. Eine Kreuzung also zwischen der Erzählung einer Kontinuität und der Geschichte einer Zerstreuung.

Die Gestalt des Weisen verschwand nicht mit dem Eintritt der Juden in die Moderne; sie verwandelte sich. Das Beispiel von Moïse Mendelssohn, dem „Weisen der Moderne" gemäß dem Titel von Shmuel Feiner, zeigt, wie das traditionelle Ansehen des ḥakham sich zur Zeit der Aufklärung in eine intellektuelle Autorität neuer Art wandeln konnte [Feiner, 2010]. Eine Familie, deren Name „Nachkommenschaft der Weisen" bedeutet, steht damit an der Kreuzung zweier Definitionen von Weisheit: der ererbten religiösen Gelehrsamkeit und dem weltlichen Wissen des modernen Zeitalters.

Diese Spannung durchzieht alle zeitgenössischen jüdischen Diasporagemeinschaften. Die persischen Juden, die im 20. Jahrhundert emigrierten — nach Israel, nach Europa, in die Amerikas — trugen ihre Namen mit sich fort, darunter Hakhamian, nunmehr von seiner ursprünglichen Funktion gelöst, doch beladen mit seiner Erinnerung. Der Familienname wird so zu einem Ort der Weitergabe von Identität: Er erinnert an eine Herkunft, eine Würde, eine Berufung, selbst wenn die Nachfahren keine Rabbiner mehr sein sollten.

Es ist hier der Vollständigkeit halber zu erwähnen, dass die jüdische Moderne auch jene einer Neugestaltung der Rollen war, einschließlich der Geschlechterrollen: Nelly Las untersuchte die jüdischen Stimmen im Feminismus und die Resonanzen zwischen französischen und angloamerikanischen Traditionen [Las, 2011], und erinnerte daran, dass die lange Zeit männliche und rabbinische Weitergabe des Wissens sich neuen Gestalten öffnete. Eine Linie der ḥakhamim blieb von diesen Transformationen nicht verschont. An der Schnittstelle von Familiengedächtnis und Sozialgeschichte bewahrt der Name Hakhamian seine symbolische Bedeutung, während er sich zugleich den neuen Welten anpasst, in denen seine Träger gelebt haben.

In Ermangelung eines kontinuierlichen Familienarchivs übernimmt der Name selbst die Funktion des Archivs. Hakhamian ist ein Dokument an sich: Er bewahrt, auf drei Silben verdichtet, die Behauptung einer gelehrten Abstammung. Diese Methode, „eine Familie durch ihren Namen zu lesen", ist ein bewährtes Verfahren der jüdischen Geschichte, in der Familiennamen häufig als Gedächtnis dienen, wo die Schrift fehlt – wie Goiteins systematischer Einsatz der Onomastik zur Rekonstruktion der sozialen Netzwerke der Geniza belegt [Goitein, 1993].

Die innerhalb von Familien mit Namen dieses Typs überlieferte Tradition – Ḥakham, Hakhamian und ihre Varianten – besagt, dass sie von einem für seine Gelehrsamkeit anerkannten Vorfahren abstammen, mitunter von einem namentlich geehrten Rabbiner. Diese von Generation zu Generation weitergegebene Erzählung gehört dem Register der Mémoire mehr als dem des Archivs an: Sie ist plausibel, kohärent mit der Logik jüdischer Benennung, aber durch eine Urkunde selten beweisbar. Wir halten sie hier als überlieferte Tradition fest, ohne ihr mehr Gewissheit beizumessen, als sie selbst beansprucht.

Diese Vorsicht schmälert den Wert des Zeugnisses in keiner Weise. Die jüdischen Erinnerungen – jene, die Jean Laloum für Tlemcen gesammelt hat [Laloum, 2009] – lehren, dass die familiäre Überlieferung, auch wenn sie nicht dokumentiert ist, eine vollwertige historische Quelle darstellt, sobald man sie als solche behandelt. Der Name Hakhamian ist der letzte Hüter einer Geschichte, deren Archive in den Migrationen verloren gegangen sind: Man muss ihn wie eine Stimme hören, nicht wie einen Beweis lesen.

Am Ende dieses Weges zeichnet sich die Linie Hakhamian als eine Familie ab, deren Name ein Programm ist. Gebildet aus dem hebräischen ḥakham und dem iranischen Suffix -ian, verkündet er eine Abstammung von Weisen und verbindet seine Träger höchstwahrscheinlich mit den alten jüdischen Gemeinden Persiens, wo die Gestalt des Rabbiners und Entscheidungsträgers das Gemeinschaftsleben strukturierte. Was das Archiv im Einzelnen nicht beweisen kann, macht die sprachliche Kohärenz und das historische Wissen in hohem Maße plausibel.

Von der Spätantike, in der Gelehrsamkeit die Autorität begründete [Kalmin, 1999], über die mediterranen Gemeinden, die durch die Genizah dokumentiert sind [Goitein, 1993], durch die großen Rabbinate von Tlemcen [Encaoua, 2023] und Marokko [Yabiladi, 2022], bis hin zur neu erfundenen Weisheit der Moderne [Feiner, 2010] findet der Name Hakhamian seinen Platz in einer langen Kette der Überlieferung. Er erinnert daran, dass im jüdischen Denken das Wissen der dauerhafteste aller Adel war — und dass den Namen des Weisen zu tragen bedeutet, eine Verantwortung ebenso zu erben wie einen Ruhm. Dieses Große Buch, ohne alles feststellen zu können, wird zumindest versucht haben, ehrlich zu würdigen, was der Name überliefert und was die Geschichte über ihn zu sagen erlaubt.