Familie Grünberg

Der Familienname Grünberg gehört zu der Kategorie der Ortsnamen, einer der ältesten und verbreitetsten Quellen der jüdischen Anthroponymie in Mitteleuropa. Die großen Nachschlagewerke — die von Alexander Beider für das Russische Reich, das Königreich Polen und Galizien sowie das von Lars Menk für die Juden der deutschsprachigen Länder — ordnen Grünberg unter die Patronyme ein, die auf einem germanischen Ortsnamen basieren und ursprünglich denjenigen bezeichneten, der aus einem so benannten Ort stammte oder dort wohnte [A. Beider ; L. Menk, Dictionnaires des patronymes juifs, Avotaynu]. Die Bedeutung ist transparent: grün, „grün", und Berg, „Berg" oder „Hügel".

Nun gibt es tatsächlich Orte mit diesem Namen in dem betrachteten Gebiet. Der bedeutendste ist die schlesische Stadt Grünberg — heute Zielona Góra in Polen, deren polnischer Name das Deutsche „grüner Berg" wörtlich übersetzt. Andere gleichnamige Orte sind über Brandenburg, Hessen und Bayern verstreut. Der Eintrag, der diese Linie eröffnet, lokalisiert sie präzise „in Schlesien und Brandenburg", was mit der Geographie der Ortsnamen und mit dem dokumentierten Verbreitungsgebiet des Namens übereinstimmt.

Man muss sich hier vor einer hartnäckigen Illusion hüten: Der Name impliziert keine einzige Herkunft. Mehrere Familien ohne Blutsverwandtschaft konnten oder erhielten den gleichen Familiennamen, jede ausgehend von ihrem eigenen „grünen Berg". Die erbliche Fixierung der jüdischen Familiennamen in den deutschsprachigen Ländern verallgemeinerte sich ohnehin erst spät, an der Wende vom 18. zum 19. Jahrhundert, unter dem Druck der Behörden. Davor blieb die vorherrschende Praxis die patronymische — der Sohn dieses und jenes — und toponymische Bezeichnungen dienten vor allem dazu, die Neulinge in einer Gemeinde zu unterscheiden. Der Name Grünberg ist daher in seinem Kern eine Spur der Mobilität: Er sagt von einem Aufbruch, einer Verschiebung, der Ankunft eines Mannes und seines Hauses in einer Stadt, wo man genau festhalten wollte, woher er kam.

Um die Grünberg zu verstehen, muss man das Land kennen, das sie in die Geschichte der Welt geboren hat. Das mittelalterliche und frühe moderne Schlesien war eines der großen Theater des jüdischen Lebens in Mitteleuropa, gekennzeichnet durch einen Wechsel von Blütezeiten und Verfolgungen. Die Gemeinden waren zahlreich und aktiv, unterlagen aber einer chronischen Unsicherheit: Vertreibungen, Wohnbeschränkungen, Sondersteuern durchzogen ihre Existenz.

Das große Zentrum der Region war Breslau (heute Wrocław). Dort hat sich das schlesische Gedächtnis am dichtesten eingegraben, und von dort kam im 20. Jahrhundert das Schlimmste: Die Juden von Breslau wurden nach Osten deportiert — nach Kaunas, Sobibor, Riga, Auschwitz, Theresienstadt, Majdanek, Groß-Rosen — und die Gemeinde verschwand nahezu [Cercle d'étude de la Déportation et de la Shoah]. Aber vor dieser Vernichtung hatten Breslau und sein Umland über Generationen hinweg Kaufleute, Handwerker und Gelehrte beherbergt.

Głogów (Glogau), ein anderes großes schlesisches Zentrum, bietet einen wertvollen Bezugspunkt in Zahlen, um das Ausmaß dieser Präsenz zu erfassen: 1756 hatte die jüdische Gemeinde von Głogów genau 1 644 Mitglieder und 1 800 im Jahr 1791, auf ihrem Höhepunkt, was ungefähr 25 % aller Juden Schlesiens ausmachte [Geschichte der Juden in Głogów]. Diese Proportionen zeigen, wie sehr das schlesische jüdische Leben auf einigen wenigen genehmigten Flecken konzentriert war, wo Familien in enger Nähe lebten, die die Gemeinde zusammenschweißte.

In diesen kleinen Städten beruhte das Wirtschaftsleben auf geduldeten, dann allmählich erweiterten Berufen. Das Beispiel von Opole (Oppeln) ist aufschlussreich: 1765 eröffnete ein jüdischer Kaufmann dort eine Schuhsohlen-Werkstatt mit vier Beschäftigten; 1766 lebten fünfzehn Juden in der Stadt, und ihre Zahl nahm danach zu [Geschichte der Juden in Opole]. In einer solchen Welt — der des vorsichtigen Handels, des aufkommenden Handwerks, der um ihre Synagoge und ihren Friedhof gescharten Gemeinde — muss man sich die ersten Träger des Namens Grünberg vorstellen. Das wirtschaftliche Handeln war hier weniger Ehrgeiz als Überlebensbedingung: die Seinigen nähren, die Steuer bezahlen, die das Bleiberecht garantierte, die Gemeinde am Leben erhalten. Diese mühsame Zähigkeit, an den Rändern des Rechts ausgeübt, ist selbst eine Form der Ausdauer in der Treue.

Was die Archive einer schlesischen Gemeinde nur schwer auszusagen vermögen, wird durch die Forschung zur Familie im mittelalterlichen und frühneuzeitlichen europäischen Judentum wiederhergestellt: die intime Textur eines unter dem Gesetz gelebten Lebens. Dieses Kapitel ist ebenso Sache der überlieferten Erinnerung wie der Sozialgeschichte, denn es beschreibt nicht namentlich die Grünberg, sondern den Rahmen, in dem sie ganz sicherlich lebten.

Die Arbeiten von Elisheva Baumgarten zur Familie im mittelalterlichen aschkenasischen Judentum zeigen, dass das Haus der erste Ort der Vermittlung war: die Aufnahme der Kinder, die frühe religiöse Erziehung, die Rolle der Mütter im alltäglichen Ritualwesen, die Solidarität zwischen Nachbarinnen bei Geburten. Frömmigkeit war zunächst nicht eine Angelegenheit der Lehre, sondern der wiederholten Gesten — das Anzünden von Kerzen, die Sabbat-Vorbereitung, die Einhaltung der Speisegebote — durch die jeder Haushalt die gewöhnliche Zeit heiligte. Eine Familie wie die Grünberg, verankert in einer kleinen schlesischen Gemeinde, wird eben diese gleiche häusliche, demütige und beständige Frömmigkeit gelebt haben, die das Fundament des aschkenasischen Judentums war.

Dieses religiöse Leben war in der Halakha, dem jüdischen Gesetz, gegliedert, dessen lebendige Auslegung dem Rabbiner und dem lokalen Rabbinergericht anvertraut war. Die Gerichtsjournale des Rabbiners Hayyim Gundersheim, der am Ende des 18. Jahrhunderts in Frankfurt tätig war, öffnen ein ergreifendes Fenster zu dieser Welt: Man sieht darin, wie das rabbinische Recht kommerzielle Streitigkeiten, Ehefragen, Nachbarschaftsspannungen regelte, immer mit dem Anliegen von Versöhnung und Gerechtigkeit. Die Halakha war kein Zwangsjoch, sondern eine Kunst des Zusammenlebens, eine Weise, Recht zu sprechen, ohne die Bindung zu zerstören. Die Werte der Gerechtigkeit und Güte spielten sich in diesem Rahmen ab, nicht als abstrakte Ideale: Sie zeigten sich im Detail der Schiedssprüche, in der Sorgfalt, das Reparieren dem Verurteilen vorzuziehen. Dieses Erbe — das Gesetz als Weg zu konkreter Gerechtigkeit und Barmherzigkeit — empfing und vererbte jede aschkenasische Familie weiter, und dessen Hüter waren die Grünberg in ihrem Maße.

Die Welt der Grünberg geriet an der Wende vom 18. zum 19. Jahrhundert ins Wanken. Bis dahin war die Lage der Juden in den deutschen Ländern von enger, widerruflicher und erkaufter Toleranz geprägt. Die Forschungen von Dean Phillip Bell über die jüdischen Gemeinden des 15. Jahrhunderts in Deutschland und jene von Ruth Gay zur Longue Durée der deutsch-jüdischen Geschichte zeigen dieselbe Realität: eine ständig neu verhandelte Präsenz, zwischen fürstlichem Schutz und volkstümlicher Feindsseligkeit, zwischen anerkanntem wirtschaftlichen Nutzen und beibehaltener sozialer Ausgrenzung.

Dann kam die Zeit der Aufklärung und Reformen. Die Geschichte der Juden in Deutschland zwischen 1781 und 1933, wie sie Andreas Reinke nachzeichnet, ist die einer langsamen und fragilen Bewegung hin zur Emanzipation: schrittweise Zugang zu Bürgerrechten, Öffnung der Berufe, Eintritt in das nationale Leben. Amos Elon hat diese Periode mit ihrem treffendsten Titel versehen, indem er das Porträt der Juden Deutschlands von 1743 bis 1933 evozierte — anderthalb Jahrhunderte des Aufstiegs, der Integration und der Hoffnung, deren Zerbrechlichkeit man erst am Ende erfasste.

Dieser Moment war zugleich der eines schmerzhaften inneren Wandels. Wer Gershom Scholem liest, wird von den Analytikern von Zakhor Online daran erinnert, dass der Übergang zur Moderne die Juden zwar aus ihrer Abgeschlossenheit befreite, sie aber auch exponierte: Die Juden befanden sich damals „aus ihrer Achse geworfen", entblößt, weit entfernt von der schützenden Hülle der Gemeinde [Zakhor Online]. Der Preis der Emanzipation war der teilweise Verlust dieser Gemeinschafts-„Hülle", die alles zusammengehalten hatte.

In diesem Zusammenhang gewann die Fixierung der erblichen Familiennamen, zu denen Grünberg gehört, ihre volle Bedeutung: Von den preußischen und deutschen Behörden aufgezwungen, markierte sie den Eintritt der jüdischen Familien in das Zivilstandswesen, in die sich bildende Staatsbürgerschaft. Der Name hörte auf, bloße Gemeinschaftsbezeichnung zu sein, und wurde zu einem zivilen Identifikationsmerkmal. Die Grünbergs aus Schlesien und Brandenburg überschritten damals diese Schwelle und traten in die geschriebene Geschichte der Nation ein. Diese Periode sah auch das Engagement deutscher Juden im Kollektivleben und in der Politik des Landes: Die Gemeinschaftsstudie von Werner Mosse, Arnold Paucker und Reinhard Rürup über 1848 in der deutsch-jüdischen Geschichte zeigt, wie viele von ihnen am Kampf für Freiheit und Verfassung teilnahmen und ihre Sache mit jener des liberalen Deutschland verbanden. Das Engagement im Kollektivleben — über die bloße Gemeinde hinaus — wurde damals eine neue und riskante Tugend, wo sich die Hoffnung auf Zugehörigkeit bald der Ablehnung gegenübersah.

Ein Familienname reist mit denen, die ihn tragen. Der Name Grünberg, geboren im deutschsprachigen Raum, hat sich weit darüber hinaus ausgebreitet, und seine Varianten erzählen von dieser Zerstreuung. Die polnische Form Grynberg, die Transkription Grinberg, die sich nach Osten und bis nach Israel verbreitete, die latinisierte Schreibweise Gruenberg, die in der englischsprachigen Auswanderung adoptiert wurde: jede ist die Narbe eines Grenzübertritts. Der Name Grinberg ist besonders im Staat Israel verbreitet, namentlich in jüdischen Kreisen, und findet sich in Europa am häufigsten mit der jüdischen Diaspora verbunden [iGENEA].

Hier antworten sich die Mémoire familiale und das Archiv gegenseitig. Die Mémoire familiale erzählt von einer Entwurzelung — man verlässt Schlesien, Brandenburg, man geht nach Westen oder nach Osten, nach Amerika oder ins Land Israel. Das Archiv wiederum bestätigt die Bewegung durch die Vervielfältigung der Schreibweisen in den Registern der Auswanderung, der Einbürgerung, der Volkszählungen. Die beiden Fäden konvergieren, ohne sich vollkommen zu überlagern: deshalb gehört dieses Kapitel zur Schnittmenge, und sein Status bleibt wahrscheinlich, denn für die Gesamtheit der Namenträger kann keine durchgehende Genealogie rekonstruiert werden.

Diese Zerstreuung illustriert eine diskrete, aber wesentliche Tugend des diasporischen Judentums: die Fähigkeit, im Exil ein unsichtbares Erbe mit sich zu tragen — die Sprache des Gebets, die Sitten des Heims, die Erinnerung an die Toten. Der Name selbst wurde zum Gepäck. Dort, wo er sich niederließ, trug er mit sich die Spur des schlesischen grünen Berges, wie die Erinnerung an das erste Land. Das Verhältnis zum Fremden war in dieser Erfahrung umgekehrt: es waren die Grünberg, die in neuen Ländern zu Fremden wurden, und ihre Geschichte schloss sich an jene, uralt, des Volkes an, das gelernt hat, die Erinnerung zur Heimat zu machen.

Die Geschichte der Lignée, wie die des gesamten deutschen Judentums, stößt im 20. Jahrhundert auf einen Abgrund. Schlesien, die Urheimat des Namens, stand im Zentrum der Vernichtung. Saul Friedländer hat in seinem Meisterwerk über das nationalsozialistische Deutschland und die Juden den Prozess nachgezeichnet, der von der rechtlichen Ausgrenzung bis zur Vernichtung eine tausendjährige Präsenz auslöschte.

In Breslau, der historischen Hauptstadt des schlesischen Judentums, war der Niedergang schnell und unerbittlich. Das Tagebuch von Willy Cohn, des jüdischen Historikers der Stadt, zeugt vom Zusammenbruch: die Situation verschlechterte sich in rasantem Tempo für die Breslauer Juden; die Glücklicheren und Entschlosseneren wählten die Auswanderung, während viele, besonders unter den älteren Menschen, sich für Selbstmord entschieden [En attendant Nadeau]. Dann kamen die Deportationen, die die Stadt ihrer Juden entleerten und ihre Asche über die Lager im Osten verteilten.

Diejenigen der Grünberg, die im schlesischen und brandenburgischen Gebiet geblieben waren, wurden von dieser Katastrophe erfasst; diejenigen, die früher ausgewandert waren und ihren Namen auf andere Kontinente trugen, waren die Überlebenden und Zeugen davon. Deshalb besteht der Name heute, lebendig, auf mehreren Kontinenten fort — nicht als eine intakte Lignée, sondern als eine gerettete Erinnerung.

Die Pflicht, die einem solchen Buch dann auferlegt ist, besteht nicht darin, zu verschönern. Das Schweigen, die unterbrochenen Äste, die verbrannten Archive sind Teil der Ehrlichkeit der Erzählung. Die Vernichtung zu benennen, die Vergessenheit abzulehnen, trotzdem zu überliefern: darin liegt die höchste Tugend, die des zakhor, des gebotenen Gedenkens. Indem die Nachkommen der Grünberg ihren Namen noch tragen, erfüllen sie jenes Gebot der Erinnerung, das in der Tradition Israels an die Stelle eines Grabes für diejenigen tritt, die keines hatten.

Was ist aus dieser Gründberg-Linie am Ende dieser Reise zu lernen ? Nicht eine lineare Chronik hervorragender Vorfahren – die Dokumentation erlaubt das nicht –, sondern eine Gestalt : jene einer aschkenasischen Familie aus Schlesien und Brandenburg, die sich durch die Jahrhunderte an der Grenze zwischen Recht und Toleranz bewegte, treu ihrer Lehrtat und ihrem Haus, bevor sie von Zerstreuung und Katastrophe fortgerissen wurde und in der Erinnerung wiedergeboren wurde.

Von all den Tugenden, die die jüdische Tradition durch die Jahrhunderte getragen hat, ist es diese Linie, die eine davon vor allen anderen am besten zum Ausdruck brachte : die dauernde Treue in der Prekarität – diese schlesische Form der Beständigkeit, in der man den Herd, die tägliche Frömmigkeit und den Gemeinschaftszusammenhalt bewahrt, selbst wenn das Recht zu bleiben jederzeit widerrufbar bleibt. Die bescheidenen Zahlen der schlesischen Gemeinden, das geduldige Handwerk, die Lehre gelebt als Kunst der Vermittlung, dann die Vertreibung fortgetragen wie ein heiliges Gepäck : all das zeichnet dieselbe Tugend, die der Beharrlichkeit. Und als der Abgrund kam, wandelte sich diese Treue in ihre letzte Gestalt, jene der Erinnerung. Der grüne Berg existiert nicht mehr als Ort für die Grünbergs ; er bleibt als Name, und der Name bleibt als Erinnerung. Darin schreibt sich die singuläre Geschichte dieser Familie ganz in die kollektive Erinnerung Israels ein, dieses Volkes, das aus dem Souvenir seine Treue gemacht hat und aus der Treue seine Behausung.