Familie Grumbach

Um Grumbach zu verstehen, muss man zunächst daran erinnern, wie aschkenasische Juden ihre Namen trugen, bevor das moderne Standeswesen entstand. Im Mittelalter und in der frühen Neuzeit beruhte die übliche Benennung auf dem hebräischen Patronymiksystem — Soundso Sohn des Soundso (ben) —, dem Beinamen überlagert wurden, die aus dem Beruf, einem persönlichen Merkmal, einem Hauszeichen oder einem Herkunftsort stammten. Im Rheintal, der historischen Wiege des Aschkenasitums, hatten die Gemeinden von Mainz, Worms und Speyer — die Qehillot Shum — bereits im Hochmittelalter eine religiöse und rechtliche Kultur von außergewöhnlicher Intensität entwickelt, eingebettet in die jüdisch-deutsche Sprache, die zum Jiddischen werden sollte. Diese Sprache, entstanden aus der Begegnung mittelalterlicher germanischer Dialekte mit dem Hebräischen, bildet die kulturelle Matrix, in der ein Name wie Grumbach umlaufen konnte [Baumgarten, 2002].

Das Jiddische, eine „wandernde" Sprache nach der treffenden Formulierung von Jean Baumgarten, begleitete die Wanderungen der Juden des Reiches von West nach Ost, vom Rhein nach Polen und Litauen, und dann die partielle Rückbewegung gen Westen in der Neuzeit [Baumgarten, 2002]. Toponymische Namen reisten mit ihren Trägern: Eine Familie, die aus einem rheinischen Grumbach stammte, konnte zwei Generationen später in Franken, Böhmen oder Polen leben und dabei die onomastische Erinnerung an ihren Ausgangspunkt bewahren. Deshalb funktioniert der Familienname, wenn er sich von einem Ort ableitet, wie ein winziges Archiv: Er fossiliert einen Lebensweg.

In dieser Welt besaß der Name noch keinen festen, erblichen Rechtswert in dem Sinne, den der moderne Staat versteht. Er konnte von einer Generation zur nächsten variieren, übersetzt oder je nach Schreiber entstellt werden. Grumbach konnte somit neben ähnlichen Schreibweisen und Varianten bestehen, die je nach Region unterschiedlich ausgesprochen wurden. Diese onomastische Plastizität ist keine dokumentarische Schwäche: Sie spiegelt eine Gesellschaft wider, in der Identität durch Gemeinschaft, Synagoge und gelehrte Abstammungslinie weitergegeben wurde, weit mehr als durch das Verwaltungsregister. Der Status dieses Kapitels ist gesichert, da es auf soliden Erkenntnissen der Geschichte der aschkenasischen Sprache und Kultur beruht, unabhängig von einer bestimmten Abstammungslinie.

Die entscheidende Wende für einen Familiennamen wie Grumbach liegt an der Schwelle zwischen dem 18. und 19. Jahrhundert, als die europäischen Staaten den Juden die Annahme fester und erblicher Familiennamen aufzwangen. Diese administrative Umwälzung ist Teil jenes umfassenden Prozesses, den Simon Schwarzfuchs als den Übergang „vom Juden zum Israeliten" bezeichnet hat: eine tiefgreifende Transformation des Status, der Lage und der jüdischen Identität zwischen 1770 und 1870, unter dem Einfluss von Emanzipation und Integration in die Nationalstaaten [Schwarzfuchs, 1989].

In den deutschsprachigen Gebieten nahm diese Bewegung verschiedene Formen an. Das Toleranzedikt Josephs II. (1782) für die habsburgischen Länder und dann die österreichische Pflicht von 1787, einen deutschen Familiennamen anzunehmen, markierten die ersten systematischen Zwänge. Im napoleonischen Frankreich verpflichtete das Dekret vom 20. Juli 1808 die Juden, einen festen Vor- und Familiennamen festzulegen, der vor dem Standesbeamten erklärt wurde. Die deutschen Gebiete am linken Rheinufer, damals französisch, waren unmittelbar betroffen, ebenso später Bayern (1813), Preußen (1812) und die übrigen Staaten des künftigen Deutschen Reiches. In diesem Rahmen haben jüdische Familien einen toponymischen Namen wie Grumbach offiziell gemacht — häufig indem sie einen bereits alten Gebrauch bestätigten.

Diese Geschichte der Emanzipation ist untrennbar mit einer sozialen und kulturellen Neuordnung verbunden. Der Jude im Kaiserreich, der lange auf Tätigkeiten im Geldverleih, im Hausierhandel und im Viehhandel beschränkt war, gelangte allmählich ins Bürgertum, in die freien Berufe, an die Universität und ins politische Leben. Béatrice Philippe hat gezeigt, wie sehr diese Integration, in Frankreich wie anderswo, zugleich ein Versprechen der Gleichheit und eine Prüfung der Identität war, schwankend zwischen der Treue zur Tradition und dem Wunsch nach Assimilation [Philippe, 1979]. Die Träger des Namens Grumbach, verstreut zwischen Deutschland, dem Elsass, Lothringen und darüber hinaus, haben diese Spannung erlebt. Der etablierte Status dieses Kapitels beruht darauf, dass es sich auf datierte und dokumentierte Rechtsinstrumente stützt, auch wenn die konkrete Anwendung auf diese oder jene Familie Grumbach einer fallbezogenen Archivrecherche bedarf.

Die Verbreitung des Namens Grumbach zeichnet eine Geographie, die mit seinem germanischen Ursprung kohärent ist. Man begegnet ihm im Südwesten Deutschlands — Rheinland-Pfalz, Saarland, Baden, Hessen, Franken — sowie in den Grenzregionen, die französisch wurden, dem Elsass und Lothringen, wo das ländliche Aschkenasertum lange gedieh. Dieses Gebiet bildet den historischen Raum eines Judentums der Dörfer und Kleinstädte, das sich sowohl von den großen Zentren Osteuropas als auch von den sephardischen Gemeinden des Südens unterscheidet.

Es ist hier wichtig, eine klare Grenze zu anderen jüdischen Welten zu ziehen, um die Erbschaften nicht zu verwechseln. Die litvakische Welt — jene des historischen Litauens, von Vilna, dem „Jerusalem des Nordens", und seiner rationalistischen talmudischen Kultur — gehört einer ganz anderen geographischen und geistigen Linie an, die von Yves Plasseraud meisterhaft beschrieben wurde [Plasseraud, 2008]. Ebenso hat die sephardische Welt, Erbin des mittelalterlichen Spaniens und der Zerstreuung der Marranen, die Yosef Hayim Yerushalmi erforscht hat, keine direkte Verbindung mit einem rheinischen Familiennamen wie Grumbach [Yerushalmi, 1998]. Diese Unterscheidungen in Erinnerung zu rufen bedeutet, die Vielfalt der Diasporas zu achten: der Name Grumbach gehört ohne jeden Zweifel dem westlichen aschkenasischen Raum an.

Dort, wo Familientradition und Archivstück einander antworten — daher das Register Schnittmenge —, findet sich in der Erinnerung an einen dörflichen Ursprung. Viele jüdische Familien aus Südwestdeutschland und Lothringen bewahren die Erinnerung an Vorfahren als Viehhändler, Hausierer oder kleine Kaufleute, die in ländlichen Ortschaften ansässig waren, bevor die Abwanderung in die Städte im 19. Jahrhundert einsetzte. Für die Grumbach ist die Annahme eines solchen Ursprungs wahrscheinlich: Sie ist kohärent mit der Soziologie der ländlichen Gemeinden dieses Raums, ohne dass ein einzelnes Dokument sie für alle Träger des Namens verbindlich festschreiben würde. Die genaue genealogische Arbeit — Kirchenbücher und israelitische Register, Volkszählungen, notarielle Urkunden — bleibt für jeden Familienzweig der einzige Weg zu einer gesicherten Gewissheit.

Mit den wachsenden Früchten der Emanzipation trat der Familienname Grumbach zunehmend in das öffentliche Leben Europas, als Zeichen des Eintritts jüdisch-deutsch-rheinischer Familien in die politische, intellektuelle und industrielle Moderne. Der Name erscheint im 19. und 20. Jahrhundert in mehreren Bereichen — Politik, Literatur, Wissenschaft, Kunst —, auf einer für die Israeliten des Westens charakteristischen Aufstiegsbahn, wie sie von Schwarzfuchs und Philippe beschrieben wurde [Schwarzfuchs, 1989] [Philippe, 1979].

Diese Präsenz in der öffentlichen Sphäre veranschaulicht ein allgemeineres Phänomen: das Engagement emanzipierter Juden in den großen ideologischen Bewegungen ihrer Zeit. Ein Teil der jüdischen Jugend Mittel- und Osteuropas wandte sich dem Sozialismus und der Arbeiterbewegung zu — allen voran dem Bund, dessen Geschichte Henri Minczeles nachgezeichnet hat —, während ein anderer Teil sich der jüdischen Kulturerneuerung widmete, auf Hebräisch wie auf Jiddisch, wie Delphine Bechtel untersucht hat [Minczeles, 1995] [Bechtel, 2002]. Die westlichen Träger eines Namens wie Grumbach, stärker auf die Integration in die französische und deutsche Nation ausgerichtet, nahmen auf ihre Weise an dieser weitreichenden Bewegung des Eintritts der Juden in die moderne Gesellschaft teil — durch republikanische Politik, Journalismus und intellektuelle Berufe.

Der Status dieses Kapitels ist wahrscheinlich und nicht gesichert: Zwar ist die Existenz von Persönlichkeiten dieses Namens im zeitgenössischen öffentlichen Leben belegt, doch erfordert die Zuordnung einer bestimmten Persönlichkeit zu einem bestimmten genealogischen Zweig namentliche Quellen, die das vorliegende Werk aus Vorsicht nicht ohne Überprüfung behaupten kann. Festzuhalten ist vor allem die Tragweite des Phänomens: Der Name Grumbach, einst auf die Gemeinderegister eines rheinischen oder lothringischen Städtchens beschränkt, ist zu einem Namen der europäischen Zivilgesellschaft geworden, der in Parlamenten, Redaktionen und Universitäten getragen wird. Dies ist das sinnfälligste Zeichen des im zweiten Kapitel beschriebenen Wandels.

Keine jüdische Linie Europas durchquert das 20. Jahrhundert, ohne die Prägung der Shoah zu tragen. Die aschkenasischen Familien des deutsch-rheinischen und lothringischen Raums, darunter die Grumbach, waren der nationalsozialistischen Verfolgung unmittelbar ausgesetzt: rechtlicher Ausschluss nach 1933 im Reich, Enteignungen, Deportationen ab 1940–1942 aus Deutschland wie aus dem besetzten Frankreich und dem annektierten Lothringen. Die Erinnerung an diese Schicksale gehört ebenso dem Register der übermittelten Erinnerung an wie dem des Archivs, denn sie lebt in Familienerzählungen, Opferlisten und Gedenkakten fort.

Genau diese Verschränkung von Erinnerung und Geschichte rechtfertigt hier das Register der Überschneidung. Die Familientradition bewahrt Namen, Gesichter, Berichte von Flucht oder Verschwinden; das Archiv — Deportationsregister, Enteignungsakten, Gedenkstätten — bestätigt, differenziert oder korrigiert sie bisweilen. Die Pflicht des zakhor, das biblische Gebot der Erinnerung, strukturiert diese Weitergabe: Sich zu erinnern ist nicht allein ein affektiver Akt, sondern eine Verpflichtung im Herzen der jüdischen Tradition, wie die Reflexion über den Sinn des Gesetzes und der Geschichte im Denken Israels hervorgehoben hat [Trigano, 1991].

Für die Überlebenden und ihre Nachkommen war die Nachkriegszeit eine Epoche des Neuaufbaus und einer erneuten Zerstreuung — in das Innere Frankreichs, nach Israel, in die Amerikas. Der Familienname Grumbach, wie so viele andere aschkenasische Namen, wurde so weltweit verbreitet, bewahrte dabei jedoch den Abdruck seines rheinischen Ursprungs. Der übermittelte Status dieses Kapitels erkennt ehrlich an, dass der wesentliche Teil dieser Familienerinnerung auf Zeugnis und mündlicher Überlieferung beruht, die nur eine spätere Archivarbeit, Zweig für Zweig, im Detail wirt dokumentieren können. Die Erinnerung geht hier der Geschichte voraus und ruft sie herbei.

Wie geht man methodisch bei der Erforschung einer Grumbach-Linie vor? Die erste Regel lautet onomastische Vorsicht: niemals davon ausgehen, dass ein gleicher Name eine gemeinsame Herkunft impliziert. Die Polygenese toponymischer jüdischer Namen — mehrere Familien, die Grumbach von gleichnamigen Orten übernahmen — zwingt dazu, jeden Zweig anhand datierter und lokalisierter Urkunden zu rekonstruieren, nicht allein anhand des Familiennamens.

Die einschlägigen Quellen sind verschiedener Art. Für den französischen Raum — Elsass, Lothringen — bilden die Zivilstandsregister nach 1792, die Namensanmeldungen infolge des Dekrets von 1808, die Volkszählungen und die Register der israelitischen Gemeinden das Grundmaterial. Für den deutschen Raum bieten die Gemeindematrikel, die Bürgerrechtslisten und, leider, die Quellen der Verfolgung wichtige Anhaltspunkte. Die zeitgenössische jüdische Genealogie hat überdies Werkzeuge und Datenbanken entwickelt, die die Grenzen der einstigen Diasporen — ob aschkenasisch, sephardisch oder orientalisch — überschreiten, wie etwa die Dokumentationsbemühungen zum jüdischen Erbe zeigen, beispielsweise die Arbeit zum jüdischen Erbe Algeriens für den nordafrikanisch-sephardischen Raum [JudaicAlgeria, 2024], ein methodisches Modell, das auf andere Bereiche übertragbar ist.

Die zweite Regel ist die der epistemischen Redlichkeit, die dieses gesamte Große Buch leitet: zu unterscheiden zwischen dem, was durch das Archivstück belegt ist, dem, was durch Schlussfolgerung wahrscheinlich ist, dem, was durch die Tradition überliefert ist, und dem, was Mutmaßung bleibt. Bei den Grumbach ist der germanische und toponymische Ursprung des Namens belegt [Q16870338 — Wikidata]; die Zugehörigkeit zum westlichen aschkenasischen Raum ist wahrscheinlich; die dörfliche Sozialstruktur der Vorfahren ist plausibel; und die Erinnerung des 20. Jahrhunderts ist zu einem großen Teil überliefert. Diese Hierarchie der Gewissheiten schwächt die Erzählung nicht: Sie macht sie glaubwürdig.

Am Ende dieses Weges erweist sich der Familienname Grumbach als roter Faden durch die Geschichte der Juden des Abendlandes. Aus einem germanischen Toponym hervorgegangen — einem „Bach" der rheinischen Geographie —, hat er sich im Zuge der Emanzipation gefestigt, als die modernen Staaten die Juden zur Annahme erblicher Namen zwangen, in jenem Übergang „vom Juden zum Israeliten", der die jüdische Existenz zwischen 1770 und 1870 von Grund auf verwandelte [Schwarzfuchs, 1989]. Von Familien des westlichen aschkenasischen Raumes getragen — Südwestdeutschland, Elsass, Lothringen —, hat der Name den Eintritt der Juden in die moderne bürgerliche Gesellschaft begleitet, die kataklysmische Prüfung des 20. Jahrhunderts durchstanden und sich schließlich über die ganze Welt verstreut.

Dieses Große Buch hat nicht beansprucht, eine einzige, geradlinige Abstammung zu rekonstruieren, die die Quellen zu behaupten verbieten. Es wollte vielmehr, und darin liegt seine eigentliche Absicht, die Welt eines Namens wiederherstellen: die jiddische Sprache, die ihn getragen hat [Baumgarten, 2002], die benachbarten Diasporen, von denen er sich unterscheidet [Plasseraud, 2008] [Yerushalmi, 1998], die Erinnerungspflicht, die ihn fortbestehen lässt [Trigano, 1991]. Jeder Generation der Grumbach obliegt es fortan, durch Archiv und Zeugnis den eigenen Ast dieses Stammbaums zu vertiefen. Denn ein Name ist niemals abgeschlossen: Er ist ein Versprechen der Erinnerung, das sich unbegrenzt der künftigen Forschung öffnet.